. Прочтем наш псалом дальше: Почему Ты отвращаешь лицо Твое? (Пс. 43:25). Нам кажется, что Бог отвращает от нас Свой лик, когда на нас обрушиваются скорби. Тогда мрак покрывает наше сердце и заслоняет сияние истины, так что мы не можем воспринимать ее своими глазами. И действительно, мы уверены, что, если бы Бог обратил внимание на наши помыслы и снизошел до того, чтобы войти в наше сердце, никакая мгла не могла бы окутать нас. В самом деле, лицо у человека сияет больше, чем другие части тела. Когда мы смотрим на других, мы узнаем незнакомцев и признаем знакомых, под нашим взглядом они не могут остаться незамеченными. Если это так, то насколько больше лицо Бога освещает того, на кого Он смотрит!
Святой апостол, который поистине является толкователем Христа, как всегда, прекрасно сказал об этом, своими удачными понятиями и выражениями вселяя в наши сердца веру во Христа. Он говорит: Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2 Кор. 4:6). Итак, мы услышали, где в нас сияет Христос. Ведь Он — это вечное сияние наших душ. Отец послал Его на землю с тем, чтобы Он осветил нас своим лицом и мы смогли бы увидеть пребывающие в вечности небесные вещи. А раньше мы были объяты земной мглою.
Что говорить о Христе, когда даже апостол Петр сказал хромому от чрева матери: Взгляни на нас!(Деян. 3:4)? Тот посмотрел на Петра, и благодать веры осветила его. Ведь он бы не смог исцелиться, если бы не уверовал искренне. Так велика была слава в апостолах! Поэтому, когда Закхей услышал, что Господь Иисус будет неподалеку, он залез на дерево: он был очень маленького роста, так что не мог рассмотреть Его за толпою народа. Он увидел Христа и обрел свет. Он увидел Его, и если он отбирал чужое, то теперь стал раздавать свое. Стало быть, справедливо говорится в нашем псалме: Почему Ты отвращаешь лицо Твое?
А может быть, эти слова были сказаны по другой причине. Тем, кто ждал Христа, могло казаться, что Он слишком долго не приходит. Ведь Он лик Отца, образ и слава Божия (1 Кор. 11:7). Если мы не согласны, что эти слова относятся к таинству Его воплощения, то уж точно разумно святые говорят: Почему Ты отвращаешь лицо Твое? (Пс. 43:25). То есть, даже если Ты, Господи, отвращаешь Свое лицо от нас, на нас все-таки запечатлелся свет лица Твоего, Господи (Пс. 4:7). Мы храним этот свет в своем сердце, и он сияет в глубине нашей души. Ведь невозможно существовать, если Ты отвращаешь Свое лицо. Потому что все создания ожидают от Тебя, чтобы Ты дал им пищи благовременно. Когда Ты дашь им, примут, когда Ты откроешь руку, все насытятся благом. А когда Ты отвратишь лице, смятутся; возьмешь дух их, и исчезнут, и в прах свой возвратятся. Пошлешь Духа Твоего, и будут созданы, и обновишь лице земли (Пс. 103:27—30). Ты знаешь, какую пищу дает Бог людям? Это та пища, которую по воле Отца вкушает Его Единородный Сын, наш Господь. Он Сам так сказал: Моя пища есть творить волю Отца Моего, Который на небесах (Ин. 4:34). Эта пища для нас спасительна. И все, что дает нам Бог, спасительно.
Ты слышишь, что упоминаются разные части тела Бога. Посмотри,что они обозначают: Его рука—этополнота блага; Его лицо —это духовный свет. И поэтому мы должны всегда надеяться на Него, направлять к Нему все свои желания и устремления. И не надо унывать, если мы не можем увидеть Его в телесном смысле. Ведь не унывал Моисей, которому Бог сказал: Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх. 33:20). И потом добавил: Вот место рядом со Мной, стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и сниму руку Мою, и ты увидишь Меня сзади, а лице Мое ты не сможешь увидеть (Исх. 33:21-23).
Итак, человек не может увидеть лица Бога. Но есть место, в котором Бог показывает Себя человеку по вере его, это место с Богом. И поэтому, если мы встанем на скале — то есть если мы будем следить за своей плотью и будем крепки верой, — то, хотя мы не можем увидеть Его в полноте, мы все-таки воспримем, так сказать, частички Его света, насколько нам это под силу. Ведь и Моисей не видел всей полноты Божества, которая обитает телесно во Христе. Но он видел Христа со спины, видел Его величие, насколько это возможно человеку, видел славу Его Страстей, которыми Он открыл для нас Царство Небесное.
Акила перевел этот стих так: Почему Ты прячешь лицо Твое? (Пс. 43:25). Это же слово употребили и другие. Кажется, оно подходит к словам Моисея: Яви мне Себя (Исх. 33:13), что можно понимать так: не прячь от меня Свое лицо, а лучше яви его, ведь я жажду увидеть его.
Псалом продолжается: Почему забываешь нищету нашу и скорбь нашу? (Пс. 43:25). О какой нищете говорит святой пророк? Он сетует, что Господь Бог наш забыл о ней. В нищете нет покоя, кроме, может быть, той нищеты, в которой обычно Бог защищает нас и за которую Он воздает нам. Ведь если это нищета, для которой открыто Царство Небесное, тогда люди в нашем псалме справедливо полагали, что Бог не замечает их нищеты: они сокрушались, что «душа их унижена до праха, а утроба их прилипла к земле». А кто прильнул к земле, тот, пожалуй, не имеет благословения Божия.
Теперь давайте разберемся, какого рода эта нищета. Послушаем: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5:3). Так что если это та блаженная нищета, для которой открыты небеса, то мы должны презреть наши земные богатства, отказаться от изобилия мирских благ. Надо следовать за делами апостолов: люди приносили к их ногам деньги с продажи своих полей, у кого сколько было, чтобы раздать нищим . Значит, наши святые стали жить в этой евангельской нищете намного раньше, и поэтому они говорили: Почему забываешь нищету нашу? Точно так же говорил и апостол: Вот, мы оставили все и последовали за Тобою (Мф. 19:27). Такая нищета является благом: она происходит от любви к Богу и обретается добродетельной жизнью.
Святые в нашем псалме сокрушаются не только о том, что Бог забыл их нищету, но и о том, что Он забыл их скорбь. Скорби тоже являются благом, если они достаются праведникам. Праведники сталкиваются с ними не из-за своих проступков, а из-за своей веры. Эти скорби не истребляют праведника, а дают ему простор. Об этом ясно говорит святой пророк в следующих словах: В скорби Ты дал мне простор (Пс. 4:2). И Сам Господь Иисус сказал: В скорби призвал Я Господа, и Он услышал Меня на простор (Пс. 117:5). Он дал простор святому апостолу Павлу, когда лишил его очи света, ведь так тот признал Христа, Которого прежде не принимал, поэтому Павел заслужил быть избранным сосудом. А чтобы убедиться, что Господь Иисус дал Павлу простор, прочтем еще слова самого апостола: Уста наши отверсты к вам, коринфяне, сердцу нашему дан простор (2 Кор. 6:11). Отверзи уста и исповедай Христа, потому что в Нем полнота! Где полнота, там и простор. И подобно доброму учителю, который хочет, чтобы ученики стали как он, Павел призвал и нас иметь простор: Дайте и вы простор вашему сердцу (2 Кор. 6:13).
Если Бог дает человеку в скорби простор, то сердце того становится просторно и этого простора не измерить, как не исчислить песка в море. Что это за простор? Послушаем, как святой Соломон получил премудрость от Бога: он молил не о богатстве, и не о славе, и не о власти, но о премудрости, а в ней он обрел и все то, о чем не просил'. Поэтому в Писании говорится, что его сердце было так же просторно, как песок в море, которого не счесть. Откуда/Как ты чувствуешь этот простор, Соломон говорит, обращаясь к себе: Запиши ее в просторе сердца твоего (Притч. 7:3). И у кого есть премудрость, тот не станет скрывать ее и ждать подходящего времени, а будет ее возглашать на улице и повсюду проповедовать с убедительностью свои суждения.
А у Симмаха в этом стихе вместо «скорбь» сказано: «злострадание». Но злострадание это или скорбь, а мы должны оставаться во Господе и не отлучаться от Него. Потому что если Он ведет нас и помогает нам, то мы с твердостью перенесем любое испытание. А если мы забываем о Господе и отдаляемся от Него, то сами помогаем нашему противнику стать сильнее.
