Псалтирь, Глава 41, стих 3. Толкования стиха

Душа пробудилась, устремлена к Богу — Крепкому, Живому. О силе этой устремлённости в псалме снова говорится: возжада — жаждет. Господь даёт нам, чего никто не может дать: «Святым Духом всяка душа живится» (антифон утрени). В неё нисходит мир. А когда она теряет живое чувство Бога, начинает испытывать томление. И пророк спрашивает: когда прииду и явлюся лицу Божию.

Господь никогда не отвергает человека, который ищет Его. Если между нами и Богом встаёт грех, мы каемся — и преграда разрушается.

Давид произносит замечательные слова о стремлении к Творцу — как к лицу Божию. Создатель Крепок и Жив, Всемогущ. Это не внешнее восприятие, а сама Его сущность, она отражается на лице. Господь не безличен. Христиане исповедуют Единого Бога в трёх Лицах — Отца, Сына и Святого Духа.

Явлюся лицу Божию — значит, стану перед самой Божественной природой. Каким образом? Буду устремляться к Творцу. Это не только приятно Ему, но даже проповедуется. Пророк Елисей говорил: «жив Господь и жива душа твоя» (4 Цар. 4:30).

Конечно, нам трудно это представить, мы же знакомы с догматом о непостижимости Божией. Но у Давида — непосредственное, естественное стремление к Создателю. Подлинное, высокое. С Богом он говорит так, как мы друг с другом: лицом к лицу. И Господь не может промолчать. Жива будет душа, ищущая Его.

В Ветхом Завете прямо передавалось всё, что происходило с отдельными личностями или целым народом. В этой простоте всегда чувствовалось: мы высшие создания. Конечно, у нас есть низменные свойства, но жизнь дана, чтобы в человеке пробудились Божественные энергии.

Ибо не просто хотела увидеть Бога, но желала со всем жаром, жаждала со всем пылом. Перед тем как они придут ко крещению, говорят в себе поочерёдно и спрашивают: «Когда приду и явлюсь пред лице Божие?» (Пс. 41:3). Вот исполнилось то, чего они искали: они пришли и предстали пред лицом Бога, появились пред алтарём и тайной Спасителя. Они не сподобились бы видеть это, если бы не произнесли из совести и из глубины сердца, вспомнив: «Были мне слёзы мои хлебом день и ночь» (Пс. 41:4). 

Свойство богоугодной воли человеческой есть ее доброжелательность к своим ближним при своем личном довольстве малым и сердечное, постоянное стремление ее к Богу — источнику всего доброго. Такое свойство человеческой воли выражается в одном слове: доброхотность. Человек с такой благоразумно-твердой волей достоин всякого уважения — он во всех потребностях своих для настоящей жизни (сообразно гражданскому и семейному своему положению) весьма умерен, избегает роскоши и пышности в пище и одежде и в различных внешних украшениях, доволен тем, что Бог ему посылает. Он благодарит Бога говоря молитвенно в самом себе: "о Господи мой, всем, что только Ты даешь мне по своей благости, я доволен; оно достаточно для скромной моей жизни, хотя для любостяжания кажется малым. Благодарю Тебя, Господи, и за малое, и этого недостоин я, недостойным я считаю себя даже того воздуха, которым дышу. " Он не завидует ни в чем своим ближним, более его счастливым, и всем желает успеха во всяком добром начинании и деле. 
 Такой доброхотный и скромный муж любезен Богу — никто и никогда не услышит из уст его слов ропота или неприязни не только против Бога, но и против людей. Он не скажет: "я едва добываю тяжким трудом себе и семье моей кусок черствого хлеба, тогда как другие изобилуют во всем и роскошествуют, не понеся и малейшей части тех работ, которые несу я; они, мало сеявшие, собирают обильную жатву. "
 Большая часть наших недовольств и роптаний происходит от ограниченности нашего взгляда на промысел Божий и непостижимые пути, которыми ведет Бог как все человечество, так и каждого из нас, к достижению наилучших для нас целей в жизни настоящей, временной, а еще более к достижению блаженства, которого око не видело, ухо не слышало и на сердце человека не приходило, того блаженства, которое приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9). Сердце наше, по нечистоте греховной, склонно более к временным благам, чем к вечному блаженству, а потому и ум наш более вращается в познании изменяемого и временного, чем неизменного, вечного, и, не постигая последнего, впадает в неверие в бытие Божье и высочайшее Его управление миром. 
 Единственным истинным средством для достижения нашего благополучия в этой жизни и в будущей есть постоянное обращение нами своего внимания внутрь самих себя, на собственную совесть, на свои мысли, слова и дела, чтобы взвесить их беспристрастно. Это откроет нам наши заблуждения в жизни и укажет единственный путь к спасению. Путь этот есть всецелое предание всего существа нашего, всего себя со всеми обстоятельствами нашей жизни, в волю Божью. Эмблемой такого обращения нашего к Богу да послужит нам растение подсолнечник (илиотропион), пусть он будет всегда перед очами нашими. О нем, как о некотором чуде, писал Плиний (79 г. по Р. X. ): "Мы многократно говорили, что растение подсолнечник представляет своего рода чудо в природе: оно постоянно обращено головою своею к солнцу и вместе с ним обращается от востока до запада, даже во дни облачные, до того сильно любит оно солнце. Ночью же ради исключительной любви к одному солнцу, соединяет оно свои цветочные лепестки воедино, и закрывает их. "
 Христианин-читатель! Заметь это раз навсегда, что подсолнечник и в мрачные дни совершает круговое движение, следуя за солнцем из неизменной любви и естественного влечения к нему. Нашим солнцем (освещающим наш житейский путь) является воля Божья. Она не всегда безоблачно освещает нам дорогу жизни; часто с ясными днями мешаются мрачные для нас дни — дожди, ветры, бури поднимаются, и никто из христиан не освобождается от подверженности космическим явлениям и тягостям воздушных (атмосферических) перемен. 
 Да будет же так сильна любовь наша к нашему Солнцу, воле Божьей, чтобы мы, неразлучно с ней, могли и в дни невзгод и скорби, как подсолнечник в дни мрачные, продолжать безошибочно плавать по житейскому морю, по указаниям барометра и компаса воли Божьей, ведущей нас в безопасную пристань вечности. 
 И в правду, никогда не достигнем мы совершенного покоя и благополучия; всё здесь будет казаться не благоприятствующим, никогда не будем довольны тем, что нам послано свыше. Нам будет казаться, что мы всего лишены, хотя бы имели большое изобилие во всем, всегда будем в страхе, в унынии, смущены, малодушны, полны каждый час забот и разных беспокойств, печали и напрасных вздохов. И будет это до тех пор, пока не обратимся искренне к Богу и не предадим самих себя и друг друга совершенно в волю Божью, как илиотропион стремится к солнцу. Станем прилежно рассматривать видимые в происшествиях знаки воли Божьей и сообразовать с ними свою волю. Пусть воля Божья будет для нас путеводной звездой в жизни, и это одно запечатлеем и удержим навсегда в сердце своем каждый из нас, говоря: "так угодно Богу, да будет и мне это же угодно. 
 Жизнь и смерть, богатство и убожество зависят единственно от воли Божественной, как угодно Господу, так было (сделалось), и есть, и будет во всем. "Буди Имя Господне благословенно" (Иова гл. 1)! Теперь наше солнце покрывается облаками, но оно, скоро или не скоро, осветит своими лучами мрак различных скорбей. Рассмотри историю древних средних и новых веков, там часто встретишь ты события мрачные после предшествовавших им светлых событий, а еще больше найдешь светло-торжественных, заменивших собою мрачные. Таким образом приуготовим себя познавать волю Божью из тщательного рассмотрения совершившихся уже событий, успех или неуспех которых укажут нам на Божье как благоволение, так и наказание Его, как к правым, так и к лукавым участникам этих событий по мере правды или лукавств их. Через это уразумеем ту, практически доказанную истину, что каждый человек ни в каком деле не должен поступать против воли Божьей, хотя бы поступок согласный с ней был бы и противен его своеволию. Некто ученый еврей (книжник) из окружавшего Иисуса Христа народа подойдя к Спасителю, сказал Ему: "Учитель, я пойду за Тобой, куда бы Ты ни пошел" (Мф. 8:19). Так и мы, словом и делом, по всякому мановению воли Божьей, последуем за Ним скоро и охотно, куда бы Он ни пошел. 

       Когда лишь искорка любви к Богу воссияет в человеческом сердце, пусть человек ее не угашает, пусть дает ей разгореться — и увидит чудо. Воспламенится сия искорка в факел невиданного света. И свечение его, и тепло от него будет весьма значительным.

       Во свете любви к Богу человек в мире сем будет чувствовать себя, как во мраке; а от теплоты сей любви ощутит он неутолимую духовную жажду — жажду Бога, жажду приближения к Богу, жажду лицезрения Бога.

       Эту жажду боголюбец Давид сравнивает с жаждой оленя, спешащего на источники вод. Возжада душа моя к Богу крепкому, живому. Не всё ли вокруг нас немощь? Не стремительно ли всё окружающее нас превращается в тление? Мы хватаемся за тени, мы обнимаем мертвецов. Завтрашний смрад мы сегодня оплачиваем золотом и серебром, иногда — честью и совестью, а порой и жизнью: тлетворный запах дня грядущего! Не любовь это, а скотская похоть. Великая душа ищет объект, достойный любви, неподвластный крошению и тлению, распаду и безобразию бренных тел.

       Посему царь-боголюбец и выделяет особо, что жаждет его душа Бога крепкого, живого. Ибо кто поистине крепок и жив, кроме Бога? Бог даровал крепость и жизнь и Ангелам, и Своим святым праведникам, но всё это — Его и от Него. Когда прииду и явлюся лицу Божию? — вот горячее желание негасимой, подлинной любви к Богу. Да постыдятся все те, кто утверждает, что верит в Бога и любит Бога, тогда как даже сам помысел о смерти, об отшествии из мира сего, доводит их до сумасшествия.

       О Господи Боже наш, Святой, Крепкий и Живой; Источник света, Источник крепости, Источник жизни, — освети нас и согрей любовью к Тебе. Тебе слава и похвала вовеки. Аминь.

Елен или лань, в летний зной, томимая смертельной жаждой, быстро — неудержимо стремится в источнику ключевой — живой воды; таким же образом или в такой же степени сильно и душа моя, говорит Давид, томится стремлением в Тебе, Боже. Душа моя жаждет приблизиться к Богу крепкому и живому, который, разумеется, укрепляет силы души, подобно тому, как живая — ключевая вода укрепляет телесныя силы жаждущей лани. — Столь сильной скорбью о разлуке с Богом томилась душа Давида потому, что он находился вдали от скинии, именно, на севере Палестины, в горах Большого и Малаго Ермона (ст.7). Находясь здесь, он томился ожиданием — когда он придет и явится лицу Божию, — возвратится из своего бегства и посетит скинию...

Псалом сей Давиду Духом Святым вдохновенный, в немже изъявляет всеусердную любовь свою к Богу, желая кивот завета Господня видети, до негоже, гонения ради, приходити не можаше, и всех верных исправляет пророчески, ко всеусердной любви в конец, во Христа Господа Человеколюбца. Сыном же Кореовым, начальником певцев своих, повелеваше воспевати в разум, яко да и сами поюще внимают, и прочих наставляют к разумению таинства во псалме том содержимаго, о благодеяниих Божественных, всему

миру Христом Господем, в кончину лет явленных (Гал. Гл. 4).

Олень в сильную жару, или ужаленный змеею, или наевшись ядовитых животных, палимый жаждою, с сильным воплем и со всем жаром стремится к воде: так и душа благочестивая пламенно должна стремиться к Богу и с радостью должна переносить постигающие ее бедствия, ибо нам даровася от Христа не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати (Флп. 1:29) (Златоуст, Феодорит).

Тайна Троицы Святыя: Бог Отец, Крепкий Сын, Живый Дух Святый.

Глас Адамов и каждого христолюбца.

Место селения — Церковь Христова. И Богородица—селение Бога жива и олтарь на небеси. Душа яко храм Божий есть, и Дух Божий живет в нем.

Уповай на Христа, яко Отчее сияние. Видевый Сына Божия и Сына Человеческого, виде и Отца Небесного.

Пророк говорил: пресельник аз есмь на земли, и пришлец, якоже вси отцы мои (Пс. 38:13). Преселимся и мы, когда это будет угодно Богу (Симеон Новый Богослов, Ефрем Сирин).

Господь святил Себе яко Сын Человеческий, дабы сыны человеческие освящены стали в крещении и Церкви Христовой благодатию Божией.

Бездна милости — Бог, бездна грехов — человек. Беды свыше от Бога попущаемы. Похоть плоти и похоть очей и гордость житейская и искушения борют, и призывает в молитве христолюбец помощь Божию.

Бездна грехов моих требует бездны милосердия Божия; и уповаю, что бездна милости Божией победит бездну грехов моих, если я искренне буду призывать ее (Василий Великий, Иоанн Кронштадтский).

Молитва непрестанная заповедуется всем, и борьба со страстями, и делание заповедей, и добродетельная жизнь во дни и нощи.

Егда гвоздьми прибиваху Христа жидове, и ребра Его пречистая прободоша.

Желают люди видеть Царя или высокопоставленное лицо. Ты, христианин, больше всего желай и старайся видеть Бога. Это всех желаний конец! «Что мне на небе? И без Тебя чего желать мне на земле. Изнемогло сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего и часть моя, Боже, вовек» (Пс. 72:25-26). «Как лань желает к источникам вод..., так желает душа моя к Тебе, Боже! Возжаждала душа моя к Богу Крепкому, Живому: когда приду и явлюсь лицу Божию» (Пс. 41:2-3). «Явится Бог богов в Сионе» (Пс. 83:8). «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же – лицом к лицу» (1 Кор. 13:12). И «увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2). «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Вот, возлюбленный христианин, желания души христианской!

Яркая характеристика того чувства гнетущей тоски и неудовлетворенности, какое испытывал писатель в удалении от храма. Жизнь вблизи последнего составляла для его души такую же необходимую потребность, как вода для утоления жажды лани.

"К Богу крепкому, живому" — всемогущему по силе и вечному.

"Пред лице Божие" — пред жертвенник храма, или во святилище, как место особенного и постоянного присутствия Бога.

Провидение Божие, уготовляя в жизни Святых опытное учение и руководство для нашей жизни, сохранило нам посредством писаний древний поразительный образ благоговения и любви к храму Божию в царе и Пророке Давиде.
Вот некоторые собственные его выражения его мыслей и чувствований. «Свят храм Твой» (Пс. 64:5). «Господь во храме святем Своем» (Пс. 10:4). «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил! Желает и скончавается душа моя во дворы Господни. Лучше день един во дворех Твоих паче тысящ. Изволих приметатися в дому Бога моего паче, неже жити ми в селениих грешничих» (Пс. 83:2:3:11). «Когда прииду и явлюся лицу Божию? Быша слезы мне хлеб день и нощь» (Пс. 41:3-4).
Видите, что он чувствовал как бы тоску по храме Божием, когда в продолжении некоторого времени не имел утешения пользоваться оным. И сие чувство было в нем так сильно, что, когда по обстоятельствам жизни не имел он удобства приближаться ко храму, он имел дерзновение домогаться, чтобы приближался к нему храм.
По причинам государственным царь Давид основал пребывание свое в Иерусалиме. Скиния свидения (то есть, подвижной храм Божий, устроенный Моисеем по повелению Божию) находилась тогда в Номве, или, может быть, в Гаваоне: а существенная святыня сего храма, кивот с Богоначертанными скрижалями закона, отлученный от сего храма в следствие несчастных происшествий, сохраняем был в Кариафиариме, в доме Аминадава. Давид решился иметь храм Божий близ себя в Иерусалиме: «и уготова место кивоту Божию, и сотвори ему скинию» (1 Пар. 15:1). И после некоторых затруднений действительно перенес в нее кивот Божий, чтобы таким образом иметь удобство посещать храм Божий в каждый праздник для молитвы, славословия и жертвоприношения, и кроме праздника, когда чувствовал особенную нужду подкрепить свою молитву благодатию святого храма.
Не забудьте, что так сильно чувствовал потребность святого храма человек, который сам был живой храм Божий; потому что, как Пророк, исполнен был Духа Божия. Еще в юности принял он от Пророка Самуила тайное и таинственное помазание: «и ношашеся Дух Господень над Давидом от того дне и потом» (1 Цар. 16:13).
Сей священный пример дает нам право заключить, что те на правом пути, для которых путь ко храму Божию так приятен, как путь странствующего к дому отеческому; которые лучшими часами жизни признают часы, проводимые в храме Божием; для которых лишение участия в молитве, славословии, таинстве храма, есть одно из лишений, глубоко чувствуемых; наконец, которые, не имея силы и возможности приходить в храм Божий, дерзают желать, чтобы храм Божий пришел к ним.
А что из того же священного примера должно заключить о тех, которые небрегут о подчинении себя уставам дома Божия, думая стоять выше народного мнения, и свободнее чтить Бога, не имеющего нужды в наших усиленных подвигах? Не должно ли заключить, что они ставят себя выше Пророка, который В рукоп. автора прежде было: «ибо и Пророк».  сознавал нужду следовать уставам храма Божия, и в следствие сего чувствовал неудержимое влечение к нему? Возвышение, конечно, не завидное! Кто сам себя ставит высоко: тот сам для себя готовит падение.
Но от тех, которых муж по сердцу Божию своим примером оправдывает в дерзновенном желании приближить к себе святилище Божие В рукоп. автора прежде стояло: «Храм Божий». , не должно скрыть, что оно же может и поколебать сие дерзновение, и внушить страх. Была минута, в которую он сам устрашился иметь близь себя храм Божий, и, как бы при виде опасности, воскликнул: «како внидет ко мне кивот Господень» (2 Цар. 6:9)?
Когда, для возведения новосозданной в Иерусалиме скинии в достоинство храма Божия, надлежало внести в нее кивот Господень; и для взятия его Давид с собранием народа пришел в Кариафиарим: в святое дело вкралась погрешность. Вопреки установлению Божественному, по которому только первосвященник и священники имели право прикасаться к кивоту, и для путешествия они должны были облечь его покровами, и потом левиты нести его, положив на рамена свои носила его, – вопреки сему В рукоп. автора этих слов прежде не было, а надписаны карандашем после.  он поставлен был на колесницу. На пути, на неровном месте, левит Оза, вместо того, чтобы поддержать наклонившуюся колесницу, коснулся самого кивота. Кивот не упал: но дерзновенно и незаконно прикоснувшийся пал мертвый. Тогда-то Давид в ужасе воскликнул: «како внидет ко мне кивот Господень?» И, не смея нести его в свою скинию, оставил его в доме Аведдара.
Не станем любопытствовать, за что так грозно поражен Оза, за нарушение ли только закона обрядов, и вместе для вразумления первосвященника и священников, забывших оный, или сверх того за некую личную нравственную нечистоту, не совместную с служением святыне. Сие ведает Сердцеведец Судия.
Но почему сие происшествие так сильно поразило Давида, не виновного в том, что первосвященник и священники не соблюли своего устава? – Конечно, в сем частном событии видел он общий закон, некогда в подобном случае изреченный Моисеем от имени Божия: «в приближающихся Мне освящуся» (Лев. 10:3). То есть, кто паче других приближается к Богу и к святыне, знаменующей присутствие Божие: в том преимущественно проявляет и ознаменовывает себя святыня Божия, благосообщительная достойным, неприкосновенная недостойным. Моисей в посте и чистоте приближается к Богу на Синае, и приемлет Богописанные скрижали закона, и просвещается так, что народ не может взирать на свет лица его. К той же святыне скрижалей приближается Оза, и не к самым скрижалям, а только к кивоту прикасается; и поражается смертию. Так, если веруешь, смиряешься, очищаешь совесть; то святыня Божия попаляет грех, и просвещает человека: в противном случае она опаляет грешника. Давид имел довольно самосознания и смирения, чтобы не считать себя свободным от греха: и потому страшился святыни, пред глазами его поразившей грешника.
Что при сем должны подумать мы? Можем ли иметь более дерзновения, нежели праведный Давид? Не «убоимся» ли вместе с ним «Господа», и не скажем ли: «како внидет ко мне кивот Господень?» Как прииму, как сохраню достойно близ себя храм Божий с его святынею? Не довольно ли, когда можно, приходить в храм, где он есть, и близ прага его стоять с мытарем и с его покаянною молитвою; а когда не можно быть во храме, тогда от своей тайной клети воссылать к Богу воззвание Давидово: «когда прииду и явлюся лицу Божию,» и любовь к святыне храма питать только слезами лишения: «быша слезы мне хлеб».
Но уже «вниде... кивот Господень». Благодать Божия в таинственных знамениях уже вступила в храм сей. Теперь уже не время колебаться страхом, принять ли святыню приближающуюся: настоит решительная обязанность со страхом хранить святыню приближившуюся. Умерим страхом дерзновение любви к святыне: умерим страх верою и В рукоп. автора вместо сих слов прежде было: «благоговейною».  любовию к святыне.
Для сего еще раз призовем на помощь праведного Давида. Он своим страхом устрашает нас: он и успокоивает нас, по страхе вновь восприятым дерзновением веры: потому что после минуты гнева Божия за В рукоп. автора вместо сего было прежде: «вслед за судом Божиим чрез».  оскорбленную святыню, чрез туже святыню явилась пребывающая В рукоп. автора это слово прибавлено после.  милость Божия.
Кивот Божий, поразивший Озу, и от страха оставленный в доме Аведдара, не поразил дома Аведдарова; напротив того «возвестиша царю Давиду глаголюще: благослови Господь дом Аведдаров и вся яже его, кивота ради Божия» (2 Цар. 6:12). Давид отложил страх; восприял вновь дерзновение; возобновив торжественное собрание народа, по закону, на раменах левитов перенес кивот Божий в скинию, которую для него воздвигнул, и потом во всю жизнь пользовался благодатию сего святилища.
Прославим новозаветную благодать, щедрую и снисходительную паче ветхого закона. Закон Моисеев создал одну только скинию и один храм; и беспримерна была вторая скиния Давидова. Благодать Христова созидает храмы всюду, где есть верующие; и нередко позволяет дому человеческому принять в свои объятия дом Божий.
Приявшие ныне сей благодатный дар да возрадуются о Господе; и да хранят оный благоговейным хранением. Да подвизаются неослабно верующим и благоговеющим сердцем и направлением жизни В рукоп. автора эти слова надписаны после.  приближаться к Господу Иисусу Христу, близ сущему благодатно и таинственно В рукоп. автора вместо сих слов прежде стояло: «милосердо к ним приближающемуся». , и к Пречистой Матери Его, приявшей храм сей под свое покровительство. Никакая дерзновенная рука, никакая неблагоговейная мысль да не коснется водворившейся В рукоп. автора прежде было так: «никакая неблагоговейная рука да не коснется вселившейся».  здесь святыни. Да «благословит Господь дом» сей, якоже «дом Аведдара, ...кивота ради Божия». Аминь.