Псалтирь, Глава 150, стих 1. Толкования стиха

1. Хотя расположение псалмов , которое, как мне кажется, содержит в себе тайну великой тайны , еще не было открыто мне, тем не менее, тем, что их всего насчитывается сто пятьдесят, они предполагают несколько даже нам, которые еще не проникли мысленным взором нашего в глубину всего их устройства, о котором мы можем, не будучи слишком дерзкими, насколько Бог дает, быть в состоянии говорить. Во-первых, число пятнадцать, которому кратно это число пятнадцать, говорю я, означает согласие двух Заветов. Ибо в первом соблюдается суббота , которая означает покой; в последнем — День Господень , что означает воскресение. Суббота — это седьмой день, но День Господень , следующий за седьмым, обязательно должен быть восьмым и также должен считаться первым. Ибо он называется первым днем ​​недели, и от него отсчитываются второй, третий, четвертый и так далее до седьмого дня недели, то есть субботы . Но от Дня Господня до Дня Господня восемь дней, в которые возвещается откровение Нового Завета , которое в Ветхом было как бы скрыто земными обетованиями. Далее, семь и восемь составляют пятнадцать. Из такого же числа и псалмы, называемые ступенями, потому что таково было число ступеней храма. Далее, число пятьдесят само по себе также содержит великую тайну . Ибо оно состоит из недели недель с добавлением одной восьмой, чтобы получить число пятьдесят. Ибо семь раз семь — сорок девять, а к этому прибавляется один, и получается пятьдесят. И это число пятьдесят имеет столь великое значение, что именно по завершении этого числа дней от Воскресения Господня, ровно в пятидесятый день, Дух Святой сошел на собравшихся во Христе . И об этом Святом Духе в Писании говорится особенно под числом семь, будь то у Исаии или в Апокалипсисе, где семь Духов Божиих упоминаются наиболее непосредственно, по причине семеричного действия одного и того же Духа. Откровение 1:20 И это семеричное действие упоминается у Исаии. Исайя 11:2 ...Поэтому и о Святом Духе говорится под числом семь. Но этот пятидесятилетний срок Господь разделил на сорок и десять: ибо в сороковой день по Воскресении Своем Он вознесся на небо, а потом, по прошествии десяти дней, послал Духа Святого.: под числом сорок, указывающим нам период временного пребывания в этом мире. Ибо число четыре преобладает в сороке; и мир, и год имеют по четыре части; а добавлением числа десять, как своего рода награды за исполнение закона в добрых делах, изображается сама вечность . Эти пятьдесят, число сто пятьдесят, содержит трижды, как если бы оно было умножено на Троицу. Посему и по этой причине мы полагаем, что это число псалма не является неподходящим.

2. Когда некоторые полагали , что Псалмы разделены на пять книг, они руководствовались тем фактом, что очень часто в конце Псалмов стоят слова: да будет так, да будет так. Но когда я попытался понять принцип этого разделения, мне это не удалось; ибо пять частей не равны друг другу ни по количеству содержания, ни даже по числу псалмов, так что каждая содержит тридцать. И если каждая книга заканчивается словами « пусть так, пусть будет так», мы можем резонно спросить, почему пятая и последняя книга не имеет такого же заключения. Однако мы, следуя авторитету канонического Писания, где сказано: « Ибо в книге Псалмов написано» (  Деяния 1:20) , знаем , что существует только одна книга Псалмов. И я действительно понимаю, что это может быть правдой , и в то же время и другое также может быть правдой , не противореча этому. Ибо, возможно, в еврейской литературе существовал какой-то обычай, согласно которому одной книгой называется та, которая, однако, состоит из более чем одной, подобно тому, как из многих церквей состоит одна церковь, и из многих небес одно небо. ...и одна земля многих земель. Ибо у нас есть повседневная привычка говорить: «шар земли» и «шар земель». И когда говорят: «Написано в книге Псалмов», хотя обычная манера говорить такова, что кажется, что он хотел предположить, что существует только одна книга, на это можно ответить, что эти слова означают в книге Псалмов , то есть в любой из этих пяти книг. И это в обычном языке настолько беспрецедентно или, по крайней мере, настолько редко, что мы убеждены, что двенадцать Пророков составили одну книгу, только потому, что читаем таким же образом, как написано в книге Пророков.  Деяния 7:42 Есть также такие, которые называют все канонические Писания одной книгой, потому что они согласуются в весьма чудесном и божественном единстве...

3. Что бы из этого ни понимать, эта книга, в своих частях по пятьдесят псалмов каждая, дает ответ важный и весьма достойный рассмотрения. Ибо мне кажется не без значения, что пятидесятая часть — покаяния, сотая — милости и суда, сто пятидесятая — хвалы Божией во святых Его . Ибо таким образом мы приближаемся к вечной счастливой жизни , сначала осуждая свои собственные грехи , а затем живя праведно, чтобы, осудив свою плохую жизнь и прожив добрую жизнь, мы могли достичь вечной жизни. Наше предназначение совершается не в нас самих, но тайно с Ним, в Его предведении. Но мы призваны проповедью покаяния. Мы оправданы в призыве к милосердию и страхе перед судом. Не боится суда тот, кто прежде достиг спасения . Призванные, мы покаянием отрекаемся от диавола , чтобы не продолжать под игом его: оправдываясь, мы исцеляемся милостью, чтобы не бояться суда: прославляясь , мы переходим в жизнь вечную, где без конца восхваляем Бога ...Стих, которым завершается этот псалом, является голосом жизни вечной.

4. Хвалите Господа в святых Его , то есть в тех, кого Он прославил : хвалите Его на тверди силы Его  Псалом 150:1 . Хвалите Его в Его делах силы; или, как объясняли другие, в делах силы Его: хвалите Его по множеству величия Его,  Псалом 150:2 . Все эти Его святые ; как говорит Апостол: «А мы можем быть в Нем праведностью Божией » .  2 Коринфянам 5:21 Если же они суть правда Божия , которую Он произвел в них, то почему они не являются и силой Христовой, которую Он произвел в них, чтобы они воскресли из мертвых? Ибо в воскресении Христовом нам особенно представлена ​​сила , ибо в Страстях Его была немощь, как говорит Апостол. И хорошо сказано: твердь могущества Его. Ибо твердь Его силы заключается в том, что Он больше не умирает, смерть больше не имеет над Ним власти.  Римлянам 6:9 Почему бы и их не назвать делами силы Божией , что Он сотворил в них? Более того, они сами суть дела силы Его; как сказано: «Мы праведность Божия в Нем». Ибо что может быть сильнее того, что Он будет царствовать вечно, и все враги Его будут повержены под ноги Его? Почему бы и им не быть множеством Его величия ? Не тем, что Он велик, но тем, что Он сделал их великими, как бы они ни были, то есть тысячи тысяч. Точно так же и праведность понимается двояко: то, чем Он праведен, и то, что Он производит в нас, чтобы сделать нас Своей праведностью. Эти же самые святые означаются последовательно всеми музыкальными инструментами, чтобы восхвалять Бога. Ибо то, с чего псалмопевец начал словами: " Хвалите Господа во святых Его ", то и совершает, обозначая различными способами этих самых святых Его.

5. Хвалите Его звуком трубным (  Псалом 150:3 ): за исключительную ясность звука их хвалы. Хвалите Его на псалтири и гуслях. Псалтирь славит Бога с высоты, арфа славит Бога с высоты; Я имею в виду, из вещей на небесах и вещей на земле, как Тот, Кто сотворил небо и землю. В другом псалме мы уже объясняли, что у псалтири есть доска, на которой покоится ряд струн, чтобы она могла давать лучший звук, вверху, тогда как у арфы она есть внизу. Хвалите Его в тимпане и хоре  Псалом 150:4 . Бубен славит Бога , когда плоть теперь изменилась, так что нет в ней немощи земной тления. Ибо бубен изготовлен из кожи, высушенной и укрепленной. Хор восхваляет Бога , когда общество мирно восхваляет Его. Хвалите Его на струнных и органе. И гусли, и арфа, о которых говорилось выше, имеют струны. Но орган — это общее название всех музыкальных инструментов, хотя в настоящее время в обычае особенно называются те, которые надуваются мехами: но я не думаю, что здесь имеется в виду именно этот вид. Ибо так как орган есть греческое слово, применяемое вообще, как я уже сказал, ко всем музыкальным инструментам, то этот инструмент, к которому применяются мехи, называется у греков другим именем; но называться органом - это скорее латинское и разговорное слово. Применение. Когда же он говорит о струнах и органе, мне кажется, он имел в виду какой-то инструмент, имеющий струны. Ибо не только гусли и гусли имеют струны, но так как в гуслях и гуслях из-за звука, исходящего от вещей внизу и от вещей вверху, нашлось нечто такое, что можно понять после этого различия, он предложил нам искать какой-то другой смысл в самих струнах: ибо они тоже плоть, но плоть теперь освобождена от тления. И к ним, может быть, он прибавил орган, чтобы показать, что они звучат не каждый по отдельности, а звучат вместе в самом гармоничном многообразии, подобно тому, как они расположены в музыкальном инструменте. Ибо и тогда у святых Божиих будут свои различия, созвучные, а не несогласные, то есть согласующиеся, а не несогласные, как и сладчайшая гармония происходит от звуков, хотя и различающихся, но не противостоящих друг другу.

6. Хвалите Его на кимвалах звучащих, хвалите Его на кимвалах ликования  Псалом 150:5 . Цимбалы соприкасаются друг с другом, чтобы звучать, и поэтому некоторые сравнивают их с нашими губами. Но я думаю, что лучше понять, что Бога восхваляют на кимвалах, когда каждый почитается своим ближним, а не самим собой, и затем, прославляя друг друга, воздают хвалу Богу . Но чтобы кто-нибудь не понял такие цимбалы как звук без жизни, поэтому, я думаю, он добавил: о кимвалах ликования. Ибо ликование , то есть неизреченная похвала, происходит только от жизни. Не думаю также, что мне следует обойти вниманием то, что говорят музыканты, что есть три рода звуков: голоса, дыхания и ударов: голоса, издаваемые горлом и горлом, когда человек поет без какого-либо инструмента; дыханием, как свирелью, или чем-нибудь в этом роде; ударами, как арфой, или чем-нибудь в этом роде. Ни один из этих видов здесь не опущен: ибо есть голос в хоре , дыхание в трубе, удары в арфе, представляющие разум , дух, тело, но посредством подобий, а не в собственном смысле слова. Когда же он предложил: « Хвалите Бога во святых Его », кому сказал он это, кроме самих себя? И в ком им славить Бога , как не в самих себе? Ибо вы, говорит, Его святые ; ты — Его сила, но то, что Он произвел в тебе; вы — силы Его и множество величия Его, которое Он сотворил и изложил в вас. Вы – труба, гусли, гусли, тимпан, хор , струны и орган, цимбалы ликования, звучащие хорошо, потому что звучащие в гармонии. Все это вы: пусть здесь не думается ничего гнусного, ничего преходящего, ничего смешного. А так как вкусить плоти — смерть, то всякий дух да хвалит Господа.  Псалом 150:6 . 

Глагол «хвалить» – царского рода, у него богатый гардероб со множеством облачений. Первое из них: благодарение приходящего в мир. «За радость тихую дышать и жить кого, скажите, мне благодарить?»¹ Но «хвалить» – означает еще и открывать заново, сорадоваться истине (1 Кор. 13:6), по слову апостола Павла, истина же есть не только достояние ума, но и то, что дается нам как непотаенное (хайдеггеровское слово) творение Божие. «И, как в неслыханную веру, я в эту ночь перехожу… Где сад висит постройкой свайной и держит небо пред собой»². Обратиться в дитя – значит суметь довериться «вере» сада, и тогда сад доверит свою «веру» нам. Разумеется, это доступно немногим. Но мы сорадуемся истине этой веры вслед за целой плеядой провозгласивших ее поэтов, открывших эту веру и ее проповедовавших. Баратынский («Есть милая страна, есть угол на земле…»³), Тютчев и Фет (за пределами сада он – лишь угрюмый, всегда «не в духе» помещик Шеншин⁴), Блок и Цветаева («пошли мне сад на старость лет»⁵) и в тесном, жестком своем углу – капризно‑скептический Бродский.

*1 Строка из стихотворения О.Э. Мандельштама «Дано мне тело…» (1909).

*2 Строки из стихотворения Б.Л. Пастернака «Как бронзовой золой жаровень…» (1912).

*3 Стихотворение 1834 года.

*4 Настоящая фамилия А.А. Фета.

*5 Строка из стихотворения М.И. Цветаевой «Сад» (1934).

 Псалмопевец призывает весь мир (всякое дыхание – причем конечно первее всего разумеется Израиль) к торжественному прославлению Бога (ст.3–5), Который присутствует среди Своего народа, во святилище на Сионе (во святых) и царствует высоко на небесах (во утверждении силы, на тверди небесной). Предметом такого прославления должны быть великие дела Божий (силы), Его безмерное величие, открывающееся как в мироуправлении, так в особенности в Его исполненном милости отношении к Израилю (ст.2)Во святых – разумеют то небесное, то земное святилище Божие. – Трубным – шофар – труба из козлиного рога, употреблявшаяся не только в новый год (ср. Пс.80) и в начале юбилейного года, но при праздничных торжествах (2Цар.6:14). Тимпан – тамбурин, литавры, бубны, употреблявшиеся при пляске. Орган – музыкальный инструмент вообще и чаще всего – струнный; по евр. – гюгаб – пастушеская свирель, флейта. Кимвалы – тарелкообразные металлические инструменты, которыми ударяли один о другой; маленькие издавали негромкий, приятный звук (доброгласных), а большие – резкий оглушающий, употреблявшиеся обыкновенно при юбилейных празднествах (кимвалы восклицания)..

Псалмопевец обращается к сонму левитов, певцов-музыкантов, во храме. — Хвалите Бога во святых Его, — среди народа, предстоящаго святилищу Его, во храме. Хвалите Его во утверждении силы Его, или — на тверди силы Его, т. е. на горе Сионе, где Его престол и сосредоточены Его силы — воинства. Хвалите Его на силах Его, — как верховнаго Вождя воинств Его. Хвалите Его по множеству величествия Его, — сообразно величию Его могущества, которое Он проявил в» множестве своих дел, как Вождь воинств небесных и земных.

Титла сия аллилуиа, над теми псалмами, над нимиже есть положена, то знаменует, яко наипаче в тех псалмех Давидовых изъявляется изряднейшее чудодействие и человеколюбие Бога Вседержителя; и того ради Ему изряднейшее хваление возглашается песнию небесною. Аллилуиа бо, сказуется, хвалите Бога, еюже Его хвалят выну на небесех. К томуже хвалению Божественному пророк всю тварь созывает, и всяко дыхание, еже дышет и живет, яко и от тоя твари бывает хваление Богу, через разум и язык человеческий, егда человек разсуждая, и удивлялся о чудном и различном создании Божии, прославляет Творца всея твари, хвалимаго и превозносимаго во веки веков (Откр. 19:6) (Златоуст, Феодорит, Афанасий, Иероним).

Хвала постоянная в Церкви Христовой приносится славословием: «Слава в вышних Богу и на земли мир» и в таинствах совершается.

В местех Духом Святым освященных, и во угодниках Божиих освя- тившихся во храмы Святому Духу, прославляти Бога. Утверждение силы Божия — Небо превысокое и Церковь Бога жива, яже есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Хвала велика Богородице, Матери Божией и всех христиан, яко Царице.

Хвалите Его за твердь, созданную Его силою, то есть за видимое нами небо. Бог сотворил это видимое небо, создав его наподобие льда из отвердевших вод (см. Быт. 1:6). Это сгущение льда подняло половину воды вверх, а половину оставило внизу. Поэтому это видимое небо и называется твердию, потому что образовалось из разреженного естества вод (Златоуст, Феодорит, Иоанн Кронштадтский).

 Хвалите Бога во святых Его (Пс. 150:1). 
Утешительно видеть собор верующих, собравшийся к единому из Святых, отшедших к Богу, и совершающий торжество. В сем виден величественный союз земнаго с небесным, воинствующей Церкви с торжествующею. Слава Святых на небесах, и земная слава не нужна им: но счастливо то́ для земли, что она чтит и славит небесную добродетель. Если приветствующаго тебя, в твой личный или семейный праздник, ты не оставляешь без взаимнаго привета, или угощения, или дара: то может ли Святый, совершившийся в любви, менее быть внимателен к приветствующим его в его праздник?
Надобно только приветствовать Святых таким образом, который бы их был достоин. Не учит ли сему нас пророческое слово: «хвалите Бога во святых Его».
Достойно внимания, во-первых, то, что Пророк приглашает хвалить Святых вообще, а не некоторых из Святых в частности. Отсюда можно заимствовать наставление, не излишнее для тех, которые к одному из Святых, по его славе или по дознанной на себе его помощи, прилепляются не только преимущественною любовию, что надлежало бы признать справедливым и естественным, но как бы исключительною, простертою до невнимания к другим праведникам.
Если заповедь Божия повелевает нам любить всех человеков, не смотря на то, что в некоторых из них и не любезныя качества встречаются: то кольми паче должно и свойственно любить всех Святых, которых все качества и действия достойны любви и благословения.
Дерзаем уповать, Преподобне Отче Сергие, что Ты благословишь сие размышление, которое не касается многой веры и любви к Тебе, утвержденной и непрестанно утверждаемой Твоими благодатными молитвами, благодеяниями и чудесами, но стремится утвердить и возвысить любовь к Святым там, где ея нет, или где она частию возвышается, а частию падает.
Все Святые суть присныя чада Отца Небеснаго, все составляют одно великое семейство Христово. Если вы, в добром и единодушном семействе, любя одного, другаго не любите, то сим оскорбится конечно и тот, котораго любите: подобно сему, если, имея особенную любовь к одному из Святых, о других вы помышляете без благоговения, то и чтимый вами в своем лице бывает оскорблен вашею холодностию в лице других; потому что все Святые не только единодушны между собою, но и совершенно едино суть в Господе.
Святые на небесах, подобно как верующие на земли, «имеют дарования, по благодати данней» им, «различна» (Рим. 12:6), потому что в совокупности обладать всеми силами и совершенствами свойственно единому Богу. Сие разделение благодатных дарований ведет частию к тому, чтобы дарованием одного Святаго пользовались многие, имеющие нужду в сем даровании, а частию к тому, чтобы каждый человек мог пользоваться помощию многих Святых, по своим различным потребностям, по их различным дарованиям; и чтобы таким образом на благодати, на вере и на любви, основывался и утверждался всеобщий союз всех человеков со всеми Святыми в едином Боге.
После сказаннаго, теперь не трудно признать в разсматриваемом нами изречении Псалмопевца другую поучительную знаменательность выражения. Он приглашает не просто хвалить Святых, но хвалить их так, чтобы в них прославляем был Бог. «Хвалите Бога во святых Его».
Святые суть сосуды благодати. Но чья в них благодать? Не их, а Божия. И хотя она дана им от Бога, соответственно их вере, любви, подвигам; и хотя совершившиеся Святые утверждены в благодати на веки: но при всем том она не сделалась их собственностию, а пребывает Божиим дарованием, Божиею в них собственностию. Посему и не имеют они власти употреблять ее по своему произволу, и не пожелают так употреблять ее, по своему смирению и преданности воле Божией, употребляют же только по воле Божией. Итак если ты приближаешься к Святому, не одушевляясь в то же время верою и усердием к Богу: то и надлежит опасаться, что ты прикоснешься только к сосуду благодати, а заключенной в нем благодати не достигнешь. Если же приступая с молитвою к Святому, в то же время чрез него приступаешь с верою к Богу: то преклоняешь к себе и сосуд, и заключенную в нем благодать; молитва Святаго восходит к Богу, и возносит твою молитву; благоволение Божие нисходит, дарование Божие во Святом движется, и, по мере твоей веры, орошает твою душу; благословение Божие осеняет твои мысли и дела, и твои во благих желания исполняются.
Посему-то и Матерь Церковь, премудрая таинница благодати, учит нас не только прикасаться к Святому сосуду, но и простираться к исполняющему оный, Всесвятому; наставляет нас не просто говорить Святому: помоги, сотвори благодеяние, но взывать богомудренно: «моли Бога о нас». То есть: мы знаем, что ты угоден Богу, исполнен благодати и силы; но знаем также, что благодать и сила в тебе есть Божия, и что ты ею действуешь не иначе, как по воле Божией; посему чтим тебя, и вместе воздаем славу Богу; просим твоего предстательства, и вместе исповедуем, по учению апостольскому, что «всяко даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов» (Иак. 1:17); веруем, что твоя молитва сильна приобрести нам дар, котораго не была бы достойна одна собственная наша молитва; но как дар сей Божий, то не к тебе только, но чрез тебя к самому Богу прибегаем: «моли Бога о нас».
Сими размышлениями поставляя себя в правильное положение пред лицем Святаго, не оставим без внимания и того, как должно нам поставлять себя в правильное положение в отношении к празднику Святаго.
Праздник Святаго часто именуется в Церкви «памятию» Святаго. Что это значит? Неужели Святых надлежит иметь в памяти только во дни праздников их, а в прочие дни забывать? – Без сомнения не та мысль Церкви. Что же думать о наименовании: «память Святаго»? Или это есть случайно взятое в языке слово, не довольно точно приспособленное к предмету? – Нет. Надобно лучше думать о богомудрых Отцах наших, чиноположителях церковных. Все, чем обогатили они Церковь, они заимствовали обыкновенно из сокровищ слова Божия. Посему мне кажется, более, нежели вероятным, что наименование праздника: «память Святаго», заимствовано из Апостольскаго изречения: «поминайте наставники ваша». Но почему отсюда взято наименование? – Всего вероятнее потому, что здесь лежит основание самого установления церковнаго; здесь закон праздника: «поминайте наставники ваша, иже глаголаша вам слово Божие, ихже взирающе на скончание жительства, подражайте вере их» (Евр. 13:7). Но вместе с законом праздника здесь же и наставление празднующим, как им праздновать. «Поминайте наставники ваша, – подражайте вере их».
Праздник не для того, чтобы только отложить дело, и остаться в праздности, кольми паче не для того, чтобы позволить себе дела, которыя далее отстоят от святости, нежели дела работных дней: но для того праздник Святому, или Святым, чтобы воспоминать их богоугодную жизнь, взирать на их блаженную кончину, и подражать их вере, как созерцательной, то есть, их твердости в православном христианском учении, так и деятельной, то есть, их добродетелям христианским.
Сорадуюсь тем, которые лучшую часть нынешняго праздничнаго дня освятили участием в церковных молитвах и благоговейным предстоянием при Божественной таинственной службе. В сем есть часть подражания вере Святых, имевших общим чувством то, что изобразил словом Псалмопевец: «возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем» (Пс. 121:1).
О если бы могли мы иметь утешительную уверенность, что приобретеннаго утром освящения никто из пришедших на сей праздник не утратит и в прочее время дня, но всякий и сохранит, и дополнит оное продолжением священных воспоминаний, благочестивым чтением и размышлением, домашнею молитвою, воздержным употреблением земных благ с благодарением Богу, назидательным, или, по крайней мере, невинным и мирным собеседованием, без разсеяния, без суетных игр, без обаятельных увеселений! К сожалению, не так легко сего надеяться от всех, как легко было бы сему исполниться.
Какое оскорбление достоинству веры, какой это, вместо подражания, перекор примерам Святых, что закон греховный, не редко с особенною силою противовоюет закону духовному в дни святые, хотя в сии дни Церковь преимущественно вооружает нас духовными оружиями, словом Божиим и молитвою!
Если разсматривать и соображать существо и достоинство предметов: неужели радость духовная менее имеет сладости, нежели веселие плотское? Неужели молитвенная беседа с Богом менее занимательна, нежели празднословие между человеками? Неужели менее приятности в псалмах и песнях духовных, которыя просвещают, питают и укрепляют душу, нежели в песнях плотских, которыя ее омрачают, растлевают и разслабляют? Неужели брашно негиблющее менее вкусно и питательно, нежели брашно гиблющее? Неужели трезвый ум менее может доставить удовольствия, нежели отуманенное неумеренностию чувство? – Конечно нет! Но чувственности преданный человек не понимает себя, не знает, чего хочет, и желает насытиться от рожец и одуряющаго зелия мирских забав, ленясь употребить некоторый труд, чтобы очистить и возвысить свой вкус, для услаждения хлебом небесным и вином духовным.
Со Апостолом молю вас, братия, «да не лениви будете, но подражатели наследствующих обетования верою и долготерпением» (Евр. 6:12). Подвизайтесь подражать вере и богоугодному житию Святых, и не порабощаться суетным обычаям, не уступать греховным влечениям. Имейте довольно терпения и твердости, чтобы разсудком и законом Божиим удерживать и умерять чувственныя желания, чтобы не давать пищи плотским страстям. По мере их умерщвления, в вас будут получать более живости желания духовныя и вкус к чистым и возвышенным наслаждениям. Тогда суетныя и низкия мирския увеселения будут для вас ненужны и безвкусны; вам приятно будет и дом ваш обращать в церковь, посредством богомыслия и молитвы; церковь же ощутительно будет для вас небом; вы, не по имени только, но действительно, будете «сожителе святым и приснии Богу» (Еф. 2:19), и в близости к ним будете праздновать святые и сладкие праздники в чистом сердце. Да сотворит сие благодать Господня молитвами Преподобнаго Отца нашего Сергия и всех Святых! Аминь.