Псалтирь, Глава 118, стих 28. Толкования стиха

1. С самого начала, возлюбленные, этот великий псалом призывает нас к блаженству, которого нет никому, кто не желает... И поэтому таков урок, который преподает тот, кто говорит: Блаженны непорочные в путь ходящих в законе Господнем  Псалом 118:1 . Все равно что сказать: я знаю , чего ты желаешь, ты ищешь блаженства: если же хочешь быть блаженным, будь непорочным. Первые все желают, вторые боятся : но без этого невозможно достичь того, чего все желают. Но где кто будет непорочным, как не на дороге? Каким образом, как не в законе Господнем?...

2. Послушайте теперь, что он добавляет: Блаженны соблюдающие свидетельства Его и ищущие Его всем сердцем своим  Псалом 117:2 . Мне кажется, что в этих словах не упоминается ни один другой класс блаженных, кроме того, о котором уже говорилось. Ибо исследовать свидетельства Господни и искать Его всем сердцем — это значит быть непорочным на пути, это значит ходить в законе Господнем. Затем он говорит: « Ибо делающие зло не пойдут путями Его»  (Псалом 118:3) . А между тем мы знаем , что делатели беззакония исследуют свидетельства Господни по той причине, что они предпочитают ученость праведности: мы знаем , что и другие исследуют свидетельства Господни не потому, что уже живут хорошо, но чтобы они знали , как им следует жить. Таковые еще не ходят непорочно в законе Господнем и по этой причине еще не блаженны...

3. В этом Псалме написано и прочитано, и это правда : делающие зло , не ходят путями Его,  Псалом 118:3 . Но мы должны стараться с помощью Бога , в Чьей руке и мы, и наши слова,  Премудрость 7:16, чтобы то, что правильно сказано, не будучи правильно понятым, не могло сбить с толку читателя или слушателя. Ибо должно остерегаться, чтобы не все святые, чьи слова таковы: если говорим, что не имеем греха , – обманываем самих себя, и истины нет в нас;  1 Иоанна 1:8-9 либо нельзя думать, что ходят путями Господними, так как грех есть зло , и делающие зло не ходят путями Его; или, поскольку нет сомнения в том, что они ходят путями Господними, можно думать, что они не имеют греха , что, вне всякого сомнения, ложно. Ибо это сказано не только для того, чтобы избежать высокомерия и гордыни . Иначе бы не прибавилось, И истины нет в нас; но сказали бы: смирения нет в нас: тем более, что следующие слова проливают яснее свет на смысл и устраняют все причины сомнения . Ибо, сказав это, блаженный Иоанн добавил: если исповедуем грехи наши , Он, будучи верен и справедлив, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды.  1 Иоанна 1:9 ...

4. Что значит: Ты обвинил нас в том, что мы будем слишком строго соблюдать Твои заповеди ? Псалом 118:4 . Вы взяли слишком большую сумму ? Или оставить слишком много ? Какой бы из них мы ни понимали, этот смысл кажется противоположным тому запоминающемуся и благородному чувству, которое греки восхваляют в своих мудрецах и которое единогласно восхваляют латиняне. Ничего не делайте слишком много. . ...Но латинский язык иногда употребляет слово «нимис» в таком смысле, что мы находим его в Священном Писании и употребляем его в наших беседах как очень многозначительное. В этом отрывке Ты обвинил нас в том, что мы слишком соблюдаем Твои заповеди, мы просто очень многое понимаем, если понимаем правильно; и если мы скажем какому-нибудь очень дорогому другу: «Я люблю тебя слишком сильно», мы не хотим, чтобы нас поняли как нечто большее, чем подобает, но очень сильно.

5. О, если бы, говорит он, пути мои стали бы такими прямыми, чтобы я мог соблюдать постановления Твои (  Псалом 118:5) . Ты действительно взял на себя обвинение: О, если бы я мог осознать то, что ты взял на себя. Когда ты услышишь, о это, узнай слова желающего; и, признав выражение желания, отбрось гордыню самонадеянности. Ибо кто говорит, что он так желает того, что в его силах, что может сделать это без всякой помощи? Поэтому, если человек желает того, что велит Бог, нужно молиться Богу , чтобы Он даровал Ему то, что Он повелевает...

6. И не посрамлюсь, пока буду соблюдать все заповеди Твои.  Псалом 118:6 . Мы должны смотреть на заповеди Божии , когда их читают, или когда вспоминают их, как в зеркало, как говорит апостол Иаков. Иакова 1:23-25 ​​Этот человек желает сам быть таким, чтобы, как в зеркале, рассматривать заповеди Божии и не смущаться; потому что он выбирает не просто быть их слушателем, но и деятелем. По этой причине он желает, чтобы его пути были прямыми и соблюдали уставы Божии . Как стать прямым, иначе как по благодати Божией? Иначе он найдет в законе Божием источник не радости, а смятения, если он захочет всмотреться в заповеди, чего не делает.

7. Я исповедуюсь Тебе, говорит Он, Господи, в направлении сердца моего; в этом я познаю суды правды Твоей  Псалом 117:7 . Это не исповедание грехов , но хвала; как и Он говорит, в ком не было греха , исповедуюсь Тебе, Отче, Господи неба и земли;  Матфея 11:25 и как написано в книге Экклезиастика: так исповедуйтесь во всех делах Божиих , что они весьма добры.  Сирах 39:15-16  Я исповедуюсь Тебе, говорит он, по руководству сердца моего. Действительно, если пути мои исправятся, я исповедуюсь Тебе, потому что Ты сделал это, и это Твоя похвала, а не моя...

8. Далее он добавляет: Я соблюду постановления Твои  Псалом 118:8 .... Но что следует дальше? О, не покидай меня даже слишком! или, как пишут в некоторых экземплярах, даже слишком много, а не даже чрезмерно. Но так как Бог оставил мир в пустыне грехов , то Он и весьма оставил бы его , если бы не поддержало его столь сильное лекарство, то есть благодать Божия через Господа нашего Иисуса Христа ; но ныне, по этой молитве Тела Христова , Он оставил ее даже не слишком; ибо Бог был во Христе , примиряя мир с Собою.  2 Коринфянам 5:19 ...

Это четвертое осмистишие характеризуется буквою далет, что значит дверь. При произнесении сего слова, сами собою приходят на мысль те умилительные церковные песнопения, в которых употреблены выражения: «двери покаяния, двери спасения, двери милосердия» и т.д. В деле духовной жизни есть много степеней, и каждая степень здесь имеет как бы свою дверь. Начальные из них – это дверь из греховной жизни, и затем – дверь вступления в правый путь. Они, по-видимому, так нераздельны, что исход из одной жизни и вход в другую совершается чрез одну и ту же дверь, на деле же они отстоят одна от другой, и иногда на очень большое расстояние. Между ними есть промежуток, который надобно пройти осторожно, будто темный коридор. Эти три момента и объясняются в настоящем осмистишии. Дверь покаяния – стихи 25—27; промежуточный переход – стихи 28 и 29, и дверь в правую жизнь – стихи 30—32.

В существе человека заключается сокращенное соединение двух миров: материального и духовного, небесного и земного, и потому он представляет из себя существо, состоящее из духа, души и тела. Жизнь, какую человек обыкновенно проводит, представляя из себя нечто среднее между жизнию, с одной стороны, – духа, существа неземного, и с другой – жизнию животных, есть жизнь большею частию ненормальная, поврежденная первородным грехом, и разнится у разных людей, в зависимости от степени умственного и нравственного развития каждого в отдельности человека. Норма жизни человека есть жизнь в Боге духом, привлекающая туда же и жизнь души с телом. В духе человека образ Божий. Свидетельствуется он действием страха Божия и совести и недовольством ничем земным. Это требования жизни духовной. Исполняются они действиями души и тела, и когда исполняются, тогда человек всем естеством своим восходит к богоподобию, а когда не исполняются, тогда берет верх душевно-телесность, и требования духа слабеют, и слабеют до того, что как бы совсем замирают, и человек становится словно не человек, словно и жизнь-то в нем только что телесная. Как потом пробуждается дух – это тайна Божия. Но, пробудившись, он победоносно возвышает голос свой и сознательно заявляет, что до сих пор, состоя под гнетом душевно-телесности, он не тем был, чем бы следовало быть человеку. Отсюда вопль: «Увы! прильпе земли душа моя!». Под землею разумеет пророк все вещественное и самую жизнь телесную, непокорную требованиям духа. И самый вопль этот есть вопль человека, сознавшего свое удаление от Бога и приносящего покаяние. Сознав свое неестественное прилепление к земле, дух человека вопиет к Богу: живи мя. Если удалишься от меня, то мне не спастись: я близок к погибели и смерти. Но Ты Сам изрек чрез пророка: «не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему» (Иез. 33:11), а потому прошу и умоляю Тебя, Господи: живи мя по словеси Твоему. Такая молитва грешника, прилепившегося к земле и сознавшего, что его истинное благо заключается в том, чтобы «прилеплятися Богови» (Пс. 72:28), не оставлена без благодатного воздействия. Возбужденный благодатию грешник вожделевает Богоугодной, чистой жизни; для этого, пересмотрев все свои непотребства, оплакивает их в сердце своем и с сокрушением исповедует Богом поставленному решителю нравственных уз, полагая твердое намерение ходить неуклонно в заповедях Божиих. Под действием разрешения благодать Божия посещает пустовавшее по причине греха сердце, и жизнь духовная оживает. Все эти изменения, или повороты, в духе кающегося и изображает пророк в настоящем (26-м) стихе. Пути моя возвестих, значит — «я исповедал грехи мои»; и Ты, Господи, услышал мя еси, т.е. принял мою исповедь и простил мне все грехи мои, – научи же меня теперь оправданием Твоим, – укажи, что именно делать, чтобы не впасть мне в погрешности, а я, приняв Твою благодатную помощь, готов к научению. А в следующем стихе (27) и эту молитву усиливает новым прошением показать ему самый путь оправданий, т.е. чтобы уметь отличать добро от зла и разоблачать кажущееся добро, под которым нередко кроется зло, знать порядок, в котором должно вести дела жизни духовной. Потому что иное уместно в мирском сожительстве, иное в мироотреченной жизни, иное в новоначалии, иное в преуспеянии, иное в общежитии и иное в отшельничестве. Всему свое время и свое место. Под словом поглумлюся многие толковники разумеют: буду вести пространные беседы о чудесах милости и правды Твоей. Св. Афанасий пишет: «Приобретши разумение тайн, заключающихся в оправданиях Твоих, и возможность идти путем их, я в состоянии буду беседовать и вести слово о чудесах сих оправданий» 3, с 370.

Таким образом, стремление пророка на путь Божественных оправданий достигает цели; благодатию Божией он оживляется; и хотя еще не утвердился на сем пути, но вступил на него и получил возможность размышлять и беседовать о чудесах Божиих. И при всем том еще многое приходится испытывать труженику. На сем пути ему встречаются обычно два главных удара. — первый – ослабление энергии нравственной, второй – сильный напор неправых движений внутри и недобрых раздражений совне. О первом из них говорится в стихе 28, под именемуныния, о втором – в следующем стихе.

Уныние есть скучание за делом. Когда оно нападает, дела идут вяло. Пока его нет, все делается охотно, дело спеется и время за делом не замечается. Но когда нападет уныние, делающий начинает посматривать по сторонам и то делает, то останавливается, так вот и хочется поскорее бросить дело. Это бывает и в житейском быту, бывает и в духовной жизни. Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять. Труженик начинает скучать за всем этим, — оттого, и делая, как будто не делает, и проку нет никакого от такого делания. Он точь-в-точь полусонный, у которого работа из рук валится. Это состояние изображает пророк словами: воздрема душа моя от уныния. Дремание есть только остановка делания, а не худоделание, но само-то оно худо. Худо оно как остановка, так как мы обязаны непрестанно идти вперед, худо и тем, что граничит с худым действованием. Задремавший может пасть и разбиться, может быть схвачен врагом и понесть раны и поражения, даже смертельные. Как же быть в этом недобром состоянии? Во-первых, – молиться; во-вторых, – пребывать твердо в заведенных порядках и начатых делах, хоть вкус к ним и пропал; в-третьих, – размышлять о дивных путях Божиих, открытых в слове Божием. Все эти способы содержатся в молитве пророка: утверди мя в словесех Твоих. Итак, прежде всего молись. Молясь, не отставай ни от чего, что прежде делал. При том и другом, усугуби богомысленное размышление о дивных путях Божиих. Вот он и молится: Путь неправды отстави от мене. Что это запуть неправды? Это возбуждающиеся в душе страстные движения, которые ведут ко всякой неправде и греху. Они прицепились, прильнули к душе; он просит оторвать их от нее и далеко отбросить: пусть они будут вовне, а не внутри, так, чтобы можно было проходить сквозь них, не чувствуя никакого вреда, как не чувствует вреда от заразительной болезни тот, у кого нет предрасположения к ней. Путь неправды отстави от мене – значит то же, что «удали от меня путь лжи» (пер. с евр.), или, что то же, путь греха. Вместе с пророком и каждый из нас должен молиться Богу: путь неправды отстави от мене и законом Твоим помилуй мя, по переводу с еврейского: «и закон Твой даруй мне». Последние слова значат то же, что «благослови меня такою-то вещию, или дай мне такую-то вещь в благословение». И выйдет такое моление: окажи мне милость дарованием закона Твоего; исторгни неправые движения из сердца, а на месте их напиши там, впечатлей, внедри закон Твой так, чтобы он проникнул весь состав мой, заправлял всеми движениями сил моих, – и я, сознавая то, мог нелестно (искренно. – Ред.) исповедать закон Бога моего в сердце моем.

Так дверь из греховной жизни пройдена, пройдено и промежуточное расстояние от этой двери до двери вступления на правый путь. Это и есть путь истины (ст. 30). Всякий живущий и действующий уже имеет свой путь, но не у всякого есть путь истинный. И Спаситель различал два пути: «широкий» и «узкий», и дал им оценку по тому концу, к которому приводит тот и другой. Что же для нас путь истины? Жизнь по Евангелию, в духе веры христианской. Господь наш Иисус Христос есть и истина, и путь. Иди вслед Господа Христа, и будешь идти путем истины. Но сделай так, чтобы это было самым делом, а не по имени только. «Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего» (Мф. 7:21). Путь истины изволих, – избрал всею моею волею, вся воля моя в нем, и уже не влается (не колеблется. – Ред.) она туда и сюда. До навыка добру, до возобладания внутри света истины воля все еще продолжает двоиться. Во всяком предлежащем деле совесть, уже просвещенная и оживленная светом Евангелия и благодати, указывает Богоугодный образ действования, но чувствуешь, что не знаешь, откуда идут предложения, совсем противоположные ему и кто-то вступает в спор с совестию. Но когда это пройдет, все нечистое испарится, самоугодие погаснет, страсти замолкнут, тогда не бывает уже раздвоения, тогда на всякое представляющееся благое дело изволяется всею полнотою воли. Вот об этом-то и поминает пророк, как видно, в радовании и веселии духовном. И судбы Твоя не забых. «Изволил, – говорит блж. Августин, – путь истины, по коему тещи, и судьбы Твоя не забыл, чтобы тещи» 7, с. 116. Но что такое эти судбы? Все течение судов Божиих, или определений о нас Богопромыслительной воли Божией, с того момента, с какого благоугодно было Богу открыть их, до того, в какое кто входит сознанием в полное созерцание их, не исключая из круга сего и того, что видит совершившимся на себе самом, иначе сказать, – все домостроительство спасения рода нашего и спасения того, кто говорит это. Все это в целости так теснится в его сознании, что он и забыть того не может. Как помнит Бога и себя в Нем, так помнит и судьбы Божии. «Они, – говорит прп. Анфим, – из мысли у него не выходят, всегда вращаются пред очами ума его» (7, с с.117). Предыдущее:изволих, с этим: не забых, – состоит в прямой связи, как необходимое следствие, в духе нравственной необходимости. Входящий в познание судеб Божиих удостоверяется до неотразимой очевидности в том, что все строится по воле Божией, и что эта воля как положила что, так тому и быть: никто и ничто не сильно изменить или отменить ее. Так совершается отрывание сердца от греха, но оно одно не бывает: ему всегда сопутствует прилепление к противоположному добру. Они идут вместе, и насколько сильно одно, настолько крепнет другое. Сердцу нельзя быть без привязанности. — такова его природа. Прилепихся свидением Твоим, Господи, не посрами мене, – взывает пророк и тем выражает непоколебимое упование на милость Божию в день Суда. Я прилепился свидениям(откровениям) Твоим, Господи, возлюбил их и уверен, что не посрамлюсь. Такое упование есть неотъемлемая принадлежность духа спасающегося. Без него и начаться духу спасения нельзя, а тем более продолжаться. И вот, когда трудник разорвал всякую связь с грехом и прилепился к откровениям Господним, тогда мог со дерзновением сказать, что вступил на путь заповедей, и не только вступил, но и пошел по сему пути: Путь заповедей Твоих текох. И не просто пошел, а побежал (греч.) путем заповедей, пошел беспрепятственно и быстро. Причина быстротечности по пути заповедей есть благодатное расширение сердца: егда разширил еси сердце мое. Здесь происходит взаимное соотношение в душе человека свободы и благодати. Благодать Божия входит внутрь и обитает в человеке, но полного действия своего не оказывает, не являет себя сознанию человека спасаемого, пока не очистится сердце его, хотя преимущественно ее же действием, но вследствие усилий самого человека. Тогда «созидается сердце чисто, и дух правый обновляется во утробе» спасаемого (см. Пс. 50:12). Св. отцы пространно изображают эти два одновременные явления в духовной жизни. Св. Иларий пишет: «Все у пророка идет в порядке. Сначала сказал он: путь неправды отставь, потом: путь истины изволих; далее: прилепихся свидением Твоим; теперь заканчивает: путь заповедей Твоих текох, егда разширил еси сердце мое.До этого дойдено постепенно. Все предыдущее было затем, чтобы свободно пойти путем заповедей Божиих. Но путь, ведущий в живот, и тесен, иприскорбен: тесен потому, что им надобно идти со всем вниманием и осторожностию, прискорбен потому, что на нем много скорбей и лишений. Но как же пророк хвалится, что он побежал путем сим? Не сам собою, говорит, нотекох, егда разширил еси сердце мое. Свободно пошел он путем Господним после того, как начал быть широк сердцем; не прежде возмог он потещи так, как наперед сам сделавшись пространным и достойным Бога жилищем» 7, с. 124.

Далет 25) Примкнула к земле душа моя, оживи меня по слову Твоему. 26) Путь мой я поведал, и Ты услышал меня; научи меня уставам Твоим. 27) Путь уставов Твоих дай мне уразуметь, и я ревностно буду размышлять о чудесах Твоих. 28) Воздремала душа моя от уныния, укрепи меня словами Твоими. 29) Путь неправды отдали от меня, и законом Твоим помилуй меня. 30) Путь истины я избрал и судов Твоих не забыл. 31) Прилепился к свидетельствам (закону) Твоим, Господи, не постыди меня. 32) Я шел путем заповедей Твоих, когда Ты расширил сердце мое.Четвертое восьмистишие. Душа моя чувствует себя сильно пригнетенною, подыми ее Своею благодатью (ст.25)! Если я прежде жаловался (возвестих) на свою тяжелую судьбу (пути), то Ты обыкновенно внимал мне; услыши же меня и теперь, научи меня внутренно исполнению Твоего закона (ст.26), тогда только я в состоянии буду понять чудеса премудрости в законе Твоем (ст.27). Душа моя совершенно ослабела вследствие испытываемых горестей; дай мне новую силу (ст.28) избегать зла, дай мне благодать в отношении к закону Твоему, т.е. чтобы правильно понимать и исполнять его (ст.29); я желаю одного только справедливого (ст.30,31) и радостно исполняю Твою волю, так как знаю, что Ты мне поможешь и тем обрадуешь меня (ст.32. – Прильпе земли и проч. – образ угнетенного душевного состояния, а также и внешнего бедственного положения. Воздрема душа от уныния – псалмопевец от бедствий опустил руки. С евр. «душа моя истаевает от скорби». Законом Твоим помилуй мя, глубоко вкоренив мне его в душу. – Расширить сердце – или освобождением от внешней нужды или же внутренним просвещением и укреплением к исполнению закона; в том и другом случае сердце расширится от радости. Чтобы не быть недостойным такой милости, он по силам придерживается закона Божия.

Моя душа прильпе земли — прильнула к земле или повержена в прах, как осужденная за грех и подлежащая проклятию и уничтожению: но Ты, Господи, оживи меня по слову Твоему, — но силе Твоего творческаго слова. — Я возвестил Тебе пути мои, — убеждения и правила моей жизни открыто проявил в молитве и добродетели, и Ты услышал меня: научи же меня постановлениям Твоим об оправдании, дабы мои пути были сообразны с ними. — Вразуми меня о пути, коим достигается оправдание но Закону Твоему, и я поглумлюся — буду размышлять о чудесах Твоих, — сколь дивны дела Твоего промысла, совершаемыя ради оправдания и спасения оправданнаго человека. Воздрема душа моя от уныния, — при поношении, уничижении и оклеветапии со стороны гордых (ст. 21-23), моя душа поверглась в уныние и воздремала, точнее — потеряла бодрость, омрачилась: но Ты, Господи, утверди меня, чтобы я бодрствовал во исполнении слов Твоих.

Долог труд, далек путь, продолжительно искание. Промежуток между обращением на путь заповедей и свободным хождением по нему проходит в состоянии полугорьком и полуотрадном, полуживом и полумертвом. У одного он длиннее, у другого короче, но у всякого бывает. Таков закон правды Божией в устроении нашего спасения. Крещеный или искренно покаявшийся есть уже и сын и наследник; но одному предстоит пройти полный курс воспитания, а другому только законную епитимию. Конец этого состояния есть, когда вычистится душа, и деятельность ее на добром пути сделается легкобыстродвижною, как будто не видящею препятствий и задержаний. До того же времени — борьба и труд: многое приходится испытать труженику.

Два бывают у него главных удара: первый — ослабление энергии нравственной, второй — сильный напор неправых движений внутри и недобрых раздражений со вне. О первом говорится в настоящем стихе, это — уныние; о втором в следующем.

Уныние есть скучание за делом. Когда оно нападает, дела идут вяло. До того все делается охотно, дело спеется, и время за делом не замечается. Но когда нападет уныние, делающий начинает посматривать по сторонам, и — то делает, то останавливается, так вот и хочется поскорее бросить дело. Это бывает и в житейском быту, бывает и в духовной жизни. Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять. Труженик начинает скучать за всем этим; оттого, и делая, как будто не делает, и проку нет никакого от такого делания. Он точь-в-точь полусонный, у которого работа из рук валится. Это состояние изображает пророк в словах: «воздрема душа моя от уныния».

Дремание есть только остановка делания, а не худоделание; но само-то оно худо. В телесной жизни оно естественно; в духовной ему не след быть, ибо тут неотменимая обязанность — трезвиться и бодрствовать. Худо оно, как остановка, так как мы обязаны непрестанно идти вперед; худо и тем, что граничит с худым действованием. Задремавший может пасть и разбиться, может быть схвачен врагом и понесть раны и поражения, даже смертельные. Потому задремавший духовно в унынии, сознав свою дремоту, не может не укорять себя и не устрашиться за себя. Отсюда и вопль о пробуждении и оживлении: сам с собою никто не может сладить в это время.

Блаженный Августин пишет: «Проходя труды в стяжании добродетелей и некоторым образом будучи утомлен ими, он сказал: «воздрема душа моя от уныния». Что значит «воздрема душа», если не то, что она охладела в питаемой надежде скоро стяжать добродетели? Вот он и молится, боясь, как бы воздремав, не отпасть от тех добродетелей, в которых, думалось, уже преуспел». «Он, прибавляет святой Иларий, называет себя дремлющим, но не уснувшим. Кто спит, тот находится в состоянии сна, преодолен сном; а кто дремлет, тот еще не уснул, но находится в преддверии сна. Пророк дремлет, но не спит, и молится, чтобы, раздремавшись, не заснуть».

Зигабен приводит мнение Исихия, что, когда душа дремлет, грех не спит, но, подкрадываясь, покушается увлечь ее и привлечь к себе. «Начало сна, говорит он, есть дремание, а начало падения — разленение и расслабление души унынием. Как дремлющий влечется ко сну, так нравственно расслабевший — к греху».

Хорошо также изображает это состояние один из западных толковников Псалтири (Беллярмин): «В странствии жизни сей едва ли найдется человек, который бы не расслаблялся и, соскучив постоянною борьбою, какую дух ведет с плотию, не охладевал бы к ней, не задремывал, когда скучно становится идти притрудным путем, на коем плоть воюет против духа».

Вот слова блаженного Феодорита: «Частое приражение греха расслабляет нередко силу помыслов, делает, что подвижник начинает утомляться, производит в нем так называемое уныние; расслабевающая же душа преклоняется ко сну, а сон наводит смерть. Посему пророк просит утвердить его и укрепить. Это говорит он и в другом месте: «просвети очи мои, да не когда усну в смерть» (Пс. 12:4) называя смертию грех».

Как же быть в этом недобром состоянии? — Во-первых, молиться; во-вторых, пребывать твердо в заведенных порядках и начатых делах, хоть вкус к ним и пропал; в-третьих, размышлять о дивных путях Божиих, открытых в слове (Божием). Все эти способы содержатся в молитве пророка: «утверди мя в словесех Твоих».

Итак, прежде всего, молись. Унывший пророк обращается к Богу. Вместе с ним возносись туда и ты, немощный, и проси, чтоб опять в тебе возгнетен был тот же жар, при котором пред сим всякий труд был тебе не в труд, чтобы возвратился к тебе огнь благодати, и ты, будучи возбуждаем им, не переставал усердно шествовать путем заповедей Господних.

Молясь, не отставай ни от чего, что прежде делал. Пусть не будет вкуса,— нудь себя, силою воли нагибай выю (шею) твою и весь стан твой под воспринятое иго. Блаженный Августин перефразирует молитву пророка так: «Утверди меня в тех словесах Твоих, которые я уже держу, которые уже исполняю, чтобы от них, мало-помалу преуспевая, подвигался я и к другим». По святому Амвросию: «Пророк просит здесь быть утвержденным в словесах Божиих, «да не подвижутся ноги его» (Пс. 16:5) и «не пролиются стопы его» (Пс. 72:2). Этого не претерпит тот, кто крепко и мужественно стоит в правоте сердца. Как дерево, глубоко пустившее корни, он держит себя неподвижно против всякого чуждого напора и гнета».

При том и другом усугуби богомысленное размышление о дивных путях Божиих. В другом псалме пророк прямо говорит, что когда уныл в нем дух, то он, для отогнания его, помянул дни древние и стал поучаться в дивных делах Божиих. Из этого что вышло? — Душа стала, как земля безводная, то есть жаждущая; пробудились духовные вкусы и потребности, и душа, убитая унынием, ожила. То же и здесь. По святому Афанасию, пророк учит, что невозможно иначе изгнать дух уныния, как только поучением в Божественных словесах. Посему надлежит трезвиться и бодрствовать по слову Господа: «бдите и молитеся» (Мк. 14:38).

Святой Иларий пишет: «утверди мя в словесех Твоих», чтобы, будучи утвержден разумением всех путей Твоих, я не только не спал, но и дреманию не поддавался, а непрестанно пребывал во всякой бодренности».

Та же мысль и у Зигабена: «утверди мя в словесех», то есть в размышлении о заповедях Твоих, чтобы мне всегда в этом упражняться, ибо чрез это я надеюсь отгонять дремание уныния».

Пространнее об этом пишет святой Амвросий: «Совершенный, устремляя ум свой к Божественным таинствам, не дремлет, но всегда бодрствует: и хотя телом иногда спит, но сердцем бдит. В другом месте пророк говорит: «аще дам сон онима моима и веждома моима дремание» (пока не созижду храма Богу) (Пс. 131:4). Итак, не дремлет тот, кто задумал создать храм Господу не из камней, а из благих мыслей, чувств и расположений, возбуждаемых и образуемых небесными словесами. Слово Божие разгоняет уныние — сон души и уныние ума. Сон нападает от печали и забот века. Но прилепляющийся к Богу бегает таких забот; удовольствие же находит в познании вечного порядка вещей, не смущаясь никаким изменением вещей земных».

Блаженный Анфим замечает, что «в пятом и шестом издании (перевода Библии) и у Симмаха стоит вместо ἐνύζαξεν – воздремала, ἔζαξεν – капать, промокать стала; этим означается, что душа человека праведного плотно и прочно сложена, а душа грешника расстраивается и делается дырявою, текучею; потому и имеет нужду в Божием сплочении и скреплении».

Святой Амвросий, упоминая о таковом переводе, находит две мысли в слове пророка; первая: «душа» стала капать, стала в себя принимать чуждое, не дающее ей покоя и изгоняющее во вне; вторая: душа стала промокать, испускать из себя принятое прежде спасительное слово, наполняясь, вместо его, душевредными помыслами. Вот слова его: «Другие читают не ἐνύζαξεν, а ἔζαξεν, что значит — стала капать, пропускать влагу. Мысль будет такая: душа мужа совершенного, будучи хорошо настроена и скреплена, не каплет, как своды и потолки, плотно и прочно устроенные. Говорится: «капли изгоняют человека в день зимен из дома его» (Притч. 27:15). Стало быть, надлежит нам скрепить душу свою так, чтоб она не капала; надо прочно сплотить ее нераздельным сочетанием добродетелей, чтоб она могла хранить тайну вечного Царя, подобно святой Марии, которая слагала все словеса в сердце своем, чтобы какое-либо из них не излилось оттуда устами: кто скор на слова, тот, как переполненный сосуд, туда и сюда изливаясь, опорожняет свое внутреннее и наводняется внешними пристрастиями, не умея ни кровли себе устроить, ни сохранно удержать принятое слово. Та душа не имеет порчи (дыр, трещин), которая великодушным терпением поддерживает в себе верх (свод, потолок) правды и стены прочих добродетелей. Потому не каплет, не льется, не изливается: нет в ней распущенности, изменчивой подвижности, невнимательной небрежности, не исторгается из нее ничто дырою языка».