Притчи Соломона, Глава 2, стих 6. Толкования стиха

 Тут сказано о том, Кто является источником мудрости. Это Сам Господь. Он дает мудрость человеку, и никто другой. Все наши усилия необходимы для того, чтобы мы могли открыть свой разум для Бога, открыть свой интеллект для Всемогущего, Который обогатит нас Божественной мудростью. Внешнее образование вещь неплохая, но оно мудрости не дает. Человек может его иметь или не иметь, но для того, чтобы узнать премудрость от Бога, ему необходимо вникать в заповеди Господа. Он обучает человека мудрости и даже делает его сверхмудрым, из уст Его выходят знание и разум.
Сейчас люди считают, что есть некие науки, которые противоречат Богу. Но при этом надо помнить, что Господу ни знания, ни разум не противоречат. Да, отдельные науки могут Ему противоречить. Не потому, что они плохи, а потому, что, пытаясь подменить собой Откровение, становятся лживыми. Если эти науки пытаются создать картину мира, то они, в лучшем случае, будут поддельными, а в худшем – в них не будет правды.
Мы должны понять, что знание и мудрость дает Господь Бог, разум от Господа, поэтому если человек хочет иметь настоящий разум, ему следует учиться у Бога. Все, что противоречит воле Господа, должно быть отброшено как чуждое настоящим знаниям и разуму. Наше мировоззрение нужно проверять Словом Бога. Если наши мысли противоречат Слову, мы должны их отбросить. Если законы природы противоречат Слову, то прав Творец, потому что эти законы лишь один из случаев проявления Его воли. Приведу пример. Может ли вода превратиться в кровь? Нет, сама по себе не может, а по воле Бога – может. Поэтому если мой опыт противоречит Слову Божьему, надо слушаться Слова.
Господь дал человеку путь познания Своих тайн – это путь Откровения. Он дал нам возможность ориентироваться в этой жизни, создавать какие-то представления о вещественном мире для того, чтобы пользоваться этим миром. Естественный путь познания даже не может дать цельную картину вещественного мира. Он необходим, чтобы создать, например, компьютер, построить космический корабль и т. д. Цельную картину мира он создать неспособен. Мировоззрение наше должно быть полностью основано на Откровении Бога. Антоний Великий писал: «Моя книга — природа сотворенных вещей, которая всегда передо мной, чтобы читать, когда я пожелаю, слова Божии»4. Книга неба и земли говорит, что Бог есть, а что есть Бог показывает Откровение. При таком подходе противоречий нет.
Иоанн Кронштадтский писал: «Письмена Слова Божия вернее и яснее говорят о мире, чем самый мир или расположение слоев земных: письмена природы внутри ее, как мертвые и безгласные, ничего определенного не выражают. «Где был еси», человече, «егда основах землю?» (Иов. 38:4. Разве ты был при Боге, когда Он устроял вселенную? «Кто уразуме ум Господень, и кто советник Ему бысть?» (Ис. 40:13. А вы, геологи, хвалитесь, что уразумели в построении слоев земли ум Господень, и утверждаете это наперекор священному бытописанию! Вы более верите мертвым буквам слоев земных, бездушной земле, чем боговдохновенным словам великого пророка и Боговидца Моисея»5.
Есть Слово Божие и факты науки, но ни один факт не противоречит Слову. В мире нет ни одного переходного животного, например полуобезьяны, получеловека, полурыбы, полулягушки и т. п. Есть отдельные живые существа, созданные по роду их. Часть из них вымерла, другие живут. Существующие теории созданы по принципу предположения: «Давайте предположим, что…», и далее излагается теория. При такой предпосылке может ли теория быть правильной? Конечно, нет. Это только предположение. Таким образом и появляются теории, противоречащие воле Божией.
Существует и экспериментальный путь познания, когда для чего-либо моделируются определенные условия, искусственная среда, которая в реальном мире не встречается или бывает, но очень редко. С помощью этого метода созданы все наши технические устройства. Реальный мир познается другим способом, и очень успешно. Примером служит генетика, появившаяся во второй половине XX века. Это не экспериментальный путь познания мира, а наблюдательный. Однако все полученные этим путем данные не могут быть сложены в цельную картину мира и мировоззрения не создают. Научное мировоззрение ‒ это абсурд.

По словам мудрого Соломона, исполнение за­поведей Бога приносит душе огромную поль­зу. Однако это нелегкий путь — ведь вдумчи­вая праведная жизнь подобна напряженному поиску драгоценного сокровища. Но радость обретения богатства в итоге с лихвой покроет всякие издержки.

Более того, уже в процессе самого поиска человек постепенно все больше и больше при­общается тому сокровищу благодати, которое ищет. Шаг за шагом его существо преобража­ется. День ото дня ум становится яснее, чи­ще. Постепенно все становится на свои места: приходит понимание, что хорошо, а что плохо, что истинно, а что ложно. Как вести себя, что­бы в еще большей степени быть правым перед Богом, перед своей совестью, перед людьми? Помимо этого с каждым днем все явственней ощущается поддержка Господа, Который ве­дет человека по жизненному пути и защища­ет его от всевозможных бед. По словам Соло­мона, этот опыт приобретает каждый, кто изо всех сил старается обрести в своей жизни Пре­мудрость Божию. Стремиться к этому — идти по прямому пути.

Наставления Соломона содержат в себе и предостережения. Необходимо держаться в стороне от тех, чьи сердца исполнены пре­ступными страстями различной тяжести: за­вистью, коварством, сварливостью, злобой... Вряд ли эти люди заняты поиском Божествен­ной Премудрости... Опасность близкого обще­ния с ними заключается в том, что образ их жизни может пагубно повлиять на неопытных, совратить их с прямого пути. В этом, по мыс­ли Соломона, они похожи на блудницу. Распут­ница оставила руководителя своей юности, то есть мужа, чтобы соблазнять других. В созна­нии древних евреев идеальное супружество — это прообраз союза Бога с Израилем. Поэто­му речь здесь идет не столько о супружеской измене, сколько об измене Богу. Человек, ко­торый перестал искать Божественную правду, совершает духовное прелюбодеяние. Разруша­ет и себя самого, и тех, кто подпадает под его влияние. По словам Соломона, такому челове­ку угрожает смерть.

Заключительные стихи этого отрывка — своего рода квинтэссенция всего повествова­ния. Как больное и бесплодное дерево мед­ленно засыхает, срубается и идет на дрова, так не стремящиеся к Божественной Премудрости медленно высыхают и теряют радость жиз­ни. Они лишены счастья на земле, но что са­мое трагичное — они сами себя лишают жиз­ни вечной.

Часто у людей создается впечатление, что ре­лигия диктует человеку стиль поведения, на­вязывает ему определенный образ жизни, го­ворит, что считать допустимым, а в чем нужно ограничивать свои желания. В этой принуди­тельности религии иногда даже видят одну из основных ее черт. Однако начало сегодня­шнего чтения показывает, что Бог всегда пред­лагает выбор: Он зовет, Он показывает путь, говорит, к чему приведет тот или иной выбор. И в то же время Он очень ценит нашу свободу. Ценит потому, что только в условиях свободы можно говорить о любви и взаимном доверии.

Впрочем, взаимность эта не заканчивает­ся ни некоторым внутренним решением, ни даже внешними лозунгами, но предполагает усердие и работу над собой. Автор говорит, ес­ли «ухо твое сделаешь внимательным к муд­рости и наклонишь сердце твое к размыш­лению». Это не то же самое, что сказать: ты должен думать так, а не иначе... Нет. Человек должен именно хотеть мудрости, должен стре­миться к ней, жаждать ее. Бог жаждет спасти человека, и человек жаждет спасения.

Задумавшись над этим, мы почувствуем, что речь вообще не идет о запретах и предпи­саниях, потому что это другой уровень отно­шений — отношений любви. Любви, правда, не теоретической, но деятельной. Именно тот, кто стремится к мудрости, — уразумевает страх Господень, который становится для него осно­вой всей жизненной позиции, всего мировоз­зрения и ощущения.

В то же время мудрость — это то, что за­висит не только от самого человека. Он, несо­мненно, создает условия для восприятия, но дарует ее — Господь. Двойственность хорошо видна в том, что Бог охраняет путь святости, но люди избирают святость своими усилиями. Из­бирают не жизненный опыт, не умудренность обстоятельствами, но жизнь по воле Божьей и знание законов духовной жизни. Человек мо­жет быть очень умен, начитан, но речь о дру­гом — о сущностном понимании основ жизни. Опыт первого приходит с годами, опыт мудре­ца — с верой и праведностью.

Мудрость не отвергает житейского опыта, но просвещает его более глубоким понимани­ем вещей. Она входит в сердце человека и пре­ображает его.

Сегодняшнее чтение хорошо показывает, что принятие мудрости отражается на всех сто­ронах жизни, и личных, и межчеловеческих, и общественных.

Опыт бытовой все время меняется, ведь ме­няются обстоятельства и условия жизни. Опыт мудреца ценен, потому что неизменен, ведь он подарен Творцом, открывающим глубины Сво­его замысла.

Какую интересную последовательность вы­страивает Соломон! Он говорит, что поиск пре­мудрости приводит к страху Господню, а страх Господень — к познанию Бога. Последнее вы­ражение — познание Бога — крайне важно. Во­обще, в библейском языке познание чего-либо или кого-либо означает не теоретическое зна­ние об объекте, не обладание суммой информа­ции, а, так сказать, актуализацию практическо­го опыта. Знание Бога проявляется, во-первых, в любви к Богу, в стремлении жить в Его при­сутствии, а во-вторых, в нравственном поведе­нии, жизни по заповедям, потому как знание, за которым не следуют соответствующие дела, в библейском словоупотреблении не является знанием вообще. Подлинное знание затраги­вает человека в его целостности — его ум, чув­ства и дела.

Отсюда вытекает одна крайне простая мысль: нет ничего более ценного, чем знание Бога. Именно об этом пишет и автор Книги Притчей: «если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище». Здесь самое время задать себе вопрос: а что для каждого из нас является сокровищем? Что мы ищем с наи­большей тщательностью и старанием? Этот во­прос особо остро ставит перед нами весь Ве­ликий пост. Ради чего это все, если не ради познания Бога? Ради того, чтобы быть во всех отношениях приятным человеком? Ради про­щения грехов? Но грехи прощаются в таинстве Исповеди при условии искреннего покаяния, а покаяние не имеет безусловной связи с теми ограничениями, которые накладывает на нас пост. Собственно, пост нужен именно как то время, в которое мы должны сделать переоцен­ку собственных ценностей. Осознать, что со­кровище человека не может находиться в сфе­ре чего-либо земного и тленного, того, с чем рано или поздно придется расстаться. Понять, что чаще всего наша жизнь посвящена вовсе не тому, чему она должна быть посвящена по за­мыслу Бога о нас. Осознать это и постараться переопределить собственные ценности.

Имеете наставников, учение, книги. Это – сокровище для юности. Но земное учение требует помощи небеснаго Наставника, подобно как семя и прозябение требует солнца, чтобы возрасти и принести плод. «Господь дает премудрость, и от лица Его познание и разум» (Притч. 2:6). К Нему возводите взор ума, к Нему простирайте воздыхания сердца, когда приступаете к учению, или когда встречаете трудности в учении. К Нему возносите благодарное сердце, когда разумеваете учение и обретаете успех. Наипаче же храните чистоту и непорочность сердца, дабы не затмеваясь входил в душу свет Божий. «Яко в злохудожну душу не внидет премудрость, ниже обитает в телеси повиннем греху» (Премудр. 1:4). «Блажени чистии сердцем: яко тии» не только премудрость Божию, но и самого «Бога узрят» (Мф. 5:8). Аминь.

***

Не только совершенную «Господь дает премудрость», но и в малом начатке «от лица Его познание и разум»