Притчи Соломона, Глава 2, стих 10. Толкования стиха

Речь идет о том, что мудрость должна стать сердечным свойством. У нас обычно мудрость ассоциируется с головой, говорят: «У него умная голова». Но для Библии мудрость начинается с головы, а потом касается и сердца. Учение наших отцов об умно-сердечной молитве восходит к Писанию. Святые отцы говорят, что мудрость должна охватить и разум, и сердце одновременно. Мудрость должна находиться в сердце. Человеку полагается быть мудрым и в смысле ума и в смысле сердца. Не так, как у нас бывает, когда голова говорит одно, а сердце – другое.

Духовные наслаждения
Сказано: «И знание будет приятно душе твоей» (Притч. 2:10. Нужно, чтобы человеку было приятно узнавать волю Божию. Он должен чувствовать удовольствие от того, что поступает по Его воле. В одной из книг я прочитал, что настоящий подвиг поста возможен только в миру, когда люди делают волевое усилие во время поста, а в монастырях и семинариях пост, как настоящая добродетель, невозможен. Это неправда. Добро, вошедшее в привычку, ценнее, чем добродетель, ради которой мы себя ломаем. Неизбежно приходится заставлять себя в начале пути, пока привыкаешь что-либо делать, но для Бога ценнее, когда добро становится привычным и как бы незаметным для человека.
Почему святые всегда называли себя грешниками? Они считали, что ничего хорошего не сделали. Милостыню дал – так все же дают; целый день молился – так это же такое удовольствие; постился много – так есть же некогда, а если много есть, то получится, что желудок командует человеком, а не он им; бдение – так скучно много спать, столько времени уходит на сон, есть ведь более интересные вещи; прощаю много – Христос терпел и нам велел, разве есть христиане, которые не прощают? И вот переберут все, и получается, что ничего хорошего не делали. Эти добрые дела святые воспринимают как что-то обычное и привычное. Вот норма христианской жизни. Человек, делая доброе, не должен насиловать себя.
 У христиан есть особые духовные наслаждения, и они гораздо сильнее, чем наслаждения мирские. Говорят: «Из храма вышел, как на крыльях летел». А это и есть настоящее духовное наслаждение. Еще бывает наслаждение от прощения или от того, что хотел кого-то обругать, но сдержался. А еще наслаждение от того, что можешь утешить другого человека. И при этом, получая наслаждение от сделанного добра, ты достигаешь нового уровня свободы. От добрых дел человек становится все более свободным и сильным, способным на новые добрые дела.

По словам мудрого Соломона, исполнение за­поведей Бога приносит душе огромную поль­зу. Однако это нелегкий путь — ведь вдумчи­вая праведная жизнь подобна напряженному поиску драгоценного сокровища. Но радость обретения богатства в итоге с лихвой покроет всякие издержки.

Более того, уже в процессе самого поиска человек постепенно все больше и больше при­общается тому сокровищу благодати, которое ищет. Шаг за шагом его существо преобража­ется. День ото дня ум становится яснее, чи­ще. Постепенно все становится на свои места: приходит понимание, что хорошо, а что плохо, что истинно, а что ложно. Как вести себя, что­бы в еще большей степени быть правым перед Богом, перед своей совестью, перед людьми? Помимо этого с каждым днем все явственней ощущается поддержка Господа, Который ве­дет человека по жизненному пути и защища­ет его от всевозможных бед. По словам Соло­мона, этот опыт приобретает каждый, кто изо всех сил старается обрести в своей жизни Пре­мудрость Божию. Стремиться к этому — идти по прямому пути.

Наставления Соломона содержат в себе и предостережения. Необходимо держаться в стороне от тех, чьи сердца исполнены пре­ступными страстями различной тяжести: за­вистью, коварством, сварливостью, злобой... Вряд ли эти люди заняты поиском Божествен­ной Премудрости... Опасность близкого обще­ния с ними заключается в том, что образ их жизни может пагубно повлиять на неопытных, совратить их с прямого пути. В этом, по мыс­ли Соломона, они похожи на блудницу. Распут­ница оставила руководителя своей юности, то есть мужа, чтобы соблазнять других. В созна­нии древних евреев идеальное супружество — это прообраз союза Бога с Израилем. Поэто­му речь здесь идет не столько о супружеской измене, сколько об измене Богу. Человек, ко­торый перестал искать Божественную правду, совершает духовное прелюбодеяние. Разруша­ет и себя самого, и тех, кто подпадает под его влияние. По словам Соломона, такому челове­ку угрожает смерть.

Заключительные стихи этого отрывка — своего рода квинтэссенция всего повествова­ния. Как больное и бесплодное дерево мед­ленно засыхает, срубается и идет на дрова, так не стремящиеся к Божественной Премудрости медленно высыхают и теряют радость жиз­ни. Они лишены счастья на земле, но что са­мое трагичное — они сами себя лишают жиз­ни вечной.

Часто у людей создается впечатление, что ре­лигия диктует человеку стиль поведения, на­вязывает ему определенный образ жизни, го­ворит, что считать допустимым, а в чем нужно ограничивать свои желания. В этой принуди­тельности религии иногда даже видят одну из основных ее черт. Однако начало сегодня­шнего чтения показывает, что Бог всегда пред­лагает выбор: Он зовет, Он показывает путь, говорит, к чему приведет тот или иной выбор. И в то же время Он очень ценит нашу свободу. Ценит потому, что только в условиях свободы можно говорить о любви и взаимном доверии.

Впрочем, взаимность эта не заканчивает­ся ни некоторым внутренним решением, ни даже внешними лозунгами, но предполагает усердие и работу над собой. Автор говорит, ес­ли «ухо твое сделаешь внимательным к муд­рости и наклонишь сердце твое к размыш­лению». Это не то же самое, что сказать: ты должен думать так, а не иначе... Нет. Человек должен именно хотеть мудрости, должен стре­миться к ней, жаждать ее. Бог жаждет спасти человека, и человек жаждет спасения.

Задумавшись над этим, мы почувствуем, что речь вообще не идет о запретах и предпи­саниях, потому что это другой уровень отно­шений — отношений любви. Любви, правда, не теоретической, но деятельной. Именно тот, кто стремится к мудрости, — уразумевает страх Господень, который становится для него осно­вой всей жизненной позиции, всего мировоз­зрения и ощущения.

В то же время мудрость — это то, что за­висит не только от самого человека. Он, несо­мненно, создает условия для восприятия, но дарует ее — Господь. Двойственность хорошо видна в том, что Бог охраняет путь святости, но люди избирают святость своими усилиями. Из­бирают не жизненный опыт, не умудренность обстоятельствами, но жизнь по воле Божьей и знание законов духовной жизни. Человек мо­жет быть очень умен, начитан, но речь о дру­гом — о сущностном понимании основ жизни. Опыт первого приходит с годами, опыт мудре­ца — с верой и праведностью.

Мудрость не отвергает житейского опыта, но просвещает его более глубоким понимани­ем вещей. Она входит в сердце человека и пре­ображает его.

Сегодняшнее чтение хорошо показывает, что принятие мудрости отражается на всех сто­ронах жизни, и личных, и межчеловеческих, и общественных.

Опыт бытовой все время меняется, ведь ме­няются обстоятельства и условия жизни. Опыт мудреца ценен, потому что неизменен, ведь он подарен Творцом, открывающим глубины Сво­его замысла.

Какую интересную последовательность вы­страивает Соломон! Он говорит, что поиск пре­мудрости приводит к страху Господню, а страх Господень — к познанию Бога. Последнее вы­ражение — познание Бога — крайне важно. Во­обще, в библейском языке познание чего-либо или кого-либо означает не теоретическое зна­ние об объекте, не обладание суммой информа­ции, а, так сказать, актуализацию практическо­го опыта. Знание Бога проявляется, во-первых, в любви к Богу, в стремлении жить в Его при­сутствии, а во-вторых, в нравственном поведе­нии, жизни по заповедям, потому как знание, за которым не следуют соответствующие дела, в библейском словоупотреблении не является знанием вообще. Подлинное знание затраги­вает человека в его целостности — его ум, чув­ства и дела.

Отсюда вытекает одна крайне простая мысль: нет ничего более ценного, чем знание Бога. Именно об этом пишет и автор Книги Притчей: «если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище». Здесь самое время задать себе вопрос: а что для каждого из нас является сокровищем? Что мы ищем с наи­большей тщательностью и старанием? Этот во­прос особо остро ставит перед нами весь Ве­ликий пост. Ради чего это все, если не ради познания Бога? Ради того, чтобы быть во всех отношениях приятным человеком? Ради про­щения грехов? Но грехи прощаются в таинстве Исповеди при условии искреннего покаяния, а покаяние не имеет безусловной связи с теми ограничениями, которые накладывает на нас пост. Собственно, пост нужен именно как то время, в которое мы должны сделать переоцен­ку собственных ценностей. Осознать, что со­кровище человека не может находиться в сфе­ре чего-либо земного и тленного, того, с чем рано или поздно придется расстаться. Понять, что чаще всего наша жизнь посвящена вовсе не тому, чему она должна быть посвящена по за­мыслу Бога о нас. Осознать это и постараться переопределить собственные ценности.