Притчи Соломона, Глава 12, стих 18. Толкования стиха

Суть иже глаголюще уязвляют аки мечи (словами язвят как мечем), языцы же премудрых исцеляют.

Что это за слова, язвящия как меч? Это слова злобы, коварства, клеветы, насмешки. Они также болезненно отзываются в сердце того, против кого направлены, как болезненна рана от меча. Истинно мудрый человек никогда не позволяет себе вредить ближнему подобными словами, — напротив, он говорит только то, что может служить к исцелению ближняго, — к уврачеванию его скорбей и недугов душевных и телесных.

Человек, бывает, зря тратит время в пустых разговорах и не задумывается о последствии. Этим он может и убить, и разрушить семью, дружбу. Просто по пустословию своему. Поэтому и говорится, что «пустослов уязвляет как мечом», оно – опасная вещь! «Язык мудрых врачует». Оказывается, язык нужен для того, чтобы врачевать, лечить людей, а не для того, чтобы резать правду-матку, как считают некоторые.

 Проявляемый в обращении с домашними знакомыми и в земледельческих занятиях, а также (по LХХ) в веселых пирушках (10. 11), раздражительный характер злого человека обнаруживается без всякаго повода к гневу (12 —16;', но лукавыя и лживыя речи его, особенно в судах, как и все неправедное, неприятны Господу (17—22) и потому все дела неправеднаго сопровождаются неуспехом .а кончаются смертью (23 — 28).

Если попытаться суммировать то, что сказа­но в этом библейском отрывке, то его основная мысль — практическое различие между теми, кого Соломон именует праведниками, и теми, кто нечестив. Любопытно, что премудрый царь проводит границу между двумя этими группа­ми не только через соблюдение заповедей, но и через отношение к разуму. Праведен тот, кто мудр и разумен, нечестив тот, кто глуп и прене­брегает разумом. И наоборот: мудрый праведен, а глупый нечестив. Получается, что есть прямая зависимость между мудростью и праведностью, но при этом мудрость — это не функция разума как такового, это не степень развития интеллек­та, это не сумма знаний. Мудрость здесь пред­стает как умение ясно видеть суть вещей и, что, пожалуй, самое главное — умение осознавать собственную ограниченность, недоверие к са­мому себе. С этим последним — с недоверием к себе — у нас есть очевидные проблемы, и по­тому слова Соломона для нас более чем актуаль­ны. Как следствие, есть у нас и сложности с пра­ведностью, с соблюдением заповедей.

Преподобный Паисий Святогорец говорил, что существует только одна добродетель в соб­ственном смысле — это смирение. Конечно, его слушатели удивлялись: а как же любовь, о ко­торой писал апостол Павел? В ответ старец ссылался на авву Исаака, который уподоблял смирение соли, тому, что придает вкус всему другому, называя все другие добродетели по­просту несъедобными без смирения. О смире­нии вообще сказано много, существует масса прекрасных образов, суть же этой добродетели как раз и заключается в осознании своей огра­ниченности, в готовности слушать советы дру­гих, в стремлении самому обращаться к сове­там, каким бы умудренным ни ощущал себя человек. Собственно, об этом и говорит сего­дня Соломон: «Путь глупого прямой в его гла­зах; но кто слушает совета, тот мудр». Зачастую сегодня мы являемся носителями «клипово­го» или, как вариант, «пиксельного» мышле­ния, мы склонны делать выводы обо всем на свете легко и непринужденно, не пытаясь уви­деть всю полноту картины, зачастую полагая, что той суммы информации, которой мы обла­даем, вполне достаточно для вынесения сужде­ний. В первую очередь это касается суждений о людях, и, не желая советоваться и не делая себе труда входить в проблему во всем ее мно­гообразии, мы оказываемся и нарушителями заповеди о неосуждении кого бы то ни было.