Притчи Соломона, Глава 11, стих 6. Толкования стиха

Люди, живущие праведно, нередко наживают себе врагов в лице нечестивцев, ибо вообще, «делающий худыя дела, по слову Христа, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин. 3:20). Ненавидя добродетель, нечестивые строют козни против добродетельных, стараются всячески вредить их доброму имени, собственности, здоровью. Но правда или добродетель избавит праведных: Господь не даст их в обиду нечестивым, избавит их от их козней, так что они или совсем избегают приготовленных для них сетей, или если и попадут в них, не остаются в них, выходят из беды к посрамлению своих врагов, торжествуют над ними. Последние сами уловляются в сети, которыя ставили добродетельному. Они ставили их, рассчитывая на его непредусмотрительность и простоту; но расчет их был делом легкомыслия: они забыли, что добродетельные люди находятся под особою охраною Провидения Божия.

Нечестивый человек и при жизни боится говорить о смерти, так как знает, что со смертью для него все хорошее закончится. Прямодушный никогда не лукавит, он всегда говорит правду, и она его спасает.

—Возвращаясь вниманием опять к употреблению слова, как самаго лучшаго мерила нашего внутренняго состояния (31 32).— Мф. 12, 37; Иак. 3, 6), и указывая, как-бы для сравнения. еще на одно очень важное и частое злоупотребление—неправильный, вес и меру (11, 1), премудрый старается доказать, что гибель, угрожающая непранфднику, по может быть отвращена и богатством (2—4). между тем праведность доставляет благополучие не только самому праведнику (5—9), но и тому обществу или городу, в котором он находится (10-15). 

Правильно выстроить жизненную страте­гию сегодня мечтают многие. Кто-то посеща­ет психологические тренинги, кто-то читает книги, кто-то просто старается продумывать свою жизнь и не плыть по течению, ставит перед собой цели, ищет наиболее правиль­ные пути их достижения. При этом, к сожале­нию, одной из главных целей многие избира­ют деньги, которых, как известно, достаточно не бывает. Один ставит перед собой задачу просто выжить, другой — прожить в соответ­ствии с избранным стандартом, третий — раз­богатеть. Наступившая эпоха потребления не внесла в этот процесс чего-то принципиально нового, но только усугубила те стремления, ко­торые всегда были свойственны человеку. Но что же в этом плохого? Человек — живое суще­ство, он ест, пьет, нуждается в жилище и оде­жде, нуждается и в других вещах, которые де­лают его жизнь лучше.

В самих деньгах плохого ничего нет. Мы знаем, что в Евангелии Христа спрашивают о деньгах и Он говорит, что кесарю надо отда­вать кесарево, а Богу богово, но самой необхо­димости заработка денег очевидно не отрицает.

Однако деньги могут зарабатываться раз­ными путями — нравственными и безнрав­ственными. Именно об этом говорит сего­дняшнее чтение. Более того, оно показывает, что порочные заработки начинаются с пороч­ных планов, с того, что человек начинает хит­рить и лукавить с другими людьми, используя их для собственного достатка. Только, несмо­тря на хитрость и коварство, эти люди не смо­гут достичь настоящего процветания, их «соб­ственное коварство погубит их», и они «будут уловлены беззаконием своим».

Напротив, прямодушные люди, открытые и живущие честно, будут руководимы своей непорочностью. Они не ищут каких-то особен­но выгодных, но нечестных решений, не выга­дывают и не подчиняют свою жизнь богатству п власти как главным целям. Их жизнь, как говорит Писание, представляет собой ровный путь, путь, исполненный правды. Несмотря на то что они не строят масштабных планов, все у них получается, потому что сама непороч­ность оказывается для них спасительной.

Но самое удивительное — в том, что спа­сительной она оказывается не только для них, она спасает окружающих. Спасает людей, ко­торые живут рядом и оказываются причастны их праведности. 

Надобно ли объяснять, как нужна правда? – Вообрази, что ты окружен людьми, которые не говорят правды, не делают правды; что следственно уверениям в доброжелательстве нельзя верить; что на обещания нельзя полагаться; что призываемый тобою, или посылаемый на дело скажет: пойду В рукописи автора сначала было «пойду», а после зачеркнут карандашем первый слог слова; в Твор. Св. От. и в Евреин. сборн. прямо стоит «иду». , и не пойдет; что должник скажет: заплачу, и не заплатит; что выслушавший твою просьбу о защите скажет: защищу, и не защитит. Можно ли между такими людьми хотя день провести спокойно и безопасно? Не видишь ли, что без правды нельзя жить?
Скажешь ли: я позволяю себе только малую неправду, от которой не будет великаго бедствия? – ответствует тебе Премудрый: «уничижаяй малая по малая упадет» (Сир. 19:1). Если ты сегодня позволишь себе неправду в малом слове, завтра в малом деле; если другие, приметив сие, будут отвечать тебе тем же; если начальствующий не будет соблюдать правды в распоряжении, подчиненный в исполнении повеленнаго; если приходящий в суд позволит себе приносить неправыя просьбы, и прельщать судящаго дарами, а судящий уступит прельщению: то неправда может неприметно возрасти в такую гору, которая, обрушась, многих погребет под развалинами.
Впрочем не совершенна была бы правда, если бы ее соблюдали только из страха беды и погибели. Да любим и да творим правду: потому что она сама в себе любезна; потому что сродна душе нашей, и еще паче потому, что «Господь любит праведники» (Пс. 145:8). Аминь.

***

Есть правда, которая требуется от правящих. О ней написано: «возлюбите правду судящии землю» (Прем. 1:1). Есть правда, которая должна действовать в целом народе, чтобы устроить его благоденствие. О ней говорит опытная мудрость: «правда возвышает язык» (Притч. 14:34).
Если любовь к правде одушевляет судящих земли, она, как солнце, сияет народу, освящает для него пути правды, возбуждает и питает в нем жизнь правды, смягчает в нем жестокое, согревает хладное, разгоняет мрак лукавства и злобы, иссушает нечистоты пороков и разврата. Если народ охотно предается сим впечатлениям правды, подобно как земля приемлет благотворные влияния солнца: если, исполняясь силою правды, или чувством ее, которое внушают ему правящие, не принужденно дает ей прозябать в делах своих: сим образом правда начальствующих и подчиненных взаимно поощряет одних другими; правда правящих от часу яснее сияет в очищаемом воздухе общественной жизни; правда подчиненных от часу свободнее и обильнее прозябает под благотворным влиянием начальствующих. Так правда правящих, сочетаваясь с правдою подчиненных, раждает «множество мира», то есть, благоустройство и благосостояние обществ во многих отношениях. Так «правда возвышает язык». Вообразим, напротив, государство, в котором любви к правде, одушевляющей судящих и правительствующих, не соответствуют господствующие в целом народе расположения. Какие должны быть от сего последствия? – Солнце сияет: но птицы ночные не пользуются светом его. Солнце сияет: но грубые испарения нечистых мест затмевают свет его, и благотворную теплоту его превращают в томящий жар. Правда царственная сияет: но недостойные сыны царствия, закосневшие в неправде, не пользуются оною к своему исправлению. Правда царственная сияет: но поврежденный вкус и порочные склонности народа делают его неспособным живо чувствовать нежность попечений правительства и познавать благотворность его намерений; а только и кажется, что повеления его тяжки, – разумеется, для своеволия, и трудны к исполнению, для лености. Так некогда сияла правда Езекии или Иосии, но пoелику народ Иудейский, как стада ночных и нечистых птиц, от часу более уклонялся в лучах идолопоклонства, от часу глубже погружался в мерзости пороков языческих: то правда одного царя не могла дать множества мира царству, не могла возвысить целого народа, добровольно низвергавшагося в бездну. После чудесных побед, которые праведный Бог даровал правде Езекии над неправедными и нечестивыми ассириянами, сей царь не мог упрочить своему народу мира далее предела своего царствования. «Рече Езекия ко Исаии: благо Слово Господне, еже глагола; да будет ныне мир и правда во дни моя» (Ис. 39:8).