Притчи Соломона, Глава 1, стих 5. Толкования стиха

Писание свидетельствует о великой силе притчей, а именно, что они превосходят мудрость мудрых и что преподанное в сей книге важнее уроков, какие найдешь у мудрых. Почему ученики у других учителей люди неискусные, а слушатели сей книги мудрые. Поелику же слово «мудрый», имеет не одно значение, и мудрыми называются как мудрецы века сего, так приявшие истинную мудрость – Господа нашего Иисуса Христа чрез веру в Него, то людям, которые вне нашего учения, когда приступят к здравому учению притчей, Писание обещает, что сделаются они премудрейшими, презрев знание суетного и обратившись с удивлением к истине. Или поелику мудрым человек называется в различных значениях, и тот, кто вожделевает мудрости, и тот, кто преуспевает уже в умозрениях мудрости, и тот, кто усовершился в навыке, именуются подобно, то «сих послушав мудрый, любитель ли он мудрости или уже оказал в ней некоторые успехи, премудрее будет», как наставленный многому из Божественных догматов, так обученный многому из свойственного человеку; потому что книга сия различными средствами изгоняет порок и опять многими способами вводит добродетель. Она обуздывает язык неправдивый, исправляет глаз, который смотрит лукаво, не дозволяет начинать рукам неправедным, отгоняет праздность, наказывает неуместные вожделения, учит благоразумию, учит мужеству, превозносит целомудрие. Поэтому, кто обучен сему, кто имеет в себе самом сильное отвращение от худого, и при великом стремлении, как бы при одобрительных каких-то восклицаниях, приобрел любовь к добру, тот, будучи мудр, по собственному своему стремлению, делается мудрейшим чрез усовершение учением. «Разумный же строительство¹ стяжет». Кто хочет приняться за какое-нибудь искусство, тому надобно иметь готовыми естественные способности, борцу – хорошее сложение и крепость тела, скороходу – стройность и легкость членов, также и правителю – остроту и быстроту ума. Потому и Писание не всякого призывает к правлению, но разумного. Что же такое – управление? Не без всякого ли сомнения, оно есть сознание души о непостоянстве дел человеческих и о том, как надобно переплыть непостоянную жизнь. Ибо во многих местах Писания находим, что настоящая жизнь называется водами и морем; например, в псалме: «низпосла с высоты и прият мя, восприят мя от вод многих» (Пс. 17:17). Ибо ясно, что псалом водами называет житейский мятеж; потому что, как счастливое и вожделеваемое многими не имеет твердости и постоянства, так несчастное и плачевное не установляется в неподвижности, но все подвержено колебанию, волнению и неожиданным переменам. Поэтому, как море не может оставаться надолго в том же положении,– если теперь оно гладко и незыблемо, то в непродолжительном времени увидишь, что изрыто будет порывами ветров, а если теперь свирепеет и кипит от бури, то вскоре восстановится на нем глубокая тишина, – так и житейские дела удобно принимают тот и другой оборот. Для этого нужен правитель, который бы и в благоведрие жизни, как все у него несется попутным ветром, ждал перемен и не успокаивался настоящим как бессмертным, и в горестном состоянии дел не терял надежды и не утопал поглощенный излишнею скорбию; потому что ни телесное здравие, ни цветущая юность, ни домашнее обилие, ни всякое другое благоденствие жизни не бывают продолжительны; а напротив того, и среди этого благоведрия жизни ожидай иногда непогоды. Придет болезнь, придет нищета; ветер не всегда дует в корму; но и такого человека, который по всем отношениям обращает на себя взоры и достоин соревнования, постигает нередко неожиданное бесславие; также и всякое благоденствие жизни возмущают непредвидимые обстоятельства, подобные каким-то бурям. Самая непрерывность зол для тебя то же, что волны, которые одна за другой возвышаются, бороздят твою жизнь, и воздвигают страшное волнение. Со временем увидишь, что и это минуется, жизнь переменится в радость и истинно приятную тишину. Посему тот разумный правитель, кто, вникая в действительную природу, управляет приключениями жизни, остается всегда сам себе равен, не превозносится в благодушии, не упадает духом в несчастиях. Еще и в других случаях полезно для нас благо управления. Ибо знаю другие волны и страшное обуревание, восстающее в душе – обуревание плотских страстей. Раздражение и страх, удовольствия и скорби, наносимые нам плотским мудрованием, как будто сильною какою-то бурею, нередко потопляют неуправляемую душу. Посему должно, чтобы ум, как кормчий, восседая выше страстей, правя плотию как кораблем, искусно направляя помыслы, как кормило, мужественно попирал волны, высоко держась над ними, недоступен будучи страстям, нисколько не принял в себя их горечи, подобной соленым морским водам, но всегда говорил в молитве: «да избавлюся от ненавидящих мя и от глубоких вод. Да не потопит мене буря водная, ниже да пожрет мене глубина» (Пс. 68:15-16). Хочешь ли, опишу тебе и другое плавание, для которого необходим нам дар управления. «Подобно есть Царствие Небесное человеку купцу» (Мф. 13:45). Поэтому все мы – купцы, все, которые идем евангельским путем, и чрез исполнение заповедей приобретаем себе обладание небесным. Нам должно собрать великое и разнообразное небесное богатство, чтобы, при объявлении прибыли на полученные таланты, не остаться постыженными, и не услышать: «лукавый рабе и ленивый» (Мф. 25:26), но, нагрузившись товарами, отважиться безопасно переплыть жизнь сию. Многие, собрав в молодости многое, когда достигли они средины жизни, и духами злобы воздвигнуты были на них искушения, не перенесли тяготы сей непогоды, потому что не было у них управления, и они подверглись ущербу во всем ими собранном. От этого одни потерпели кораблекрушение в вере (1 Тим. 1:19); другие погубили целомудрие, приобретенное ими в юности, как скоро, подобно какой-то неожиданной буре, подуло на них лукавое сластолюбие. Подлинно, самое жалкое зрелище – после поста, после суровой жизни, после продолжительных молитв, после обильных слез, после двадцатилетнего или даже тридцатилетнего воздержания по невнимательности и по нерадению души оказаться вдруг лишенным всего. Жалкое зрелище – тому, кто обогатился исполнением заповедей, уподобиться какому-то богатому купцу, который, восхищаясь множеством товаров, когда корабль его, носимый попутным ветром, переплыл уже страшное море, вдруг остается без всего, потому что корабль разбивается у самой пристани,– уподобиться, если и он приобретенное многими трудами и потом губит при одном приражении беса, потопленный грехом, как некою бурею! Такому человеку, у которого вся добродетель подвергается вдруг кораблекрушению, прилично сказать: «приидох во глубины морския, и буря потопи мя» (Пс. 68:3). Потому твердо держись за кормило жизни. Управляй своим глазом, чтобы когда-нибудь чрез зрение не вторглись в тебя стремительные волны вожделения; управляй слухом и языком, чтобы одним не принять в себя всего вредного, а другим не выговорить чего запрещенного. Смотри, чтобы не опрокинула тебя буря раздражительности, чтобы не обрушились на тебя ужасы страхов, чтобы не потопила тебя тягота скорби. Страсти суть волны; держись выше их, будешь надежным кормчим жизни. А если не уклоняешься каждой из них благоразумно и постоянно, то, подобно кораблю без груза, увлекаясь всем, что ни приключится, погрязнешь в море греха. Поэтому выслушай, как может прийти к тебе знание управления. У мореходцев в обычае смотреть на небо, и там находить путеуказание кораблю, днем в солнце, а ночью в Медведице или в другой какой из постоянно видимых звезд, и по оным всегда угадывать прямизну пути. Посему и ты имей око, обращенное к небу, по слову сказавшего: «к Тебе воздвигох очи мои, живущему на небеси» (Пс. 122:1). Взирай на Солнце правды и, как ясными звездами, руководясь Господними заповедями, имей неусыпное око, не давай «сна очима... и веждома дремания» (Пс. 131:4), чтобы в заповедях иметь тебе достаточное путеуказание. Ибо сказано: «светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим» (Пс. 118:105). Если никогда не задремлешь у кормила, пока находишься в сей жизни, в этом непостоянстве мирских дел, то получишь и содействие Духа, Который поведет тебя вперед и безопасно понесет кроткими и мирными веяниями, пока не спасешься в оную неволнуемую и тихую пристань Божией воли. Богу слава и держава в нескончаемые веки веков! Аминь.

Связь этого стиха с предыдущим, выражаемая частицею бо, такая: неудивительно, что притчи полезны для неопытных и незрелых, ибо и мудрый, слушающий их, становится еще мудрее, и разумный приобретает строительство, т.-е. искусство или навык к благоустроению жизни. Строительство, согласно с значением этого слова в Греческом языке — κυβερνησις, значит собственно управление кораблем. Весьма знаменателен духовный смысл этого слова в разсматриваемом стихе. Жизнь человеческая похожа на море, плавание по которому сопряжено с разными опасностями от бурь, от подводных камней, от скрытых мелей. От кормчаго требуется немало опытности и искусства, чтобы благополучно привести корабль в пристань. Подобно сему и плавающий по житейскому морю, полному всякаго рода напастей и греховных искушений, должен уметь при встрече с ними вести себя так, чтобы не потерпеть от них вреда для души и тела. Благоразумие и осторожность — вот руль, которым хорошо должен владеть пловец житейскаго моря, чтобы и себя спасти от потопления в нем, и других предостеречь от погибели своими советами и вразумлениями. В этом случае не малую помощь приносят каждому притчи — готовые правила духовной и житейской мудрости, которыми, как бы кто ни был мудр сам по себе, нельзя пренебрегать. В них заключается благонадежное руководство для строительства, — для благоустроения жизни.

Сказано у Соломона: разумный найдет мудрые советы. Но для меня это часто бывает нелегким и весьма обременительным, ибо то, что разум не воспринимает подобающим образом, он не сможет обустроить. Вот, светлейший император повелел обезьяне стать львом. И воистину, можно согласно его указу назвать ее львом; стать же львом ей нельзя.

Общепризнанно, что слово «притча», как оно используется в Писании, не прилагается к явному смыслу, но используется с видом на некоторый неявный смысл, как и Евангелие прилагает имя «притчи» к темным и неясным сказаниям. Потому притча, если кто-то хочет определить имя через определение, есть речь, которая через непосредственно данные идеи, указывает на еще нечто, что скрыто; или это речь, которая не достигает цели размышления непосредственно, но наставляет через скрытое значение.

«И разумный найдет мудрые советы» (Притч. 1:5. Разумный человек должен обращаться к этой книге, чтобы найти мудрый совет. Здесь очень интересный подход: Господь не говорит через царя Соломона, что нужно считать себя глупым. Он указывает, что необходимо стремиться к большей мудрости. Одна из уловок врага человека в том, что он предложил нам смирением называть клевету на себя. Если я назову себя глупым, значит, я смиряюсь. А нам надо говорить: «Бог дал мне разум таких-то возможностей (средних, больших, маленьких), и я должен применять их во славу Божию». Если я буду говорить, что ничего не имею, то в Судный день Господь скажет: «А где то, что Я тебе дал?» То, что дал Господь, оказалось закопанным в земле.

Всякий человек, слушающий божественное учение и исполняющий его, будучи мудрым, делается мудрейшим, как управляемый и охраняемый Святым Духом: разумный, говорит, приобретет (опытность) в управлении, так что ни от какой неожиданности не погибнет; и кормчий, наперед изучив искусство, сделается более способным к управлению кораблем; ставший разумным дополнит, говорит, педостававшее опытом и размышлением, чтобы при этом давать хорошее направление плаванию. Плавающий искусно достигнет пристани божественной воли, не потерпев крушения ни в одной добродетели. А не приобревший (искусства) потерпит крушение или в вере, пли в надежде, или в любви, или какой-либо из добродетелей. Потерпевший такое крушение справедливо скажет: приидох во глубины морския и буря потопи мя (Пс. 68:3). И всегда нужно говорить: да избавлюся от ненавидящих мя и от глубоких вод (Пс. 68:15). Управление (кораблем) есть совершенная осведомленность души о непостоянной природе дел человеческих, (показывающая) как следует совершать переход (по этой колеблющейся стихии),— а в Писании многократно находим, что эта жизнь называется водою и морем.

И мрак сделал покровом Своим, сенью вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных (Пс. 17:12). Здесь мрак используется в благом смысле, как сказано в Притчах Соломона: разумел также и притчу, и тёмную речь. Ибо всё Божественное, чего не знаем мы, является для нас тёмным, то есть глубоким и таинственным, сколь много бы света ни источало. Но убежище Своё, то есть тайну величия Его, открыл Он праведным тогда, когда случилось им увидеть лицом к лицу славу Его Божественности. Сенью вокруг Себя (Пс. 17:12), - так объясняется славное достоинство блаженных, дабы жили в соответствии с ним те, кто в Церкви Его постоянно и верно пребывают. Вокруг Себя - указывает на близость Его. Ведь обходит Он всё и во всё проникает, и не объемлется ничем, ибо недоступен для объятия местом.

Принявшие учение мудрости, в дополнение к нему - благодаря которому они уже являются мудрыми - воспринимают второе учение, в отношение к которому они не были мудрыми, и они становятся еще мудрее, как сказано: мудрый, послушав их, будет мудрее (Притч. 1:5; LXX).
*** Необходимо нам заметить и то, что названное «тьмой» не всегда есть то, что хуже, но иногда так пишется и о лучшем. Не различив это и приняв наиболее злословящие Творца учения, еретики удалились от Него, предав себя во власть баснословных мифов(2 Тим. 4:4)
*** «Тьма», «мрак», «буря» - так в Исходе говорится о Боге , а в Псалме 17 сказано: И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод (Пс. 17:12). Если кто-либо поразмыслит над величием Божественных речений и знания, которое недоступно природе человеческой, да и, пожалуй, всем остальным рождённым, за исключением Христа и Святого Духа, то он поймёт, каким образом тьма имеет отношение к Богу. Здесь имеется в виду то, что невозможно знать слова, которые могли бы по достоинству выразить Его полноту. В этой тьме Он сотворил Себе покров, сделав это ради того, чтобы всё, касающееся Его, будучи невмещаемым, не было открыто. Если же кто-нибудь оскорбится таким пониманием, то должно поставить ему на вид что-либо из таинственных речений или из данных Христу от Бога даров - таинственных, сокровенных и невидимых(Кол. 2:3). И на мой взгляд, эти таинственные дары, открывающиеся во Христе... есть ни что иное, как то, что подразумевается в изречении: мудрый будет он понимать притчу; прикровенное слово (Притч. 1:5- 6; LXX). Передав из многого, содержащегося в неизречённом и неслыханном, всё труднопостижимое, а также скрытые таинства, Христос заповедал ученикам, просвещённым и потому обретающимся в свете, возвестить всем о родившемся Свете.

Но притчи, как готовые правила житейской и духовной мудрости, полезны и для людей зрелых и мудрых: мудрый слушая эти притчи становится еще мудрее, и разумный приобретет «искусство управлять» (особ. государством, сн. Притч. 11:14), евр. тахбулот. LXX: κυβέυγησις (управление кораблем). Vulg.: gubernacula, слав.: строительство, т. е. вообще искусство или навык к благоустроению жизни (сн. Притч. 20:18, Притч. 24:6).