Притчи Соломона, Глава 1, стих 2. Толкования стиха

 Книги Священного Писания традиционно делятся на четыре вида: законоположительные, исторические, учительные и пророческие. Господь же сказал: «Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах» (Лк. 24:44. Это библейское деление священных книг, существовавшее в древности. Например, исторические книги всегда считались разновидностью ранних пророков, а к псалмам относились также те книги, которые обучают нас основам добродетельной жизни. Если задача законодателей дать общую законодательную базу и определенную норму поведения, то задача пророков – указать, куда нам идти, показать, как и куда люди шли раньше, их успехи и добродетели, которым мы должны подражать, их падения, которые являются наказанием Божиим. Задача учительных книг в том, чтобы показать принцип применения законов Божиих, как правильно поступать в конкретных жизненных ситуациях. Эти книги учат нас применять нормы закона в обыденной жизни.

Особое место среди учительных книг Ветхого Завета занимает Книга Притчей Соломоновых. Это первая из его книг, помещенных в Священное Писание. Кроме этой книги, в Писание включены еще две – Книга Екклесиаста и Книга Песни Песней. Эти три основные учительные книги Ветхого Завета являются каноническими, причем они есть и в еврейском каноне и в каноне новозаветной Церкви. Они являются как бы ступеньками в духовном совершенствовании человека.

Книга Притчей царя Соломона сохранялась и в древнеиудейской истинной Церкви, когда она еще была верна пророкам. Предназначена она, прежде всего, для начинающих учиться духовной жизни. Когда человек приучит себя к различению добра и зла, то есть к самым начаткам духовности, начинается новый этап познания добра и зла. Дело в том, что человек должен «отлепить» себя от этого мира, оторвать себя от мирских привязанностей. Апостол Иаков говорит: «Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4. Невозможно одновременно угождать Господу и миру сему. Екклесиаст учит, что все земные привязанности и удовольствия, которые многими ценятся, на самом деле недолговечны и являются ненужной суетой. «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!» (Еккл. 1:14. Чтобы показать, что человек должен стремиться к выполнению заповедей Бога, и написана царем Соломоном Книга Екклесиаста.

Наконец, третья книга царя Соломона, самая удивительная и таинственная книга Ветхого Завета, называется Песня Песней, то есть «сверхпесня» или величайшая из песен. Это единственная библейская книга, в которой ни разу не упоминается имя Божие. В ней есть некто Возлюбленный и его Невеста и описываются их взаимоотношения. Но Возлюбленный – это, конечно же, Иисус Христос. Бог Отец сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17. Возлюбленный, вечный Сын Отца. Именно так Он называется у пророка Исаии и в Евангелии. Возлюбленный вступает в духовный брак с душами людей, которые уже приучились к добру, отлепились от этого мира. Эти люди заключают удивительный духовный союз с Богом.

Часто задают вопрос: «А зачем нужно Православие?» Киностудия «Радонеж» выпустила фильм с названием «Почему мы православные». Главная мысль фильма: мы православные, потому что боимся попасть в ад. На самом деле, я думаю, это объяснение неполное. Ответ дает царь Соломон: сначала нужно научиться законам Бога, отлепиться от мира и только потом стремиться к удивительному богообщению, достигать союза, похожего на союз мужа с женой, когда Бог опекает нас, как муж опекает жену, предъявляет к нам такие же высокие требования, какие муж предъявляет к жене, и когда Бог ведет нас к таким далям, что находятся вообще за пределами времени. Поэтому Православие заключается в том, что люди любят Христа, Его Отца и Святого Духа, а Бог любит их. Во взаимной любви Бога и людей заключена сердцевина Православия. Такого нет в других религиях, там отсутствует понятие любви Бога к человеку. У них Он может быть лишь милостив. Поэтому христианство выше всех других религий, оно утверждает любовь Бога к человеку и человека к Богу.

Именно такую любовь описывает царь Соломон, во всей же полноте раскрывает ее Святое Евангелие. Христос сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15. Вот зачем надо соблюдать заповеди. «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14:21. То есть заповеди надо соблюдать для того, чтобы Бог полюбил нас и мы полюбили Бога. Вернее потому, что Бог уже полюбил нас. Ведь Он возлюбил нас еще до начала времен. По любви Он сотворил нас, и мы должны ответить Ему любовью. Тогда мы войдем с Ним в теснейший союз.

Вот такое вступление мне хотелось сделать, а теперь перейдем к толкованию Книги Притчей царя Соломона.

Церковь очень любит эту книгу. Слово «притча» по-гречески звучит как «паремия». Перед большими праздниками и во время постов на вечернем богослужении читаются паремии – отрывки из Книги Притчей Соломоновых. Паремии читались людям, которые готовились принять святое Крещение в пасхальную ночь. Слушая их, христиане должны были проверить себя, правильно ли они идут путем добра.

Книгу Притчей можно разделить на три части. Первая часть – описание пути Премудрости. Интересно, что царь Соломон начинает рассказывать не с того, что такое добро и зло, а с источника добра, который противится злу, а именно с Божественной Премудрости. Вторая часть посвящена подробностям, как дело Премудрости осуществляется в обычной жизни. И наконец, последняя, третья часть показывает, каким образом совершается удивительная, таинственная разгадка путей Промысла Божьего в этом мире.

Слово «притча» означает некую непрямую речь, в которой заложен скрытый смысл. Здесь мы найдем гиперболы, то есть преувеличения, описания и сравнения Божественных реальностей с некими явлениями материального мира. Это не случайно. Такой рассказ нужен был для того, чтобы человек легче усвоил «технологию» добра. Человеку проще усвоить это в образах и символах, чем, например, в форме обычного конспекта. Представим, что в храмах не было бы богослужений, а были одни лекции. Сложно было бы донести до людей понятие добра. В лекциях трудно дать понимание добра и жизни. Есть вещи, которые легче разъяснить притчей – по аналогии, сравнению и т. д.

Когда царь Соломон воцарялся над народом Израиля после смерти своего отца – святого пророка Давида, он пошел в Гаваон, чтобы помолиться перед ковчегом завета. Ночью, утомившись, он заснул, и ему явился Бог, сказав: «Проси, что дать тебе» (3 Цар. 3:5. И Соломон попросил: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3 Цар. 3:9. Господь ответил: «За то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих… Я даю тебе сердце мудрое и разумное» (3 Цар. 3:11–12. Эта мудрость проявилась в том, что, как говорит Книга Царств, царь Соломон написал три тысячи притч и тысячу песней. Он разгадал тайны мира. Известны его притчи и о травах, начиная от иссопа, который растет из стены, и оканчивая кедром в Ливане. Перед его глазами развернулась вся полнота прекрасного, созданного Богом мира, в котором надлежит жить человеку. Эта мудрость, вдохновленная Богом, проявила себя и в книге, которую мы будем изучать.

Несколько слов о самом понятии «премудрость». Сейчас часто говорят, что христианин должен жить просто, быть неким простачком, слепо верить и только. Но при этом забывают о простой вещи: Дух Святой, Который послан на землю в виде семи золотых светильников, горящих перед лицом Бога, семь даров Духа, пришедших на землю, все это связано с разумом. По слову пророка Исаия, на Христе почило семь даров Святого Духа: «Почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (Ис. 11:2–3. Разум – один из высочайших даров, данных Богом человеку. Именно этот дар уподобляет человека Самому Творцу. Господь наш – это Бог разума, потрясающего сверхразума. Сверхразум Бога и называется Премудростью, то есть превосходнейшей мудростью, равной которой нет на земле. Эта мудрость настолько велика, что она дает возможность человеку судить обо всем, что происходит во вселенной. О Премудрости же судить не может никто. Если человек находится в премудрости Духа Святого, то, по выражению святого апостола Павла, «духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2:15. Он обладает даром рассуждать обо всем, видеть все тайны вселенной.

Откуда берется мудрость?
Итак, начинаем разбирать текст Книги Притчей царя Соломона.
«Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый  ̶ и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их. Начало мудрости – страх Господень; доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения; глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч. 1:1–7.
Вот первые слова Книги Притчей, которые читаются в начале Великого поста. Подумаем, как они объясняют задачу притч? Притчи даны для того, чтобы понять мудрость и наставление. А чем различаются эти два понятия? Наставление – это способ получения мудрости. Надо знать способ, с помощью которого человек приобретает мудрость, и саму мудрость – что это такое, откуда она берется, где ее корни. Именно по этому плану царь Соломон и написал свою книгу.
Вначале надо понять, откуда берется мудрость. А она берется от Бога. Многие люди, которые хотят достигнуть высокого ума, говорят, что надо читать много книг, заниматься интеллектуальным трудом, размышлять, а некоторые еще советуют принимать различные стимуляторы для мозга и т. д. Они утверждают, что все надо систематизировать и так можно достичь мудрости. Но царь Соломон опровергает это. Все это хорошо, но то будет не премудрость, а земная мудрость, которая апостолом Иаковом называется душевной, плотской и бесовской, так как она не дает совершенства.
Существует поговорка: «Человеку свойственно заблуждаться». Если встретятся три заблуждающихся человека, уничтожат ли они заблуждения друг друга? Вряд ли. В чем-то они смогут переубедить друг друга, а в чем-то, наоборот, их заблуждения усилятся. Каждый решит, что если другие имеют такое мнение, стало быть, я прав. А тут еще и бесы помогут, усилят сомнение. На человеческую ошибку сразу же наложится подсказка сатаны. Произнося эту поговорку надо помнить, что человеку свойственно заблуждаться в падшем состоянии. До грехопадения Адам не заблуждался, знал волю Бога обо всем, был мудрым. Само заблуждение обязано своим происхождением дьяволу, он отец заблуждения. По словам святителя Иоанна Златоуста, дьявол короновал человека черным венцом глупости. Поэтому глупость есть греховное состояние, прямой результат греха. Для того чтобы человек достиг настоящей мудрости, знал предназначение каждой вещи, знал, откуда он взялся, что будет с ним и куда он идет необходимо, чтобы его слабый разум был подключен к сверхразуму, то есть к разуму Бога. И здесь возникает вопрос: а возможно ли это? Может ли человеческий разум каким-то образом быть связан с Божиим разумом? Да, может. Человек сотворен по образу Божию, а раз так, то можно сказать, что ум человека подходит к разуму Всевышнего как ключ к замку. Наш разум – ключик, но на нем много загрязнений, да к тому же он погнутый. Грязь – это наши грехи, а погнутость наша от ложной веры. Следовательно, когда говорят, что наш разум не может не ошибаться, это глупость. Сначала очистите свой разум, выпрямите его, чтобы он мыслил по Богу, а затем его можно к Богу подсоединить. И вот тогда он обогатится премудростью.
Задача притчей именно в этом: научить премудрости, научить принимать наставление. Уметь слушать наставление – это тоже искусство. Если человек этого не умеет, значит, он заблудился, сбился с правильного пути. Потому и сказано, что надо научиться наставлению и понять изречение разума. А последнее часто не понимают. К примеру, когда Златоуст проповедовал, одна женщина крикнула ему: «О, Иоанн, у тебя золотые уста, ты так красиво говоришь, но мы тебя не понимаем». Она не владела искусством понимать изречение разума. К этому приучают светская наука и культура. Светское образование в какой-то степени учит мыслить, поэтому отцы Церкви не сторонились его, хотя и не считали, что оно способно привести к познанию разума. Образование приучает к некоторой культуре правильного мышления, учит стройно и логично мыслить, но не приводит к Богу. Когда человек по собственной воле обращается к Господу, то Богу не приходится переучивать его. Он лишь дает человеку умение слушать Себя. Царь Соломон и говорит, что притчи нужны для того, чтобы учиться понимать изречения Бога, смысл сказанного Им.
Однажды я разговаривал со свидетелем Иеговы, и он спросил: «Где в Библии сказано, что Иисус Христос истинный Сын Божий?» Я ему ответил: «Ведь написано же: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18». А тот в ответ: «Раз единородный, значит, Он сотворенный». Получается, человек совершенно не понял сути сказанных слов. Слово «родить» он воспринимает как «творить». Его разум извращен и не понимает прямого смысла слова. «Разве своих детей ты собирал как какую-то вещь? Родить – означает произвести из своей природы, а не из чужой», – объяснил я ему. Это пример того, что понимание изречения разума без Бога невозможно. Еще Паскаль хорошо сказал, что если бы таблица умножения затрагивала чьи-либо страсти, ее бы отвергали с величайшим презрением. Мы часто отвергаем то, чего не понимаем.

В данных стихах указана цель и назначение всей книги - дать познание мудрости путем научения и наставления.

мудрость. Евр.: "хокма" - высшее, сущностное понимание жизни, всех вещей и явлений; умение сообразовывать свою жизнь с этим пониманием, для чего необходимо "наставление".

наставление. Учение. Способ овладения мудростью.

понять. Евр.: "бина" - по значению гораздо шире русского слова "понимание" и включает в себя момент различения - напр., между добром и злом. Взаимосвязь понятий мудрость, наставление, понимание яснее всего, пожалуй, представлена у Павла (Евр. 5:14): "твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла".

изречения разума. Иносказания; изречения со скрытым смыслом.

Сегодня многие знают, что правильное вос­приятие поста не сводится к изменению рацио­на, но обязательно подразумевает духовный труд, борьбу со страстями и милосердие к бед­ным. Однако совсем не многие знают, что пост был также временем научения, ведь раньше те, кто готовился принять крещение на Пасху, в те­чение всего поста обращались к подробному из­учению нескольких ветхозаветных книг, среди которых была и Книга Притчей Соломона.

Мы почти не вспоминаем об этом, а ведь это значит, что пост может стать для нас време­нем более подробного обращения к вероучению и нравоучению Церкви. В дни поста мы должны вновь стать учениками и открыть свое сердце для обновления не только духа, но и разума.

Начало Книги Притчей, которое читает­ся в Церкви в самый первый день Великого поста, свидетельствует о том, что цель прит­чей — усвоить правила благоразумия. То есть не просто узнать что-то или подивиться чужой мудрости, но сделать премудрость основанием, правилом жизни. Это еще и еще раз свидетель­ствует о том, что предполагаемое научение — не восприятие теоретических знаний, потому что премудрость — не просто некая, пусть да­же и религиозная информация...

Но что же есть премудрость и почему она оказывается так важна?

Ответ на этот вопрос заключен во всей кни­ге, и он сложнее, чем может показаться.

В первую очередь человеческая премуд­рость — это познание замысла Божьего о себе, осознание человеком смысла своей жизни. По­этому и заключается премудрость не в количе­стве знаний, но в их глубине и истинности. 

Третья книга Царств доносит до нас прекрасный рассказ о вступлении Соломона в должность, то есть о том, как он стал царем Израиля, какие при этом внутренние переживания сопровождали Соломона. Он имел лишь одно желание: муд­ро править своими подданными, вместе с этим он прекрасно осознавал свою человеческую сла­бость, отсутствие опыта, осознавал и то, что без помощи Бога ему не справиться.

Об этом были молитвы Соломона. Муд­рости для управления он жаждал всем серд­цем. Вот фрагмент его молитвы: «Господи Бо­же мой, Ты поставил раба Твоего царем вместо Давида, отца моего; но я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа... даруй же рабу Тво­ему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло». Бог дал Со­ломону то, что он просил: «Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе» (3 Цар. 3:12).

Соломон не просил мудрости ради мудро­сти и мудрости ради самого себя. Она была ему нужна для того, чтобы он мог ей щедро делить­ся. Именно это он и делает в Книге Притчей.

Оспорить наличие мудрости от Бога у Со­ломона невозможно. Но можно посетовать, что мы очень редко прибегаем к его словам в по­вседневной жизни. Слова же его универсаль­ны, они дают общий для всех времен и поко­лений рецепт благополучной жизни.

Сегодняшний отрывок Притчей среди про­чего ставит перед всеми важный вопрос: мы имеем разум или же мы те, кого Соломон на­зывает глупцами? Для ответа на этот вопрос не надо проходить тест на IQ. Для прохождения теста Соломона достаточно ответить на про­стой вопрос о собственном отношении к чужой мудрости и чужим наставлениям. Мы их при­нимаем? Открыты ли мы им — или замкнуты в самих себе и не умеем видеть пользы в чужих советах? По мнению Соломона, именно отно­шение к чужому мнению и отделяет людей ра­зумных от глупцов. Будем же, друзья, мудры Соломоновой мудростью!