Книга пророка Софонии, Глава 1, стих 5. Толкования стиха

После разрушения нечестивых и удаления неправедных от лица земли последовательно от имени Господня речь идет против Иуды и Иерусалима: «Я простру руку Мою на Иуду и на всех обитателей Иерусалима» (но простирание руки обозначает движение поражающего) «и истреблю от места сего остатки Ваала». Это не то значит, как говорится у LXX, — что имена идолов Ваала должны быть совершенно искоренены, а то, что, — согласно еврейскому тексту, — угрожается истреблением почитателей Ваала из среды народа, который остался в Иудее и Иерусалиме в небольшом количестве после избиения со стороны врагов. Тоже ожидает и имена храмовых блюстителей со священниками, потому что Иуда и Вениамин дошли до такого нечестия, что (как пишет Иезекииль и четвертая книга Царств) в храме Господа поставили статую Ваала, которую Господь называет изображением Зела, и в одном и том же святилище воздавали равное поклонение, как Господу, так и идолам (Иез. 8:3-5, Иез. 8:10-11). Посему многознаменательно жрецов идольских он назвал не священниками, а τεμενίτας т. е. храмовыми приставниками или служителями, или изуверными (4 Цар. 10:19), что по-еврейски выражено словом: «acchumarim» (חכמרים). Итак и храмовых блюстителей, и тех, которые некогда были священниками Господа, и тех, которые на кровлях почитали воинства небесные: солнце, луну и остальные светила, и которые клялись во имя Господа и во имя идола Аммонитян Мелхома (что у LXX переведено словом царь), Господь удалит от места Иерусалима или истребит, ибо в этом подразумевается: от государства (ἀπὸ κοινοῦ), «и истреблю от места сего остатки Ваала и истреблю имена храмовых служителей со священниками, и истреблю тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному и истреблю тех, которые поклоняются и клянутся во имя Господа и во имя Мелхом, и истреблю тех, которые отвращаются или уклоняются от хождения во след Господа и которые не ищут Его», или: не держатся Его. Отвращаются же от хождения во след Господа Израилева те, которые, оставляя поклонение Ему, клянутся во имя Мелхома и поклоняются воинству небесному и почитают Ваала, идола Сидонян. До этого места изложен смысл истории; посмотрим теперь образное значение (ἀναγογήν). В отношении ко Господу, Который родился от колена Иуды, и в отношении Иерусалима, где царствовал Иуда, т. е. Господь и Спаситель, мы должны сказать, что когда умножится неправда, и охладеет любовь у многих, и когда во время пришествия Господа на землю вера окажется редкою настолько, что даже избранные Божии подвергнутся искушению (Мф. 24:24; Лк. 21:28-34): тогда для наказания грешников прострет Господь руку Свою над Иудою, который думает о себе, будто он исповедует имя Господа, и над Иерусалимом — Церковью, который получил имя от слова мир, и удалит от церкви имена Ваалим, что значит: на высотах. Удалит же Господь имена пустого превозношения и ложного удивления, которые обращаются в церкви, где, по слову апостола Иакова, почитается человек, имеющий золотой перстень и презирается бедный (Иак. 2:2-3), когда при входе судии и сенатора и вообще всех богатых весь простой народ встает, и святому бедняку не дается места даже, чтобы стоять в толпе могущественных людей, и во время заседания их; уничтожены будут и имена священников с теми священнослужителями, которые тщетно величаются епископским именем, или пресвитерским достоинством, а не делами. Посему знаменательно то, что он не говорит: дела священников со священнослужителями, а: имена именно тех, которые предпочитают только лживые наименования почестей и безчестят свои наименования злыми делами, как уничтожит Он и тех, которые на кровлях почитают воинства небесные, которые восстают против познания Божия, и все, происходящее в мире, сводят к появлению и исчезновению светил небесных во имя усвояемого себе ложного знания, и следуют заблуждению математиков, и тем, которые поклоняются Господу и Мелхому, которые думают, что одинаково могут служить Господу и миру и работать двум господам: Богу и маммоне; которые, воинствуя Христу, связывают себя мирскими действиями и воздают Богу и Кесарю один и тот же образ почтения, и хотя говорят что они суть священники Христовы, посвящают сыновей своих Мелхому, т. е. царю своему (2 Тим. 4:3-4). Ибо несомненно, что те, которые утратили Владыку Господа, и чрез злые дела уклоняются от Господа и не ищут Его и удерживают свои грехи, так что Он удаляется от них, имеют царем своим человека. Если же кто-нибудь, согласно толкованию имен Иуды и Иерусалима, захочет тоже самое место относить к душе каждого, тот не впадет в заблуждение, потому что мое вышеуказанное нами, Господь уничтожит или во время окончания мира, или во время смерти отдельных лиц, когда каждое из них услышит: безумный, в эту ночь душу твою возьмут у тебя (Лк. 12:20). И прострет руку свою на того, кто не исповедует Господа, и на того, кто хвастается, что имеет чувство мира, чтобы от такого Иерусалима уничтожить или рассеять всякую гордость, ложное богопочтение, заблуждения различных догматов, одновременное служение Богу и миру, отклонение от Бога и небрежение к Нему чрез ежедневные грехопадения.

Вместе с жрецами и именами Ваала погибнут, говорит, и поклоняющиеся на кровлях домов. А это, вероятно, были те, которые имели обычай поклоняться луне и созвездию медведицы, и прочему воинству небесному. «Изъиму», говорит далее, и «кленущихся царем своим». У впадших в заблуждение был обычай произносить клятву небом и в честь его говорить много, и с великим почтением восклицать: клянусь царем и владыкой – солнцем. И делающие это по необходимости должны удаляться от любви к Богу, хотя закон ясно говорит: «Господу Богу твоему поклонишися, и тому единому послужиши..., и именем его кленешися» (Мф. 4:10; Втор. 6:13). Так и Иеремия свидетельствует о соблюдении этой заповеди Моисеевой Израильтянами; он говорил Богу, отвращая Его от гнева на них: «живет Господь, глаголют» (Иер. 5:2).

Поклонение воинству небесному. Речь идет о поклонении звездам, которые связываются с небесными богами (богом солнца, богом луны и, особенно, с Венерой); в Вавилонии это, соответственно, Шамаш, Син и Иштар, которые были главными божествами в большинстве древних религий. Они считались самыми могущественными богами, поскольку контролировали календарь и времена года, а также погоду. Они показывали знамения, которые истолковывали гадатели, и следили за всем, что происходит в мире. Накопившееся к концу 2–го тыс. до н. э. огромное число разрозненных небесных предзнаменований было собрано на семидесяти табличках, известных под названием «Энума, Ану, Энлиль», которыми пользовались в течение почти тысячелетия. Штамповые печати из Израиля этой эпохи показывают, что астральные божества пользовались огромной популярностью. В Месопотамии астрологи выделили на небе много созвездий (хотя не все они те же самые, которые мы знаем сегодня и которые пришли к нам через греков), но зодиак еще не был известен. Более подробные сведения на эту тему см. во 2 Пар. 33:5. Клянутся царем своим. (? В оригинале — Милхом, или Молох.) Многие исследователи рассматривают Молоха как бога преисподней, с которым связаны ритуалы поклонения мертвым предкам. В одной финикийской надписи VIII в. до н. э. говорится о жертвах Молоху перед началом битвы между киликийцами и их врагами.

тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному. Поклонение Ваалу и звездам было тем грехом, который привел к гибели Северное царство - Израиль (4 Цар. 17,16). Очевидно, алтари, посвященные языческим божествам, устраивались на крышах домов (4 Цар. 23,12; Иер. 19,13). царем своим. Иначе: "Молохом". В таком случае речь здесь идет об аммонитском боге, поклонение которому было с особой строгостью запрещено евреям (Лев. 18,21; 20,2-5). Культ Молоха включал в себя приношение в жертву детей (ср. 3 Цар. 11,5; 4 Цар. 23,10; Иер. 32,35).

После общего указания на имеющий проявиться в мире судящий гнев Божий, пророк частнее и определеннее выражается, что первым и главным предметом карательных действий гнева и суда Божия явится Иудея и прежде всего Иерусалим с его жителями. "Прикровенно сказанное поясняет теперь и прямо говорит, что гнев Божественный постигнет колено Иудино и Иерусалим. Говорит, что распрострется на него рука Его, как бы схватывающая и поражающая и подчиняющая их тем, которые скоро ожидаются и будут производить опустошения..." (Св. Кирилл Александр.). Жители Иерусалима, хотя и входят в объем понятия Иудея, однако называются особо ввиду преимущественной их виновности: Иерусалим, бывший центром народной и государственной жизни Иудеев и имевший в себе единственный на земле храм Истинному Богу, в котором Иегова обещал вечно пребывать, принимая молитвы не только членов народа Божия, но и иноплеменников (3 Цар. 8:41-42; 3 Цар. 9:3; 2 Пар. 7:15-16), в царствование нечестивых царей не только перестал быть средоточием истинной религии и жизни по началам теократии, но и сделался центром и рассадником всех мерзостей идолослужения по всей стране. Потому-то в особенности жителям Иерусалима пророк угрожает наказанием. Далее (ст. 4b-6) пророк частнее указывает форму наказания, причем обнаруживает и перечисляет главные виды преступлений Иудеев против чистоты веры и культа, каковым "исчислением грехов доказана справедливость наказания" (блаж. Феодорит, с. 42). Прежде всего будут уничтожены "остатки Ваала", евр. шеаргаббаал, Vulg. reliquiae Baal, или по слав. Библии "имена Ваалова". LXX: τα ονο ματα της Βααλ (των Βααλιμ, как в код. 95, 182, 240. Των Βααλειμ - код. 22, 36, 42, 51, 62, 147, 233 у Гольмеса). Очевидно, LXX читали вместо шеар, "остаток" шем, "имя"; и это последнее слово стоит и в некоторых еврейских списках 96, 150, 201 marg. Kennic. Такое колебание в самом еврейском тексте, затем снесение параллельных рассматриваемому месту Соф. 1:4 двух пророческих мест - Ос. 2:18 (шемот габбеалим) и Зах. 13:2 (шемот-гаацабим), а равно и авторитет текста LXX-ти, дают основание отдать здесь преимущество первоначальности чтению греческого перевода пред чтением масоретского текста, тем более что и второй член выражений - баал, в некоторых еврейских кодексах читается как в греческих: габбеалим (96 Кем. 22, 36, 51 Lucian). Смысл выражения, впрочем, не слишком существенно разнится при том и другом чтении. Карающее действие Божие сотрет с лица земли богопротивный Сидонский культ Ваала, введенный сначала Ахавом в Израильском царстве (3 Цар. 16:31), а затем распространившейся и в Иудее. Уничтожение будет полное и совершенное - будут уничтожены все следы идолослужения, так что исчезнут из памяти самые имена как идолов Ваала, так и жрецов его, гаккемарим. Под кемарим, здесь как и в 4 Цар. 23:5 сл., отличаемыми от коганим, священников, следует разуметь, по-видимому, не левитского происхождения в отличие от хоганим, принадлежавших к Левину колену. (См. Толков. Библия, т. II, с, 569). "Что народ Иудейский будет истреблен войною и доведен до такой малочисленности, что может быть, не будет уже произносящих имя Ваала, или могущих находиться при идольских капищах, на это (пророк) тонко намекнул, говоря, что истребятся имена идолов и их жрецов (Св. Кирилл Александр). Суд Божий постигнет, далее, тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному" (цеба-гашамаим), ст. 5а. Здесь разумеется издавна известный евреям (Втор. 4:19), но распространившийся в Иудее лишь со времен царей Ахаза и особенно Манассии вавилонский культ светил небесных, сабеизм; не связанный с храмом и жрецами, совершавшийся на кровлях домов, культ этот очень укоренился среди Иудеев и пережил даже разрушение Иерусалима - его совершали Иудеи, бежавшие в Египет (Иер. 13:13; Иер. 44:17, 18). В параллель этому преступному культу (в 5b) назван обычай Иудеев одновременно клясться Иеговою и "царем своим" евр. бемалкам. Выражение: "клясться кем-либо", по ветхозаветному воззрению, означает совершение известного культа (см. Ис. 19:18; Ам. 8:14; Иер. 4:3); отсюда уже видно, что еврейское малкам должно означать "божество". В списках LXX-ти Лукиановской рецензии: 22, 36, 51, 95, 185, 238 читается Μελχομ или Μολοχ код, 62, 66, 147, или ηολχομ - 240 у Гольмеса, равным образом и в Пешито и в Вульгате: Melshom. Все это дает основание видеть здесь, как и в 3 Цар. 11:5-7, божество Аммонитское Молоха (См. Толков. Библия. т. II, с. 418). Таким образом, каре Божией подпадут люди раздвоенного религиозного сознания, в своей вере и в своем культе являвшие своеобразный синкретизм, начало которого в Иудее восходило ко временам Ахаза (4 Цар. 16:3) и даже гораздо ранее. Наконец, гнев и суд Божий возбуждают, по ст. 6, вообще отступники, изменившие Иегове сердцем, верою или жизнью: "под не ищущими Господа и не пекущимися прилепиться к Нему (не предержащихся Господа), по всей вероятности, должно разуметь проводящих жизнь дурную и постыдную и возлюбивших поведение беззаконное" (св. Кирилл Алекс., с. 334) или же это были люди совершенно равнодушные к делу религии, каковой религиозный индифферентизм является естественным следствием широкого распространения в стране разнородных культов, как именно и было в Иудее при Манассии. Этот религиозный индифферентизм сам собою подготовлял почву для полного неверия, один из видов которого ниже (ст. 12) и называет пророк. Изобразив разные виды нечестия среди Иудеев, пророк созерцает непосредственную близость наступающего суда Божия, как неизбежного следствия перечисленных им народных преступлений, и как вестник и глашатай Божий сам поникает в благоговейном преклонении пред величием и ужасами грядущего суда Божия, и к тому же благоговению призывает и своих слушателей употребительным у библейских писателей междометием "гас" (ср. Суд. 3:19; Ам. 6:10; Ам. 8:3; Авв. 2:20; Зах. 2:13, евр. 17): гас миллене Адонай-Иегови - выражение совершенно подобное употребленному прор. Аввакумом (Авв. 2:20), и прор. Захарией (Зах. 2:13, евр. 17). Значение частицы гас поясняет блаж. Иероним, говоря: "вместо переведенного у LXX-ти: устрашитесь (ευλαβειτε) а у нас умолкните (silete), в еврейском находится восклицательное слово того, кто повелевает умолкнуть" (с. 247). Нет нужды с некоторыми комментаторами (как Гитциг, Швалли, Марти) видеть в этом восклицании непосредственное отношение к жертвенному действию (наподобие употребительного в римском жертвенном ритуале восклицания: favete linguis). Скорее, как показывают пророческие параллели Зах. 2:13 (17) и особенно Авв. 2:20, это восклицание, являющееся выражением благоговейного ужаса пред Владыкою и Судьею звали Богом, представляет непосредственное впечатление пророка от общего созерцания им предлежащей картины грозного явления суда Божия и вместе с тем служит переходом к подробному изображению этого последнего. Содержание или сущность суда Божия пророк кратко выражает в трех положениях: а) близок день Господень; б) уже приготовил Господь жертвенное заклание (зевах); в) назначил кого позвать к Нему (гикдиги керуав). "День Господень" (Иом-Иегова), по замечанию блаж. Иеронима, есть "день плена и мщения против народа согрешившего" (стр. 247). Действительно, в священных книгах Ветхого Завета, "день Господень" является днем торжества правды и всемогущества Божия в мире и представляется как бы днем воцарения Бога над землею (Пс. 96:1; Пс. 98:1-2; Ис. 2:12 сл.; Зах. 14:9) и именно тем моментом, когда после некоторого долготерпения в отношении нарушителей правды Божией Господь являет Себя грозным Властителем и Судьею мира и восстановляет нарушенную справедливость грозными карами над нечестивыми, и первее всего среди избранного народа Божия, а затем и среди других народов мира (Ам. 5:18 сл.; Мих. 1:3 сл.; ???. 9:13 сл.; ???. 10:3, 6, 23; ???. 13:6 сл.; Иоил. 1:15; Авд. 1:15; Авв. 3:16; Иер. 30:7 и мн. др.). Уже отдаленнейшим моментом в пророческом представлении "дня Господня" является созерцание светлого будущего - образования обновленной теократии на развалинах погибшего по действию кары Божией Израиля и мира (Ам. 9:8 сл.; Ос. 2:20 сл.; Ос. 11:9), возрождения Царства Божия из небольшого спасшегося "остатка" (Ис. 7:1, Ис. 9:1); так и у пророка Софонии, см. Соф. 3:8-20. А последним основанием пророческого учения о "дне Господнем" является предощущение неизбежности дня всеобщего последнего суда Божия над целым миром, о чем яснее говорит, напр., пророк Малахия (Мал. 3:1-2; Мал. 4:5 евр., 3:23), а особенно ясно в писаниях новозаветных (2 Пет. 3:10; 1 Фес. 5:2; 2 Фес. 2:3 и др.). "День Господень" у пророка Софонии в рассматриваемом месте является с двумя атрибутами: приготовленное жертвенное заклание и назначенные к призыву гости или участники жертвенного пиршества. Что же это за жертва и званные в ней? Жертвою является уничтожение преступников закона Божия, см. Ис. 34:6; Иер. 46:10, а званными или избранными - совершителей суда Божия, ближе всего - Вавилонян Ис. 13:3; Иер. 25:9. "Жертвами, - говорит блаж. Феодорит, - пророческое слово называет многократно - и избиение беззаконных; а сие можно найти и у других пророков и у Богомудрого Иезекииля. Званными же именует врагов". По словам св. Кирилла Александрийского, "жертвою называет имевшее совершаться по соизволению его избиение нечестивых. А званными называет халдеев, о которых говорит, что они освящены, не потому, чтобы они сделались святыми, но потому, что они назначены и призваны Богом к сожжению Иудеи и истреблению без всякой пощады жителей ее. Нечто подобное говорит Св. Писание и в другом месте. Персы и Мидяне, сражавшиеся с Киром, были призваны против Ниневии, и о них сказал Бог: освященни суть, и Аз веду их, исполины идуть исполнити ярость Мою радующеcя вкупе и укаряюще (Ис. 13:3). Итак, в этих словах освящение означает не отложение греховности и не получение Св. Духа, но как бы предопределение и назначение известных людей к исполнению подобного какого-либо дела (с. 336-337). Здесь выступает, таким образом, двустороннее понимание святости и освящения у библейских евреев, общее им с другими семитами, в силу которого, по словам блаж. Феодорита, "как действительно святое отделяется и отлучается от скверного, так и определенных понести наказание, как отделенных на сие Богом всяческих, называет священными. Так и жертвою наименовал не в точном значении слова. Так и слово: анафема имеет двоякий смысл, ибо означается оным не только посвящаемое Богу, но и отчуждаемое от Него" (с. 43).

Воинством же небесным назвал сонм небесных светил; потому что им, желая лучше их видеть, приносили жертвы на кровлях домов. И кленущихся Господем, и кленущихся царем своим (κατά Μελχώμ), и уклоняющихся от Господа, и не ищущих Господа, и не придержащихся Господа. Иный спросит, может быть: почему Бог устами другого Пророка заповедует отъять от уст мерзости Вааловы, клясться же повелевает так: живет Господь во истине (Иер. 4:1, 2); а здесь угрожает наказанием клянущимся Господем. Но не трудно найти и скорое решение вопроса. Ибо сказано о клянущихся Господом и о клянущихся царем своим, А царем (Μελχώμ) назывался аммонитский идол, как находим и у других Пророков, и в третьей книге Царств. Сказано: и хождаше Соломон в след Астарта мерзости Сидонския, и в след царя их, идола сынов Аммоних (3 Цар. 11:5.). Посему наказанием угрожает Бог тем, которые клянутся вместе и истинным Богом и Господом, и идолами; а поэтому согласны между собою пророчества. В одном говорит Бог: аще отъимеши мерзости Вааловы от уст твоих, и кленешися, живет Господь, во истине (Иер. 4:1); а здесь укоряет тех, которые наружно показывают, что служат Богу, предпочитают же служение идолам. Так, после угрозы скорбным сразстворяет угрозу увещанием, чтобы не совратились в тягчайшие пороки, отчаявшись в спасении.