Книга пророка Исаии, Глава 65, стих 17. Толкования стиха

Потому что преданы забвению прежния бедствия и потому что они сокрыты от очей Моих. Ибо вот Я творю новыя небеса и новую землю и прежния не будут воспоминаемы и не приидут на сердце. А вы будете радоваться и веселиться во веки о том, что Я творю. LXX: Потому что будет забыта прежняя скорбь и не прийдет на сердце их. Ибо будет новое небо и новая земля, и прежния не будут воспоминаемы, и не прийдет на сердце их, но радость и веселие найдут на ней. Причиною веселия и исповедания Бога истинного служит то, что за прежними вечными бедствиями последует забвение, и они не будут помнить идолов и прежнее заблуждение, но прийдут из мрака к свету, чтобы наслаждаться вечным блаженством. Ибо будут забыты прежние бедствия не по забвению памяти, но вследствие замены их благами, согласно с написанным: в день благих забвение злых (Сир. 11:25). И в другом месте: озлобление времене забитие творит сладости (Сир. 11:27); потому что находящиеся в бедствиях не наслаждаются в душе прежними удовольствиями по заблуждению Епикура. Впрочем можно и то сказать, что на новом небе и на новой земле изглаждается всякое памятование о прежнем образе жизни, чтобы самое воспоминание о прежнем бедствии не составляло часть зол. Что касается нового неба и новой земли, то те, по мнению которых все, видимое нами, погибает, истолковывают их свидетельством Евангелия: небо и земля мимоидет (Мф. 24:35), и апостола Павла: видимая бо временна, невидимая же вечна (2 Кор. 4:18). Затем те, которое новое считают за изменение в лучшее, а не за уничтожение элементов, пользуются оным примером: в началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши, и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся (Пс. 101:26-27). Это ясно показывает, что погибель и истребление означают не полное уничтожение, а изменение в лучшее. Ибо и то, что в другом месте написано: будет свет луны аки свет солнца, и свет солнечный будет седмирицею (Ис. 30:26), означает не уничтожение прежнего, а изменение в лучшее. Чтобы можно было понять это, представим примеры из нашего состояния. Когда младенец вырaстет в отрока, и отрок в юношу, и юноша в мужа, и муж в старца, то он не погибает в каждом возрасте. Ибо остается тот же самый человек, который был прежде, но мало помалу он изменяется и называется погибшим для прежнего возраста. В этом смысле и апостол Павел говорил: преходит бо образ мира сего (1 Кор 7:31). Рассмотрим, что сказал он словами: преходит образ, а не существо. На это же самое указывает и Петр: таится им сие хотящим, яко небеса беша исперва, и земля от воды, и водою составлена Божиим словом. Тем же тогдашний мир водою потоплен быв погибе. А нынешняя небеса и земля темже словом сокровена суть (2 Пет. 3:5-7). В каком смысле следует понимать это, относительно этого он потом учит: „новыя же небеса и новую землю видим и обетование Его“ (2 Пет. 3:13). Он не сказал: увидим иные небеса и иную землю, но прежние и старые, изменившиеся в лучшие. Можем мы и то сказать, что обратившиеся от идолослужения и оставившие прежнее заблуждение видят новые небеса и новую землю, не почитая стихии и то, что родится из земли, за богов. Теперь мы исповедуем, что небо и земля — дела рук Божиих, а в то время мы оказывали божеское почитание рабам и твари; в этом смысле и Давид поет: узрю небеса, дела перст Твоих (Пс. 8:4), — не потому, что он не видел небес в то время, когда говорил это, но потому, что чрез постепенное возвышение добродетелей и ведение будущего он видит новыми те небеса, которые уже видел старыми (или стареющими). А что говорится в конце этого свидетельства: которыя Я творю, это Семьюдесятью опущено.

Все во Христе стало новым — и служение, и жизнь, и закон: мы более не прилепляемся к бесполезным сеням и образам, но совершаем поклонение и служение Всевышнему Богу в духе и истине (Ин. 4:23), носим имя не как Израильтяне по патриархам или отцам, Ефрему, Манассии, или по какому другому колену, не следуем стезею книжников и фарисеев, ценя выше всего ветхую букву, но в обновлении жизни (Рим. 4) евангельской шествуем ко Христу и, украшаясь званием от Него как бы венцем, именуемся Христианами. Вот славное и благословенное имя по всей поднебесной. Но так как мы благословлены Христом, то и с своей стороны стараемся благоугодить Ему благословениями и славословиями. Прежде, (т. е. принятия) веры в Него, мы по справедливости были смешны, слагая песни мнимых богам, когда же познали истинного Бога, то Его воспеваем, Ему приносим плод устен (Евр. 13:15) и языка, приводя на память славословия ему. Если же окажется нужда или необходимость т. подтверждении чего-либо клятвою, то клянутся Богом истинным: идолослужители имели обыкновение клясться небом или каким другим находящимся на нем предметом, а принявшие веру и поспешно оставляющие свои прегрешения в этом (т. е. в клятве) клянутся одним только Богом всего, являя, что Он есть подлинно и истинно Владыка, и кроме Его нет. Так повелел и закон Моисеев: Господу Богу Твоему, говорил, покланяйся, и Ему одному служи, и именем Его клянись (Втор. 6:13). Затем говорит, что забудут печаль свою первую, и не взыдет им на сердце. Печалью, по-видимому, называет здесь бедствие, которому они подвергались, когда, не зная Богa истинного, стали работать лукавым демонам; они приказывали закалать для них но только овец и волов, но даже исчадия чрева своего, как написано (напр. Ис. 48:19); — и действительно, некоторые приносили в жертву сыновей и дочерей. В ином смысле, бедствием было и то, что они служили бесчисленным богам и принуждены были чтить неведомых; естественно, что некоторые по нерадению подверглись и козням, ибо нет ничего удивительного, если обладавшие ими губительные и злобные демоны могли нанести вред тем, которые не имели защиты от Бога. Забудут, говорит, эту печаль свою: будет бо небо ново и земля нова. Как или каким образом? — Прежде думали, что боги — это земля и небо, а прияв в умы божественный свет от Спасителя всех нас Христа, будут иметь об этом как бы новые понятия, именно: узнают, что они — не боги, но творения Зиждителя и Создателя всего. В таком случае, говорит, не помянут прежних: отвергнут язычество, и вместе с ним и те мнения, которые они имели и о стихиях, и о демонах, или людях, издревле вводивших в заблуждение, которые увлекали языки их к согласию с обманом. Вместо же прежней печали, говорит, радость и веселие обрящут на ней (или в ней). В ком — «в ней?» — Конечно, в церкви Христовой, следует заметить, что некоторые из толкователей прилагают это не ко времени пришествия, но скорее ко времени грядущему за настоящим веком: будут, говорит, праведники пребывать в радости и веселии, и в бесконечных наслаждениях духовных, когда, то есть, и сама тварь совершенно изменится. Действительно, один из святых апостолов сказал: приидет же день Господень яко тать¹, в он же небеса убо с шумом мимо идут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же и яже на ней дела сгорят; нова же небесеи новы земли по обетованиям² его чаем (2 Пет. 3:10, 13). Пусть — кто имеет смысл, — избирает то или другое из мнений, какое заблагорассудится. A отвергать полезное никак не следует.

Утопии. Хотя в древней литературе нет ничего подобного картинам будущего, нарисованным в Библии, апокалиптические (пророческие) видения встречаются в аккадских материалах 2–го и 1–го тыс. до н. э. Аккадские тексты не являются по своей сути истинными пророчествами, так как составлены после завершения соответствующих событий. Они, по всей видимости, были написаны, чтобы оправдать определенные события или нововведения. Для всех этих пророчеств характерно выражение «придет царь». Имя его обычно не называется, но его легко узнать по описанию. В одном из таких текстов, «Пророчестве Мардука», возвещается грядущий царь, который «начертает планы неба и земли» в святилище Эсагила. Он соберет рассеянные народы, принесет процветание земле, утешит свой народ и построит справедливое общество. Однако, как явствует из 66:1, небо и земля, космос, представляют собой храм Божий. Поэтому сотворение нового неба и новой земли можно приравнять к созданию новых святилищ или обновлению святилищ в древности на Ближнем Востоке. Это было весьма распространенным явлением. Новый Иерусалим — это новый столичный город, который избран Богом для Своего пребывания. Аналогичным образом, Мардук повелевает перестроить столицу богов, создать Новый Вавилон.

новое небо и новую землю. Это пророчество сбудется во всей полноте во время Второго пришествия Христа (2 Пет. 3,13; Откр. 21,1). прежние. Речь идет о горе и страданиях, принесенных на землю грехом.

Весна – это образ и знамение воскресения мертвых. Что во время весны делается, то будет и в воскресение мертвых, как видим в Святом Писании, и веруем. Во время весны вся поднебесная тварь обновляется. Так и во время воскресения все обновится, по истинному Божиему обещанию. «Вот, творю все новое», – говорит Господь (Откр. 21:5). «Будет новое небо и новая земля», и проч. (Ис. 65:17). «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13). Во время весны вся тварь, как видим, оживляется. Так и в воскресение мертвых все человеческое естество оживится. Во время весны всякая трава и зелень исходит из недр земли и является в своем виде. Так и в последний день умершие люди выйдут из гробов своих и явится каждый в своем образе. «Ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5:28-29). Зимой деревья и травы кажутся иссохшими, но весной их живость проявляется. Так и не знающим воскресения мертвых умершие кажутся как бы погибшими. Но вера святая нас учит, что жизнь их явится в последний день. Во время зимы и сухие, и крепкие деревья одинаковыми являются, но весной различие их познается. Так и в нынешнем веке и в самой смерти праведные и нечестивые одинаковый внешний вид имеют. Но во время воскресения мертвых великое различие между ними проявится. Крепкие деревья и травы во время весны одеваются листвой и различными цветами. Так и в воскресении мертвых тела благочестивых и праведных преобразятся в новый, светлый, благоприятный и прекрасный вид, по неложному обещанию Божиему. «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его» (Флп. 3:20-21). «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2). «Тогда праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их» (Мф. 13:43). Сухие деревья и травы, как во время зимы, так и во время весны, неизменный и одинаковый вид имеют, то есть неприятный и черный. Так и нечестивые и безбожные люди как ныне, так и тогда неприятный, даже скорее, скареднейший будут иметь вид. Христианин! Видишь в весне образ и знамение воскресения мертвых. И какое праведных, и какое грешных воскресение будет, видишь (тогда все по делам своим получат). Живи ныне так, как хочешь тогда воскреснуть. Чаешь воскресения мертвых, и жизни будущего века – живи не противно этому, но достойно этого. Хочешь с благочестивыми, праведными и святыми тогда участие иметь – живи ныне благочестиво, свято, праведно. Что ныне внутри у человека имеется, то и тогда вне явится. Имеется ли благочестие? Тогда оно покажется. Имеется ли нечестие и лицемерие? Тогда оно проявится. Тогда «дети Божии и дети диавола узнаются»; тогда «отделятся овцы от козлов» (1 Ин. 3:10; Мф. 25:32-33). Если хотим, возлюбленные, достигнуть воскресения праведных, должны мы ныне духовно воскреснуть со Христом воскресшим, «дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4). «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф. 5:14). «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом» (Откр. 20:6).
        
            

Последняя часть ответа Господа на предшествующую молитву Израиля. После возвещения праведного суда Божия на нечестивых грешников эта часть речи преподает утешение радостной надежды на блаженство Мессианского царства. По своему содержанию и характеру, она относится к отделу пророчеств о славных мессианских временах и особенно близко примыкает к некоторым из них (Ис. 2:1–4; Ис. 11:6–9; Ис. 25:6–9; Ис. 35:1–10; Ис. 40:3–5; Ис. 55:1–5; Ис. 58:11; Ис. 59:21). Еще в предшествующем стихе (16 ст.) говорилось уже о прекращении страданий и скорбей. Теперь же возвещается создание нового строя вещей, имеющего наступить в обновленном мессианском царстве. Выражая свою мысль в ярких, пластических образах, пророк и говорит теперь о создании нового неба и земли (17 ст.) «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю». Ввиду того, что слова пророчества почти буквально повторяются с более подробным их развитием в нескольких новозаветных параллелях (2 Пет. 3:10, 13; Откр. 21:1–4), имеющих, бесспорно, исторически характер, а не представляющих собою какую-либо поэтическую аллегорию, большинство ортодоксальных экзегетов и находит, что полное и окончательное исполнение данного пророчества относится к моменту второго, славного пришествия Господня. Но поскольку первое пришествие Мессии является, до известной степени, связанным со вторым, условно здесь разумеется, конечно, и оно; тем более, что хронологически-то оно стояло даже ближе к пророку. Тогда, в отношении к первому мессианскому пришествию слова эти получают нравственный смысл, а в отношении ко второму – сохраняют свой физический.

Новый мир

И стало новое небо и новая земля для тех, которые однажды сбились с пути, обожествив их: ибо постиг­ли их Творца и поняли, что они не божества, но творения Бога. Поэ­тому они новые для тех, кто видит их совершенно иначе, ибо положен конец заблуждению: творение - то, что создано, а Творец - тот, кто создает.

 

См. толк. на Мф. 2:13