Книга пророка Исаии, Глава 56, стих 11. Толкования стиха

Потом указывается иное зло: и это псы, жадные душею, не знающие сытости; и это пастыри бессмысленные. Преданные чревоугодию, бессильные, ябедники, они показывали свое ничтожество и небрежность там, где следовало показывать доброту и мужество, свою строптивость и бесстыдство там, где нужно было показывать кротость и мир. Смотри, они изобиловали доб­родетелью, но обращали ее в неправду; они не занимались ею даже и в благоприятное время. Я утверждаю, что кротость хо­роша, но в свое время. Хороша и свобода, но когда она нели­цеприятна. Та и другая по своей природе не есть ни благо, ни зло. Есть, говорится, стыд, ведущий ко греху, и есть стыд – слава и благодать (Сир. 4:25); бывает обличение, но не вовремя, и бывает, что иной молчит, – и он благоразумен (Сир. 19:28); многоречивый опротивеет (Сир. 20:8). Видишь ли, что все бывает целесообразно или нецелесообразно по способу действия. Если бы это было таково по природе, то тогда нужно было бы обвинять и природу. Но они (иудеи) были таковыми не по при­роде, а по небрежности. Так как они вели себя не хорошо сами, то поэтому и молчали; им, конечно, и нужно было мол­чать. Бессмысленные. Видишь ли, какое безумие порождается злом и великим заблуждением, – большее, нежели безумие глупцов, которые рождаются одаренными малым разу­мом. Я говорю это о тех безумцах, которые более чем рож­дающиеся таковыми, презренны, жалки, несчастны и более до­стойны слез. Тех освобождает от обвинений их несовер­шенная природа, а эти, сами себя сделавшие безумными и глу­пыми, куда убегут, чтобы избегнуть обвинения? Все смотрят на свою дорогу, т.е., за своими удобствами, за своими страстями. Откуда происходят страсти? Они происходят не от природы, но от желания. Желание праведных есть одно добро (Притч. 11:23), и: желание исполнившееся – приятно для души (Притч. 13:20). Итак, ясно, что жела­ние зла происходит не от природы, но от развращенной воли. Например: одно желание у людей здоровых и другое у людей слабых. Корни последнего исходят из болезни, а корни пер­вого из здоровья. Точно также и здесь. Посмотрим, чего же­лает праведник: как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже. Возжаждала душа моя (явиться) к Богу крепкому, живому (Пс. 41:2-3); потом: возжаждала Тебя душа моя и сколь сильно плоть моя стремилась к Тебе (Пс. 62:2); потом: всемерно желает душа моя (войти) во дворы Господни (Пс. 83:3). Посмот­рим, чего желает злой: всякий день он сильно алчет злое (Притч. 21:26); в них всегда пребывает душа и ум его. О праведном же говорится: многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф. 13:17). Что желание добра сообразно с природой, а желание зла несообразно с природой, ясно из слов Павла: влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Флп. 1:23-24). Он считал легкими временные бедствия. Если бы он был против них вследствие их природы, то он не должен был бы называть их легкими. Не делай какого-либо возражения относительно больных; я возьму пример от тебя самого. Я не говорю о Павле, но о вас, которые желаете зверских нравов. Что значит пользоваться добрым здо­ровьем? Заключается ли оно в (самой) природе, или же есть нечто вне природы? Некоторые думают, что оно заключается в (самой) природе. Будем ли мы презирать природу? Никак. Но постыдные совокупления с мальчиками, пренебрегающие законами природы, считаешь ли ты естественными или нет? Ясно, что они противоестественны, самое бесплодие есть уже знак непра­вильности совокупления. Потому все законодатели и прочие опре­деляли за это смертную казнь. Итак, теперь, когда многим это кажется естественным, то есть ли это поистине сообразно с природой, или противно природе? А также женщины, презираю­щие законы чрез совокупление в незаконной любви, любящие чужого, а не своего мужа, – не ясно ли, что поступают против природы? Желать жены своего ближнего разве не противно при­роде? Думать, что достаточно одной своей жены, вот это сооб­разно с природой. А желание богатств разве не противно при­роде? Конечно, – хотя мы не желаем в этом уступить, подобно тому, как тем не кажутся противными природе даже звериные совокупления. Не будешь ли ты казаться самому себе более це­ломудренным, когда воздержишься от пожеланий? Не кажется ли тебе желание богатеть противным природе, когда ты видишь, что жадно прилепляющиеся к богатствам никогда не отстают от пороков? Когда ты придешь к людям здоровым, то тогда уразумеешь, что как желание богатств, так и преданность скупости противны природе, подобно тому, как и мудрый Павел говорит: усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1 Кор. 9:27); и Господь наш сказал в Евангелии, что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф. 7:14). Ясно, что не сообразное с природой, а противное природе требует величайших трудов. Не иначе, как если бы кто-либо заставил кого ходить на руках. На но­гах ходить легко и не требует никакого труда; ходить же на голове, совершенно невозможно. Равным образом я говорю: если бы добродетели были сообразны с природой, то они не требо­вали бы никакого усердия; если же сообразно с природой не следовать добродетели, то тогда ничего более не остается и го­ворить. Но вот, присутствует Христос, произносящий решение, а также Павел является законодателем: усмиряю, говорит, и порабощаю тело мое (1 Кор. 9:27), изменяя его из одного рабства в другое; Христос же сказал: тесны врата и узок путь (Мф. 7:14). Но то, что естественно, не требует труда, так как сама природа может заботиться о своем. Потому Бог не на­ложил (на нас) всего трудного, чтобы не обременять нас из­лишними трудами: иное совершается против природы, иное же сообразно с природой. То, что сообразно с природой, легко до такой степени, что мы не воспринимаем даже, каким образом это совершается. Христос говорил слабым и ленивым, что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф. 7:14). Бывает такое время, когда здоровое состояние становится болезнью, когда болезнь кроется внутри тела. Не слыхал ли ты когда-либо, как народная толпа говорит, что привычка есть вторая природа? Так как Христос видел большую часть людей погруженными в беззаконие, то Он сказал, что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф. 7:14). Когда же Он проповедует только о доб­родетели, то посмотрим, что Он говорит: иго Мое благо, и бремя Мое легко, и найдете покой душам вашим (Мф. 11:30, 29). Каким же образом обрящется покой на тесном пути? Каким образом этот путь можно назвать и тесным и даю­щим покой? Основание этого тоже самое, какое я привел выше: когда Он говорит к слабым, то Он называет этот путь тесным и узким; когда же говорит это к здоровым, Он на­зывает его приятным и легким. А Павел был здоров или слаб, когда говорил: боюся, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1 Кор. 9:27)? А также: посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть (1 Кор. 10:12)? Если и ты разделяешь также такое мнение, то каким же образом ты говоришь: ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое (2 Кор. 4:17). Если телесные скорби легки, каким же образом они будут легче тех, которые вне человеческой природы? Не столько страсти душевные терзают наш ум, сколько мучения и узы, гонение, бесчестие и голод. Каким же образом происходит, что те легки, а эти тяжелы? Он увеще­вает нас к тому, чтобы мы были осторожны и не слишком самоуверенны. Когда он сказал: боюся, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1 Кор. 9:27), то он показал свободу. Если он боялся, то он не мог стоять таким образом. Но так как он был уверен, то и говорил такие слова, чтобы кто-либо не пренебрег его. А приводя иных к доброму плоду, он полагал, что сам обретает спасение. Нет никакой пользы, говорит он, проповедовать другим, если мы относимся к себе пренебрежительно. Когда он говорит: и чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений (2 Кор. 12:7), то говорит по сми­рению, а не по гордости, потому что он мог славиться. Но опу­ская великое, чем он мог славиться, он напротив славится следующим: дано мне жало в плоть, ангел сатаны (2 Кор. 12:7), т.е., соблазнитель; если должно мне хвалиться (2 Кор. 11:30), собою же не похвалюсь, разве только немощами моими; не буду неразумен (2 Кор. 12:5-6). Как же иному не возгордиться тем, чем он славится? Так как он говорил с теми, которые пренебрегали дела, полагаясь только на свою веру, то он сказал: и потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух (1 Кор. 9:26), т.е., не напрасно и не попусту. Почему же чаще бывает противное природе, чем сообразное с природой? Потому, что мы не прилагаем никакого старания. Подобно тому, как здравие сообразно с природой, но если мы относимся к нему небрежно, то впадаем в различные болезни, таким же образом, хотя желание блага и коренится в природе, однако Бог пожелал, чтобы оно нуждалось в нашем изволении. То, что совершается сообразно с природой, совершается легко, но воле свойственно противиться природе; потому мы не принуждаемся какой-либо необходимостью. Если бы добродетель была сообразна с приро­дой, то Бог не убеждал бы нас к ней; но добродетель со­вершается не только природой, но и желанием (самого человека). Врач приходит затем, чтобы тело, вышедшее за пределы природы, возвратить к его природе, и кость, отпавшую от своей твердыни, вновь прикрепить. То, что сообразно с природой, мо­жет быть восстановлено искусством. Но если искусство отсут­ствует, тогда и то, что было сообразным с природой, стано­вится противным природе. Таким же образом, когда ты в своих нравах ходишь не по воле Божией, то ты вышел за пре­делы природы. Но так как добродетель сообразна с природой и совершается по желанию, то поэтому Христос сказал: итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7:12). Тому, что сообразно с природой, человек научается не от другого, но от самого себя, так как Он опять гово­рит: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22:39). Он на долгое время оставил людей без закона. Откуда же ясно, скажут, что это сообразно с природой? Из того, что сказал Христос и что было сказано до него и наконец из весьма многого иного. Например, мы называем сообразной с природой ту пищу, которая соответствует нашей природе; ту же пищу, которая разрушает ее, мы называем противной природе. И опять: сообразно с природой то, что относится к миру и сохра­няем, его устойчивость; то же, что может разрушить мир, про­тивно природе. Добродетели мы называем естественными, так как они сохраняют нашу жизнь твердою; грехи же мы назы­ваем противными природе, потому что они разрушают ее. Если угодно, приди, дай нам построить дом или город! Некоторым кажется, что знание добра у варваров и у греков было не одинаково. Мы знаем, говорят они, что должно и не должно делать, так как мы научены законами, законодателями, судами; а те где научились? Я скажу, что тому, чему ты на­учился из законов и законодателей, они научились от есте­ственного закона. Представь два города: один, созданный гре­хами, а другой – правдою, и посмотрим, который из них бу­дет долговечен и крепок. Из этого мы можем открыть, что сообразно с природой и что противно природе. Если тебе угодно, то мы рассмотрим тоже и на людях. Пьяный поступает сооб­разно с природой, или против природы? Те болезни, которые происходят от пьянства, обличают пьяного, что он поступает не сообразно с природой, но противно природе. Все, сказал пророк, смотрят на свою дорогу, каждый до последнего, на свою корысть. Велико несчастье, когда больные следуют своему желанию и не пови­нуются предписаниям врача. Смотри же на предрассудок: бога­тый ходит за своим богатством, расточительный проводит время только в прелюбодеянии.

Ст. 8—11. Яко соберу к нему собор. Вси зверие дивия, приидите, ядите, вси зверие дубравныя. Видите, яко вси ослепоша, не разумеша смыслити, вси пси немии не возмогут лаяти, видяще сны на ложи, любяще дремати, и пси безстуднии душею, не ведяще сытости: и суть лукави, не ведяще смысла, вси путем своим последоваша, кийждо на тожде¹. Написанное ты можешь понимать в двояком смысле. Ибо дикими и неукротимыми зверями называют или язычников, как воспитанных под властью такого тирана, разумею диавола, и как бы одичавших и живущих не по человечески; или, может быть, зверями называет тех, которые истребляли Израиля и целым ртом пожирали его за нечестие против Христа. И если он под зверями разумеет язычников, то полагаем, что им от Бога сказано следующее: приидите, ядите. А это означает, что им даровано от Него все изобилие святых дарований и предложена животворящая трапеза: ибо и они вкусили хлеба жизни и сделались причастниками Христа и присоединились к святым, так что радуясь говорят: Господь пасет мя, и ничтоже мя лишит. На месте злачне, тамо всели мя, на воде покойне воспита мя.... Уготовал еси предо мною трапезу (Пс. 22:1, 2, 5). И чрез одного из святых пророков сказал: ядите, и пийте, и упийтеся, ближнии (Песн. 5:1); ибо бывшие далекими от Бога чрез веру сделались близкими, некогда заблуждавшиеся исполнились святой пищи. Ибо написано: хлеб сердце человека укрепит (Пс. 103:15). Если же мы под зверями будем разуметь тех, которые пожирали Израиля, то приидите, ядите, будут словами Того, Кто продавал им нечествовавших, которым следовало пострадать и по всей справедливости: ибо они убили Начальника жизни, не приняли веры и бывшие близко сделались далекими и не народом Божиим, напротив презренными за убиение Бога. Но чтобы не покзалось, что Бог наказывает напрасно и налагает наказание ни за что, тотчас указывает и преступления, виновные в которых предаются на истребление врагам, или на съедение зверям: видите, говорит, яко вси ослепли, неразумеша смыслити. Ибо подлинно были слепы Израильтяне, а больше всех книжники и фарисеи и получившие начальство над синагогою; потому что они не приняли света истинного и не захотели знать Христа, хотя Он ясно провозглашал в одно время: Аз есмь свет миру (Ин. 8:12), в другое время: Аз свет в мир приидох: ходяй по мне, не имать ходити во тьме, но имать свет животний (Ин. 12:46; Ин. 8:12). Итак, возможно, что привявши веру, они обогатились бы светом: но они не сделали этого, как говорит пророк: ждущим им света, бысть им тьма, ждуще зари, во мраце ходиша (Ис. 59:9). И сам Спаситель о них и подвластном им народе сказал, что они слепые и вожди слепых (Мф. 23:24, 20). Итак вси ослепоша, говорит, и не разумеша смыслити. Ибо делом мужей поистине разумных и мудрых было поспешно воспользоваться настоящим временем спасения: к этому и побуждал их божественный Давид, говоря: приимите наказание, да не когда прогневается Господь, и погибнете от пути праведнаго, егда возгорится вскоре ярость его (на вас) (Пс. 2:12). Но поелику они не приняли наставления чрез Христа; то возгорелась на них ярость и они погибли от пути праведного, то есть, оказались чуждыми евангельской жизни, благодаря которой только и воссиявают образы угодной Богу праведности. А вследствие того, что они слепы, — они были псами немыми, не могущими лаяти, видящими оны на ложи, любящими дремати. Он говорит о них как бы пользуясь наглядным примером. Ибо собаки, следующие за стадами, постоянно кругом обходят их и не поддаются сну и дреманию. И если увидят какого-либо хищного зверя, — сильно лают и употребляя все усилия стараются отогнать его от стад, и в этом состоит их дело. Им-то и должны подражать предстоятели словесных стад, то есть начальники и учители, так что должны заботиться о подчиненных и удалять от них желающих каким бы то ни было способом причинить им вред, отклоняющих от любви к Богу, располагающих пренебрегать почтением к Нему и соблазняющих делать угодное им. Но начальники иудейской синагоги не хотели быть такими (пастырями): напротив они были псами немыми, любящими дремание и видящими сны на ложи. Ибо хотя они должны были наставлять подвластный им народ полезному и удалять тех, которые обыкновенно учили противному; но они не делали этого, напротив сами ввергали их в бездну погибели. И это подтвердит Бог всяческих, говоря: священницы не рекоша: где есть Господь? и держащии закон не ведеша мя, и пастырие нечествоваша на мя, и пророцы пророчествоваша в Ваала (Иер. 2:8). Итак как псы они не хотели лаять на расхищающих стада, но подражали бесстыдству псов в том, что не знали сытости. Ибо любя богатство и будучи преданы постыдной корысти и увеселяясь получением подарков, они преступали закон: они хотя и чувствовали стыд, но иногда произносили неправедный приговор над не совершившими ничего несправедливого, и оправдывали нечестивого, ибо не знали сытости, то есть очевидно сытости в постыдных прибытках В этом-то и обвинял их Сам Спаситель, говоря: горе вам, книжницы и фарисее, лицемери, яко одесятствуете мятву и копр и кимин, и остависте вящшая закона, суд и милость и веру (Мф. 23:23). О них же говорит и божественный пророк Исаия: како бысть блудница град верный сион полн суда? в немже правда почиваше, ныне же в нем убийцы. Сребро ваше неискушено, корчемницы твои мешают вино с водою. Князи твои не покаряются, общницы татем, любяще дары, гоняще воздаяние, сирым не судящии и суду вдовиц не внимающии (Ис. 1:21—23). Так же точно и божественный Аввакум, по той же самой причине, как бы с плачем, взывал к Богу: доколе, Господи, Господи, воззову, и не услышиши? возопию к тебе обидим, и не избавиши? Вскую мне показал еси труды и болезни, смотрити страсть и нечестие? Противу мне бысть суд, и судия вземлет. Сего ради разорися закон, и не производится в совершение суд: яко нечестивый преобидит праведнаго, сего ради изыдет суд развращен (Авв. 1:2—4). Итак они не хотели подражать бдительности псов, приставленных к стадам, а подражали им только в том, что были презрителями всякого стыда и ненасытно преданы были собиранию прибытков. И за это он называет лукавыми, не ведящими смысла. Итак лукавый — неразумен; потому что разум в особенности свойствен тем, которые привыкли делать добро, злоба же не имеет добрых мыслей. Равно неприятно видеть чесотку и рану на теле и злобу в уме; ибо располагая к грубости и делая его жестоким, она делает его неразумным. Поелику же злые сделались и неразумными; то ради сего вси, говорит, путем своим последоваша, кийждо на тожде. Ибо оставивши прямое стремление ко всякому добру и обязанность следовать установленному Богом и давши совершенную свободу своим хотениям, они жили в свое удовольствие, и не в одиночку, но все, то есть, вместе и множеством. Мы увидим, что начальники иудейские в собраниях и советах своих задумывали и совершали постыдное и противное божественным законам. И таким образом они впали в преступление богоубийства и каждый из них по своему обратился на путь свой. Ибо они больше любили удовольствия, чем Бога и, совеем пренебрегши законною и превосходною жизнью, предавались удовольствиям настоящей жизни.

пастыри. Т.е. правители.

Конец 56-й главы является не столько ее заключением, сколько вступлением к следующей, пророческо-обличительной речи (57-59 гл.). Связь этих двух стихов с предыдущими, очевидно, покоится на антитезе: если лучший корень Израиля, чрез прививку к нему дикой маслины язычества, даст сильные и богатые побеги в новозаветной церкви, то большинство сынов Израиля, во главе с его слепыми вождями, останется за порогом этой церкви. И главную ответственность за такую печальную судьбу духовно омраченного Израиля должны нести, конечно, его духовные вожди, на которых прежде всего и обрушивается пророк со всей силой своего святого негодования, бичуя их в самых ярких образах, небезызвестных нам и по многим др. местам его книги (Ис. 1:21-23; Ис. 5:8, 13, 18-23; Ис. 9:14-16; Ис. 10:1-2; Ис. 30:9-18; Ис. 52:5 и др.). Здесь в особенности сильны образы "стража", который сам ничего не видит, так как любит спать и дремать, и сторожевого "пса", который нем, т. е. не может лаять. Это - пастыри бессмысленные - так как они преследуют лишь свое личное удовольствие и корысть, а не охрану общественных интересов, тем более - не заботу об общем благе вверенного им народа.