Книга пророка Аввакума, Глава 3, стих 1. Толкования стиха

О пророчестве, содержащемся в молитве и песне Аввакума. А в своей молитве и песне кому, как не Господу Христу, говорит он: Господи, услышах слух Твой и убояхся.?

Вместо того, что́ мы, Акила и Феодотион перевели: «оживотвори оное», Симмах перевел: «снова оживотвори оное», воскреси его. А встречаемые у Семидесяти слова: «размыслил и был изумлен не находятся ни в Еврейском тексте, ни у одного из переводчиков, так что если уничтожить то, чего нет в Еврейском, то, согласно переводу Семидесяти, может быть прочитано так: «Господи, дела Твои среди двух животных Ты будешь познан:» а так как это является совершенно непонятным (ἀδιανόητον), то и были присоединены вышеприведенные слова. В Еврейском же мы читаем: Аdonai, т. е. «Господи», phalach, т. е. «дело Твое», bacereb, т. е. «в средине», sanim, т. е. «лет», heieu, т. е. «оживотвори оное» בךרב שינם הייהו (והוה)בּּצ לק Это мы говорим для того, чтобы ясно знать, что в переводе Семидеcяти прибавлено лишнее, Евреи в историческом смысле объясняют это место так. «Господи, я услышал слух Твой и убоялся». Услышал, — говорит, — о наказаниях, которые Ты приготовил Навуходоносору и диаволу, и в числе которых Ты указал следующие: «Горе тому, кто умножает не принадлежащее ему» (Авв. 2:6), во-вторых: «Горе тому, кто собирает дому своему скупость нечестивую» (Авв. 2:9), в-третьих: «Горе тому, кто устрояет город на крови и приготовляет укрепление на беззаконии»(Авв. 2:12), в-четвертых: «Горе тому, кто дает питье другу своему, примешивая желчь свою и опьяняя его» (Авв. 2:15) и в-пятых: «Горе тому, кто дереву говорит: „пробудись“ и камню молчащему: „встань“» (Авв. 2:19). И так как и устрашен тем, что дракон великий будет поражен столь великими язвами, то смиренно прошу Тебя, Господи, чтобы Ты исполнил то, что́ обещал, и по окончании времен подал Христа Твоего. Ибо Ты сказал, что видение еще далеко и откроется в конце, и не обманет. Осуществи же то, что́ Ты обещал, т. е. исполни Твое обетование; пусть не умрет слово Твое понапрасну, но исполнится на деле. — Что же касается нас христиан, то это пророчество может быть понято также и в отношении воскресения Спасителя, — именно, чтобы Он, умерший за нас, восстал от мертвых и воскрес. Но, согласно Семидесяти, смысл совершенно другой, а потому мы должны представить толкование народного издания (Vulgаtае). Господи, я услышал в Писаниях слово Твое, и так как Ты дал мне ухо, — согласно сказанному пророком Исаиею: «Он дал мне ухо для слышания» (Ис. 50:5), то я выслушал так, как Тебе было угодно, чтобы слово Твое было выслушиваемо, и прилежно созерцал дела Твои (да не будет сказано мне: „Дел Господа не созерцают и о делах рук Его не размышляют“), и из творений я познал Творца, и пришел в полное изумление от отдельных дел Твоих и от того, что́ Ты ежедневно совершаешь во вселенной и, лишившись сознания человеческого, пришел в священное замешательство ума. Или же можно понимать так: пораженный изумлением, я с трепетом уношусь к восхвалению Тебя: «Среди двух животных Ты будешь познан». Многие думают, что это относится к Сыну и Святому Духу, потому что Отец познается чрез Сына и Св. Духа. Они думают, что это то же, что́ два Серафима в Книге Исаии (Ис. 4) и два Херувима в книге Исход (Исх. 25), которые смотрят или: пусть смотрит, и стоят, и скрывающие друг против друга, а в средине их Слово, и два серафима в книге Исаии (Ис. 4), покрывающие главу и ноги Господа, летают только в настоящем веке и друг ко другу возглашают таинство Троицы. И один из серафимов, который называется «пламенный», будет послан и придет на землю и очистит уста пророка и скажет: «Огонь Я пришел послать на землю, и как хочу, чтобы он... возгорелся» (Лк. 12:49). Так думают другие и для такого толкования пользуются многими местами Писаний. Затем простое толкование и обычное представление относит это место к Спасителю, потому что Он был познан во время распятия посреди двух разбойников (Мк. 15; Ин. 19). Лучше представляющие дело говорят то, что в первоначальной церкви, которая была составлена из обрезания и необрезания, Спаситель был познан и стал предметом веры для двух, окружающих его оттуда и отсюда, народов. Есть и такие, которые под двумя животными понимают два Завета. Ветхий и Новый, которые поистине одухотворены и имеют жизнь, которые дышат, и чрез посредство которых будет познан Господь. Среди лет Ты сделаешь известным. LХX: Когда приблизятся годы, Ты будешь познан. — Когда, говорит он, придет время, и Ты на деле исполнишь обещанное, Ты покажешь, что было истинно обещанное Тобою. Или можно понять так: когда приблизится конец, и когда в последний час придет Сын Твой для уничтожения греха, Ты будешь познан более ясно. — Далее следует:Когда придет время, Ты будешь явлен, когда будет смущена душа моя. — За исключением Семидесяти ни в Еврейском и ни у одного из толкователей этого места нет. А значение его таково: когда придет время, о котором говорится: «Во время благоприятное Я услышал тебя», т. е. время пришествия Господа Иисуса Христа (2 Кор. 6:2), тогда, о Боже Отче, познается имя Твое, которое прежде было скрыто от человеков, и о котором говорится в Евангелии: Отче, «Я открыл имя Твое человекам» (Ин. 17:6). Следующая затем вставка: «Когда будет смущена душа моя» в издании Семидесяти толковников связывается с последующим местом, так что может быть прочитано таким образом: «Когда будет смущена душа моя во гневе» и затем знак препинания, потом уже следуют слова: «Ты воспомянешь о милосердии». Это значит именно то, что в наказание пророку достаточно одного только душевного смятения, и когда душа его пришла в смятение от гнева Божия, то на него не возлагается уже наказание, но милосердие Божие исключает гнев. Даже Божий гнев имеет границы: сообразно с тем насколько, на какое время, по каким причинам и каким людям ниспосылается он, как об этом написано: «Ты будешь питать их хлебом слез и напоить нас слезами в мере» (Пс. 79:6). Посему, если пророк приходит в смятение при гневе Божием и если пришедший в смятение удостаивается получить помилование, на что же можем надеяться, или скорее чего должны бояться мы, все деяния которых достойны гнева Божия? — Далее по тексту Еврейскому: «Когда Ты будешь во гневе, воспомяни о милосердии». — Мы не должны думать, что Бог забыл о Своем милосердии и только после гнева воспоминает о нем; это значит только то, что мы, подвергшись наказанию, думаем, что Он забывает, как и в известных словах пророка говорится: «Доколе, Господи, Ты будешь забывать» до конца (Пс. 12:2)? Ибо если когда либо мы потопаем в искушениях, как в волнах, и если против нас свирепствует бурное устремление демонов, мы обращаемся к Нему, как к спящему: «Господи, восстань, что Ты спишь?» Вместе с тем обрати внимание и на милосердие Божие; он не сказал: „Ты воспомянешь о милосердии, когда подвергнешь наказанию», но: „Когда Ты будешь во гневе“. В самом деле, тот, кто гневается, иногда не убивает, а только угрожает. Сознавая это и Апостол говорит: «Ибо гнев Божий открывается с неба на всякое нечестие и неправду» людей (Рим. 1:18). А там, где открывается, еще не налагается, не поражает; но открывается, чтобы устрашить, а на устрашенных уже не налагается.

Прекрасно закончив свою речь о Вавилоне и весьма достаточно предвозвестив о том, что понесут тяжкое возмездие опустошившие святой град и отведшие Израиля в плен, благовременно переходит к таинству Христа и от избавления, совершившегося для одного народа и частного, переводит свою речь к избавлению, касавшемуся всех и всеобщему, при котором хотя спасен останок Израиля, но, тем не менее, спасена вся земля. Как сын Камбиза освободил Израиля из плена, разрушив гордое и богоненавистное царство, говорю, Халдейское. А эти события были изображением и прообразом совершенного Христом. Нашедши все человечество как бы в плену и томившимся под тиранической властью (ибо царствовал над нами чрез грех сатана), Он сделал нас свободными от уз и скорбей и, освободив нас от недостойного рабства, возвратил нас как бы в святой град, небесный Иерусалим. Таким образом мы, по написанному, соделались согражданами ангелов и «присными Богу» (Еф. 2:19) и наконец небо стали считать своим отечеством. Итак, пораженный пророк, удивляясь величию таинства, неизреченному и божественному домостроительству во плоти пришествия Единородного, воссылает молитву, в виде песни, совершенно по подобию сказанного устами Давида: «язык мой поучится правде твоей, весь день хвале твоей» (Пс. 34:28). Господи, услышах слух твой и убояхся:... разумех дела твоя и ужасохся. Эту речь можно относить, если угодно, и к самому Отцу всех Богу, как открывающему Сына и сообщающему слух о Нем чрез Духа, или же, и по праву, к Самому вочеловечившемуся Слову. И если эту речь относить к Отцу, то мы должны будем понимать ее таким образом. О, Господи всяческих, говорит, я поражен данным откровением или слухом о Твоем Сыне; ибо поразительны и неизреченны эти глаголы, и образ домостроительства превыше всякого закона. Если же, устремив око сердца, внимательно рассмотрю величие дел Твоих, то последствием этого будет не иное что, как великое изумление. Если же эта речь относится к Сыну, то и тогда мы истолкуем ее таким образом. О, Господи, Вседержитель всяческих! Хотя Ты и стал плотью, но когда я получил слух или весть и откровение о Тебе, то я пришел в страх. Я поражен, и вполне справедливо, чрезвычайностью этого дела; ибо я узнаю, что Ты, будучи образом Родителя и во всем равным Ему, добровольно снизойдешь до уничижения Себя, сделаешься подобным нам человеком от жены и примешь образ раба, и, будучи с нами Бог, припишешь себе отца: «будешь послушлив даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп. 2:6–9 и ср. Гал. 4:4). Посему «услышах слух Твой и убояхся: разумех дела твоя и ужасохся»; ибо Ты благовествовал слепым прозрение, проповедовал пленным отпущение (Ис. 61:1–2, Лк. 4:18–19), врачевал сокрушенных сердцем, обращал заблуждающихся, соединил разрозненное (Пс. 146:3), был светом сущим во тьме (Ис. 9:2, Лк. 1:79), дверью и путем к жизни и освящением (Ис. 45:1, Ин. 10:7, Ин. 14:6); Ты стал миром, чрез веру соединяющим в один народ сущих от обрезания и сущих из язычников (Еф. 2:14, 18), сделался камнем краеугольным, избранным, честным (Ис. 28:16, Мф. 21:42). Ты приобрел вселенную Богу и Отцу, освободил от грехов тех, которые пленены были по немощи, исхитил из руки дьявольской (1 Ин. 3:8). Рабы воссияли благодатью сыноположения (Еф. 1:5, Кол. 1:13), человек земной сделался гражданином неба (1 Кор. 15:47–49). Сверх этого, думаю, достойно внимания и следующее. Ты, животворящий всех, претерпел вместе с нами телесную смерть. Но Ты сделался первенцем из мертвых, начатком усопших, первородным человечества, восстановленного к нетлению; ибо Ты воскрес как Бог, поправ сурового и неодолимого зверя, то есть смерть, уничтожив силу древнего того проклятия, в Тебе и чрез Тебя потеряло значение сказанное против нас определение: «земля еси, и в землю отидеши» (Быт. 3:19)

Молитва Аввакума Shigionoth. (? В русском переводе — «для пения».) Это надписание к третьей главе, исполняющее такую же функцию, какую исполняют музыкальные пометы или рубрики в Псалтири. Shigionoth встречается в Пс. 7:1,2. Вероятно, эта помета указывает на особый род пения. С лингвистической точки зрения, это слово связано с аккадским shigu и, по–видимому, обозначает форму плача. Однако точное значение этого термина остается неизвестным. См. также статью «Музыкальные термины» в коммент. к Псалтири.

Этот церковный гимн, воспевающий величие Божие, - ответ Аввакума (ст. 16-19) на откровение Господа (2,2-5) о Его неизбежном вмешательстве в историю (ст. 3-15) ради Его народа. Подобно тому как вавилоняне представляли гордых и нечестивых (2,6-20) на их пути к несчастью, так Аввакум теперь олицетворяет верных Богу праведников, радующихся в ожидании того, что Господь исполнит Свои обетования относительно будущей жизни. Молитва. В данном случае, возможно, синоним церковного гимна (Пс. 71,20).

<...> пророк Аввакум говорит: Господи, услышах слух Твой и убояхся. Господи, разумех дела Твоя и ужасохся (3:1). От кого же это другого он услышал? Пророчествуя, он о Господе проповедал. Как же говорит: Господи, услышах слух Твой? И что хочет он открыть чрез удвоенное слышание, когда говорит: услышах слух Твой? Что другое, кроме того, что чрез осияние Святого Духа, или откровение от Него, познал удостоверительно Господа нашего Иисуса Христа, и опять, чрез сокровенное глаголание сего же Святого Духа научаем, познал все воплощенное домостроительство Господне; и потом сие о Господе учение, которое приял от Духа Святого, он так усвоил себе, как бы оно было его собственное, и как бы видя Господа, как и в самом деле удостоверительно видел Его чрез осияние от Святого Духа, говорил Ему: посреде двою животну познан будеши, внегда приближитися летом, познаешися, внегда прийти времени, явишися (2). Так что учение вместе и ведение, которое бывает чрез созерцание, действием Духа, он называет слухом, который слышал, о воплощенном домостроительстве Господа. И тем, что сказал: "Господи!", показывает, что видел Его пред собою и собеседовал с Ним, ибо какой человек беседует с тем, кого не видит? Ужели кто может, не видя земного царя пред собою, говорить ему: о, царю! услышал я определения, какие положила царская власть твоя? Никак. А пророк говорит, и говорит не только — услышах слух Твой, но еще и — познан будеши, и — познаешися, и — явишися; почему, как познавший со всею удостоверительностию весь совет Господа, говорит как бы Ему: то и то хочешь совершить Ты, Господи, как определило Царство Твое. Да и все пророческие изречения наибольшею частию то же значат. Итак, Божественному Писанию обычно таким образом называть слышание созерцанием Бога и созерцание слышанием Бога. Так и божественный Павел неизъяснимые созерцания и осияния Святого Духа, учения и откровения, превосходящие меру человеческого естества и силы, необычно назвал глаголами, сказав и написав, что слышал неизреченные глаголы.

Наименование «молитва», евр. тефилла, греч. προσευχη, лат. oratio, здесь, как и в надписании нескольких псалмов, Пс. 16:1, Пс. 85:1, Пс. 89:1, Пс. 101:1, Пс. 112:1, Пс. 71:20), имеет значение общее: песнь, употребляемая для пения при Богослужении (в этом смысле в только что упомянутом месте Пс. 71:20 все псалмы Давида названы «молитвами», тефиллот). Назначенная пророком при самом написании для Богослужебного употребления, песнь эта, несомненно, скоро получила такое употребление, – благодаря авторитету пророка, и имя его навсегда осталось в надписании его песни (как у LXX Пс. 137:1 надписывается именами пророков Аггея и Захарии, а Пс. 138:1 – именем одного прор. Захарии) для отличия от других богослужебных песнопений, как отзвук богослужебного употребления III-й главы книги прор. Аввакума, является и упомянутое уже влияние этой главы на православно-христианское богослужение, именно на образование и строение четвертой песни канона, в ирмосах и тропарях которой весьма часто слышатся буквальные выражения из Аввакума III в греко-славянской передаче. Значение последнего слова 1 ст. шигейонот можно определить лишь предположительно, как вообще музыкально-богослужебные термины в надписаниях псалмов очень темны по своему смыслу, и оставались загадочными уже для древних переводчиков. LXX передают рассматриваемое слово общим названием песни: μετα ωδης, что по предположению блаж. Иеронима, может означать, что «пророк молится о пришествии Христа и пророчествует о Нем с веселием, псалмом и песнопением, так что, с одной стороны, в молитве он прилежно умоляет Отца, а с другой стороны, в песнопении восхваляет Отца, Который пошлет Сына, и Сына, Который имеет придти» (с. 187). Сам блаженный Иероним понимает рассматриваемое слово иначе – производит от гл. шага, погрешать, и в своем переводе Вульгате передает его pro ignorantiis, поясняя в своем комментарии: «теперь пророк приносит покаяние и оплакивает то, что он безрассудно говорил; он просит прощения в том, что он по неведению сделал это, чтобы потом получить милосердие» (с. 186). Так, по свидетельству того же Иеронима (с. 135), передали это слово и Акила, Симиах и Quinta. К такому производству этого слова, как и слова шиггайон в Пс. 7:1, склоняются и некоторые новые комментаторы (Эвальд, Делич, Гитциг, Клейнерт), придавая, однако, ему иное значение – cantio erratica, страстная песнь, дифирамб, и утверждая, что с содержанием пророчества это название связи не имеет. Принимая это последнее положение в качестве совершенно бесспорного, также соглашаясь и с филологическим анализом рассматриваемого слова у новых ученых, а равно у блаж. Иеронима и в некоторых других древних переводах, следует однако предпочесть всем им передачу LXX: песнь. Возможно, впрочем, как и предполагают некоторые исследователи, LXX читали не шигейонот, а негинот, как стоит в евр. т. ст. 19 данной главы.

Так блаженный Пророк, дав речи особенный образ и изложив ее в виде вопроса и ответа, недоумения и решения на то, что привело к недоумению, и показав правдивость Божию и то, как наказует Бог Иудеев чрез Вавилонян, а Вавилонян чрез другие народы, снова изменяет речь в песнопение и молитву, в виде молитвы предвозвещая опять будущее. Господи, услышах слух Твой и убояхся Страха исполнился я, Владыка, услышав Твои глаголы.