Иов, Глава 6, стих 11. Толкования стиха

Итак, в чем сила моя, чтобы выстоять, и каков конец мой, чтобы вытерпеть? Следует знать, что разная сила праведных и нечестивых. Сила праведных в том, чтобы обуздывать плоть, противостоять вожделениям, избегать наслаждений этой жизни, любить тернии этого мира ради награды вечности, презирать привлекательность благополучия, одолевать в сердце страх перед невзгодами. Сила же нечестивых - безудержно любить тленное, бесчувственно выносить укоры Создателя, не смирять привязанность к земному даже в невзгодах, искать тщетной славы даже ценой растраченной жизни, прибавлять ко злу зло, бороться с добропорядочной жизнью не только словами и нравами, но даже и мечами, возлагать надежду на себя, творить несправедливость изо дня в день, не умаляя желания... Твердость ли камней твердость моя? и медь ли плоть моя? .... Праведный муж, который среди плетей бежит от жестокости нечестивых, пусть скажет: «Твердость моя - не твердость камней, плоть моя - не медь». Словно бы Иов с очевидностью признал: «Под бичом наказания я избегаю сходства с нечестивыми, ибо я не столь окаменел, чтобы под угрозой удара молчать, когда должно исповедовать веру, и не столько превратился в медь, чтобы вторить эхом голосу исповеди, не понимая смысла слов. Но когда есть угроза, нечестивые демонстрируют силу, которая на самом деле есть слабость; избранные демонстрируют слабость, которая в действительности и есть сила. Блаженный Иов, когда говорит, что недостаточно силен для недуга, дает этим знать, что он силен для спасительного здоровья. Он указывает источник, из которого воспринял такую силу, дабы не вышло, что ее он приписывает себе... Кто отказывает в доброте другу своему, тот оставляет страх к Вседержителю. Кто в этом месте назван другом, как не всякий ближний, который тем более приближается к нам в вере, чем более теперь он от нас получает добра, помогая нам обрести нашу вечную родину? Заповедей любви две: любовь к Богу и любовь к ближнему. Через любовь к Богу рождается любовь к ближнему, а любовью к ближнему вскармливается любовь к Богу. Ведь кто не знает любви к Богу, точно не имеет и любви к ближнему; напротив, мы продвигаемся в любви к Богу, если в самом ее зародыше мы сначала вскармливаемся молоком милосердия по отношению к ближнему. Любовь к Богу рождает любовь к ближнему; Господь, перед тем как голосом закона сказать: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22:39), предварил: Возлюби Господа Бога твоего (Мф. 22:37) (См. Втор. 6:5; Втор. 10:12). Значит, Господь желает сначала пустить в душе нашей корень Своей любви, от которого затем произрастут ветви братской любви. Но и любовь к Богу крепнет через любовь к ближнему, что подтверждает Иоанн, говоря: не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4:20). Любовь к Богу, рождаясь из страха, возрастая, превращается в страсть.

«Какую имею я силу, чтобы переносить это?» Следовательно, он терпит не потому, что крепок, а потому, что этого требует благочестие и страх Божий; иначе он наложил бы на себя руки; теперь это дело он предоставляет молитве, а не своей отваге.

Что за сила у меня..? Елифаз предварил этот вопрос. См. 4,6 и 5,8.

Высказанное в 9 ст. желание скорейшего наступления смерти мотивируется еще и тем, что у Иова не хватает сил для перенесения страданий (ст. 13). Он обыкновенный смертный человек с чувствительною к болезни плотью ("не камень" и "не медь" - ст. 12), терпение его может истощиться. Он мог бы еще терпеть, желать продолжения жизни, если бы предвиделся какой-нибудь исход из скорби; но его нет (ст. 11). Терпение не может быть поддержано ни телесными, ни душевными силами.