Иов, Глава 5, стих 9. Толкования стиха

Какой же совет дает Елифаз? Он говорит, что Бог правит миром, и приводит пример: Бог дает дождь — и растения растут. Господь возвышает тех, кто, казалось, находился в самом низу, разрушает замыслы коварных, чтобы они не могли совершить задуманное, — и это тоже чистая правда, тому есть множество примеров. Но в чем ошибка Елифаза? В том, что он утверждает: грехи содержат наказание сами по себе, а Бог только следит за правильностью «автоматического» воздаяния за них. Мудрец грешит, обычный человек грешит, а Бог якобы только наблюдает за этим со стороны, не вмешиваясь. Абсолютным властелином Он не является.

Но кто же тогда властвует над миром, где существуют зло и несправедливость? Если следовать логике Елифаза, властвует дьявол. И это те же самые искушения, которые были у Христа. У Спасителя первое искушение — хлебом (у Иова — потеря имущества). Второе — чудом: прыгни вниз, рискни жизнью. Иову же говорит жена: ...Ты все еще тверд в непо-рочности твоей! похули Бога и умри (Иов. 2:9). Буквально то же, что сатана предлагал Христу: прыгни вниз. Искушение здесь следующее — признай власть дьявола, падший, поклонись ему. Вспомним уже упоминавшийся случай преподобного Силуана Афонского, когда он хотел поклониться иконе и увидел на ее месте беса. Нечистый сказал: поклонись мне. Вот в чем заключается коварство: дьявол пытается заставить человека поклониться Богу, а на место Бога — ставит себя.

Собственно говоря, и последний враг человеческий будет не какое-то олицетворение зла вообще. Он будет — подмена Христа. Не противник Спасителя, а — вместо Него, антипасха — вместо Пасхи, антихрист — вместо Христа. Похоже — но не Он. В том и сложность. Многие говорят, например, что есть большое сходство между христианством и тоталитарными сектами: и там и здесь есть мучение. Но вопрос: ради чего? Если объяснить коротко, то христианство дает жизнь, секта ведет к смерти. Есть в мире вещи очень похожие, но чем больше их сходство, тем опаснее. Когда яд очень похож на лекарство, это крайне опасно.

Именно яд предлагает Елифаз.

По этому на­прасно Иов будет обращаться в кому-нибудь сильному или свя­тому: несчастие неизбежно преследует нечестивца; если даже временно он благоденствует, то быстро и погибает со всем своим домом (1—5). Правда, всякий человек от рожде­ния своего обречен на страдания; но молитва к Господу—все­могущему и праведному избавляет богобоязненнаго,—и только нечестивые и лукавые бывают низвергнуты (б—16). Постигаю­щия же праведников страдания должны быть принимаемы с радостью, как залог будущаго благоденствия (17—2б). Так говорит опыт, заключает Елифаз,—и сообразно с этими указаниями Иов должен обсудить свою жизнь (27).

По формулировке Дидима Слепца, в этих словах Елифаз «исповедует Бога Промыслителем и Создателем всяческих» Дидим Слепец. Commentarius in Job (5.1–6.29). РТА. 2. S. 30. Русский перевод: Библейские комментарии. Книга Иова. С. 35.. По мысли же святителя Григория Великого, эти слова возможно понимать также и в духовном смысле: под «водами» здесь следует подразумевать еще и благодатные Божественные дары человеку. Он пишет: «Бог... орошает мир водами благодати, потому что Дух восполняет поврежденного грехом человека... чтобы даровать ему плодоношение, поскольку Сама Истина говорит: Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек (Ин. 4:13)» Святитель Григорий Великий. Moralia in Job. VI. 20. PL. 75. Col. 740AB..

При этом святитель Григорий, пользуясь чтением 10-го стиха по версии Вульгаты – дает дождь на лице земли, и орошает мир водами (Иов. 5:10; Вульгата), – считает, что под этим орошаемым водами миром подразумевается именно живущий на земле человек. Как мы увидим, Двоеслов развивает тем самым классическое святоотеческое учение о человеке как о «микрокосме».

Напомню, что в соответствии с этим учением человек-«микрокосм» (μακροκόσμος) отражает в себе и включает в себя качества предметов окружающей нас материальной вселенной – «макрокосма» (μακροκόσμος). Действительно, многими свойствами собственной природы человек сходен с теми или иными явлениями вселенной. Как пишет об этом, например, Тертуллиан (155/165–220/240), «что есть плоть, как не земля, принявшая определенные формы? Рассмотри отдельные свойства: мускулы подобны глыбам земли, кости – скалам...; взгляни на крепкое сплетение жил – оно напоминает отростки корней, взгляни на густые разветвления сосудов – они словно извилины ручьев, на поросли пуха – они как мхи, волосы – словно стебли: наконец, само сокровенное хранилище костного мозга – словно рудоносные жилы плоти» Тертуллиан. De Carne Christi. IX. PL. 2. Col. 771 А. Русский перевод: Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. О плоти Христа. 9 //Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. М., 1994. С. 172.. Тем самым, по определению святителя Григория Нисского (ок. 335 – после 394), «человек есть некий малый мир, содержащий в себе те же стихии, которыми наполнена вселенная» Святитель Григорий Нисский. De Anima et Resurrectione. PG. 46. Col. 28В. Русский перевод: Святитель Григорий Нисский. О душе и воскресении. Разговор с сестрой Макриной // Святитель Григорий Нисский. Догматические сочинения. Т. 1. Краснодар, 2006. С. 101.. О том же свидетельствуют и другие Отцы. Например, преподобный Исидор Пелусиот (между 350 и 360 – между 435 и 440) учит: «человек, содержа в себе все составляющие мир стихии, сам есть сокращенный мир» Преподобный Исидор Пелусиот. Epistola CCLIX. – Gigantio. PG. 78. Col. 337C. Русский перевод: Преподобный Исидор Пелусиот. Послание 259, Гигантию // Письма. Т. 1. М., 2000. С. 114..

При этом в творениях ряда древних церковных писателей понятие человека-«микрокосма» уже не ограничивается включенностью в этот малый мир качеств только материальной стороны «большого» мироздания. Ведь и люди не только материальны, но и духовны. Человек, по определению Климента Александрийского, странное двойственное существо, он «представляет собою нечто вроде мифического Кентавра, почитавшегося в Фессалии. Он составлен, с одной стороны, из тех же элементов, как и животные; с другой стороны, есть в нем начало еще духовное... человек состоит из души и тела» Климент Александрийский. Stromata. IV. 3. PG. 8. Col. 1221B.. Именно поэтому человек, включая в себя элементы как умопостигаемого (небесного, ангельского), так и материального (земного) бытия, оказывается единственным связующим звеном между духовным и перстным пластами мироздания. Преподобный Иоанн Дамаскин (2-я пол. VII в. – до 754 г.) пишет об этом так: «Человек... есть малый мир. Ибо он обладает душою и телом и стоит посредине ума и вещества – потому что он есть связующее звено между видимым и невидимым, то есть чувственным и умопостигаемым творением» Преподобный Иоанн Дамаскин. De duabus in Christo voluntatibus. 15. PG. 95. Col. 144В. Русский перевод: Преподобный Иоанн Дамаскин. О свойствах двух природ во едином Христе, Господе нашем, а попутно и о двух волях и действиях и одной ипостаси. 15 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина. М., 1997. С. 96..

Тем самым тварный человек оказался на границе двух планов сущего – духовного и перстного, связуя два этих плана благодаря собственному родству и с тем и с другим. Каждому из этих миров человек принадлежит по естеству, причем оба уровня бытия приведены в нашей природе в строгое единство. При этом не только духовная и перстная природы внутри человека, но и все находящиеся вне человека сотворенные из этих природ духовные и чувственные предметы также благодаря ему неразрывно связаны между собой. Человек оказываемся здесь как бы неким «мостиком», связующим в собственной душевно-телесной природе все разнообразие тварного бытия, всю полноту мироздания-«макрокосма».

Святитель Григорий Великий развивает учение о природной связи человека со всем мирозданием именно в согласии с рассматриваемым нами библейским речением дает дождь на лице земли, и орошает мир водами (Иов. 5:10; Вульгата). Он пишет: «...человек обозначается словом «мир» потому, что в этом имени открывается его истинный образ и подлинная гармония. И действительно, изо всего того, что есть в мире, нечто или существует, но не живет; или существует и живет, но никак не чувствует; или и существует, и живет, и чувствует, но не осознает и не распознает; либо существует, живет, чувствует, осознает и распознает. Ведь действительно, камни существуют и все же не живут. Деревья существуют, но, хотя и живут, не чувствуют. Жизнью трав, растений и деревьев именуется вся зелень... Бессмысленные животные существуют, живут и чувствуют, но все же не осознают. Ангелы существуют, и живут, и чувствуют, и распознают осознавая. Итак, поскольку человек имеет возможность существовать в гармонии с камнями и жить с деревьями, чувствовать с животными и распознавать с Ангелами, то верно его описание под именем «мира», в результате чего лучше постигается и сам мир. Поэтому и говорит Истина ученикам: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк. 16:15). Очевидно, что изо всего творения способность осознавать определена только человеку, который создан быть в гармонии со всем сущим» Святитель Григорий Великий. Moralia in Job. VI. 20. PL. 75. Col. 740BD..

Тем самым слова Елифаза понимаются святителем Григорием как возвышенное библейское свидетельство о месте и о призвании человека во вселенной: быть ее осью, связующим центром, жить с ней в гармонии, исполняясь при этом животворящими потоками Божественной благодати.