Книга Екклеcиаста, Глава 2, стих 26. Толкования стиха

Стих 25
Стих 1

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 26-26

Но благой муж, получивший мудрость от Бога, достиг небесной радости. Напротив же, лукавый, поражаемый ниспосланными от Бога бедствиями, болеющий корыстолюбием, стремится собрать много, и спешит пред лицем Владыки всех надругаться над тем, кого Бог почтил, предлагая ему нечестивые дары, осуществляя этим коварные и вместе суетные стремления своей несчастной души.

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 26-26

Но все еще сам себе предлагает возражение тех, которые жизнь сластолюбивую признают предпочтительнейшею жизни возвышенной, и опровергает предлагаемое, от собственного своего лица излагая то и другое, и возражение и решение. Ибо представляемое в возражении таково: не должно почитать благим ничего иного, кроме того, что человек в себя принял, то есть, пищи и пития. Опровержение же состоит в том, что не то благо, чем человек питается и увеселяется, но это – мудрость и ведение, так что и иметь о них рачение есть уже благо; а что вожделенно для плоти, то для души – забота и суета. И подлинные слова сего возвышеннейшего учения имеют следующий вид: Несть благо человеку, который яст и пиет, и покажет души своей благо в труде своем: и сие видех аз, яко от руки Божия есть. Яко кто яст и пиет кроме Его? Яко человеку благу пред лицем Его даде мудрость, и разум и веселие; согрешающему же даде попечение еже прилагати и собирати, во еже дати благому пред лицем Божиим: яко и сие суета и произволение духа. Посему, хотя смысл написанного в последствии и предварительное воззрение на связь речи приводят к тому самому, что мы кратко теперь изложили, однако же благовременно будет снова повторить чтение и в точности согласить понятие с речениями (см. Еккл. 2:15). Касается и другого еще возражения, а возражаемое таково: если что вне нас, к суете причисляешь это, учитель; то несправедливо осуждаешь, как суетное, и то, что приемлем в себя самих. Но пища и питие бывают в нас самих; значит подобное сему не есть что либо отметаемое; напротив того иной благодать сию назовет Божиим благодеянием. Вот смысл возражения, самые же речения имеют такой вид. «Несть благо человеку, – говорит Екклезиаст, – разве еже яст и пиет, и покажет души своей благо в труде своем: и сие видех аз, яко от руки Божия есть, яко кто яст и пиет кроме Его» (24-25). Вот что защитник чревоугодия возражает учителю, и наставник мудрости дает на это ответ «человеку благу» (26). (Прибавление слова: «благий», без сомнения, указывает на отличие, так что разумеемое под именем благости делается явным из противоположного.) Посему человеку, а не скоту, не такому человеку, который смотрит себе на чрево, и вместо рассудка имеет гортань, но «благу», живущему по образу единого Благого. Не то наслаждение узаконил Бог, которому радо естество скотское, но в замен пищи «даде» ему мудрость, разум и веселие. И дары благости увеличит ли кто яствами чрева? «Не о хлебе едином жив будет человек» (Мф. 4:4) – вот слово истинного Слова. Не хлебом питается добродетель, не мясами укрепляется и тучнеет сила души; другими яствами питается и приводится в мужество высокая жизнь. Пища благого есть целомудрие, хлеб – мудрость, приправа – справедливость, питие – бесстрастие, удовольствие не какое либо телесное сношение с тем, что приятно, но то, что и по имени и на деле есть веселие (ευφροσήνη). Потому Екклезиаст и наименовал сим словом происходящее в душе расположение к прекрасному, что такое состояние бывает следствием благоразумия (εκ του ευφρονειν). Посему надлежит дознать из сего то же, что слышим и у Апостола: «несть Царствие Божие брашно и питие, но правда», и бесстрастие, и блаженство (Рим. 14:17). А чего домогаются люди для телесного наслаждения, то возбуждает рачительность грешников, и есть попечение души, увлекаемой от горнего к земному, у которой все продолжение пребывания в сей жизни тратится на то, чтобы тщательно «прилагати и собирати». Посему, кто пред лицем Божиим признает сие за благо, тот сам не знает, что благое поставляет он в суетном. Это сказал я собственными своими словами, но мысль сию запечатлеет присовокупление Божиих словес. Ибо Екклезиаст продолжает: грешнику «даде попечение еже прлагати и собирати, во еже дати благому пред лицем Божиим: яко и сие суета и произволение духа» (26). Посему, что в настоящем учении дознали мы при сем взаимном сличении хорошего и худого, то да будет нам пособием к избежанию того, что осуждается, и напутием к преспеянию в лучшем.

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 26-26

См. комм. к Еккл. 2:24

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 26-26

Проповедник обра­щается к удовольствиям жизни. не доставят ли оне человеку покоя и удовлетворения его стремлениям. Он (Соломон) создал себе рай на земле, царство наслаждения п радости, но и здесь не нашел он мира (21—11). Испытавши суетность материальной жизни, он предается стремлениям в знанию (12). Здесь хотя он и познал преимущество знания, именно что оно дает чело­веку понимание своих действий (13. 14), по однако скоро он заметил суетность и этого стремления, так как одинаковая участь постигает и мудраго и безумнаго, именно смерть, забвение и передача приобретеннаго такому наследнику, который может быть окажется безумным (14—21), между тем как и это стремление связано с непрестанным безпокойством и заботами (22. 23). Но хотя суета и в жизни чувственной и материаль­ной, хотя суета и в жизни исключительно умственной, хотя и вся вообще жизнь человеческая суетна; по отсюда но сле­дует, что жизнь человека должна быть предоставлена пол­ному произволу и разнузданности, а вытекает только житейское правило — соединять вместе знание и наслаждение и пом­нить, что все это подается только Богом и при том только- людям благочестивым. Не от человека зависит возможность наслаждения жизнию, но от Бога (24. 25). Но так как Бог добро и зло разделяет смотря по нравственному достоинству людей, то отсюда главное правило для жизни: поступать добродетельно, и наслаждаться жизнию, соединяя знание с удовольствиями (26). Верность этого правила доказывается тем, что все имеет относительное только достоинство, что ничто само по себе ни хорошо ни дурно, пи приятно, пи противно, но бывает таким пли дру­гим смотря по обстоятельствам времени. 



Источник

Ириней (Орда Харисим Михайлович; епископ Орловский и Севский; 1837-1904.). Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета. - Киев : тип. И. и А. Давиденко, 1871. - 4, 244 с., 2 л. ил.; 22.С. 184

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 26-26

человеку, который добр пред лицем Его... грешнику. Хотя грешники пользуются временным благоденствием на земле, только праведные "пред лицем Его" получают Божие благословение. суета. См. ком. к 1,2. Здесь подразумевается бессмысленность труда, плоды которого достаются другому (ср. ст. 20,21).

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 26-26

Результат труда настолько ничтожен, что не может вполне обеспечить человеку даже самые элементарные блага. Екклезиаст из жизненного опыта убедился, что даже такие блага, как вкушение пищи и питье, зависят от Божественного промысла, который отнимает их у глупых и дает мудрым. Этот порядок вещей, который между деятельностью человека и ее результатом вводит новое начало, делает счастье человека на земле еще более непрочным, неустойчивым, увеличивая суетность земного блага. Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить. Русский перевод этого места не точен. Буквальный перевод еврейского текста должен быть таков: «нет счастья (tob) человеку есть и пить». LXX придали этому месту такой смысл: «нет счастья человеку, который ест и пьет». Однако такой смысл был бы в противоречии со многими местами книги Екклезиаста, особенно с Еккл. 3:1, 22; Еккл. 8:15, где прямо выражается мысль, что нет ничего лучшего (tob), как есть и пить. Вульгата переводит в форме вопроса: «не лучше ли для человека есть, пить». Но в таком сочетании слово tob не встречается в книге. Всего вероятнее, это место по аналогии с паралелльными местами (Еккл. 3:1, 22; Еккл. 8:15) следует понимать так: «нет ничего лучшего (или счастья), как есть и пить» (т. е. прибавить частицу מ). Так читают некоторые греческие кодексы, сирийский пер., Таргум, Иероним в своем толковании (nisi). Кто может наслаждаться без него. По теперешнему еврейскому тексту вместо «без него» следовало бы перевести: «без меня» (mimeni), т. е. более меня, как я. Так переводят Вульгата, Лютер и некоторые экзегеты. Но, во-первых, выражение «без меня» нельзя еще понимать в смысле: «как я», во-вторых, выраженная таким образом мысль стояла бы вне всякой связи с предшествующим и последующим стихами, где говорится о зависимости материальных благ от Бога. Вместо теперешнего mimeni следует читать mimenu, как читали LXX, сирийский и др. переводчики.
Preloader