Книга Екклеcиаста, Глава 2, стих 14. Толкования стиха

Стих 13
Стих 15

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 14-14

86. Мудрость в голове, действие в руках; очи премудрого в голове его, потому что тот поистине мудр, чей дух во Христе и чье внутреннее око поднимается к горнему. И поэтому очи премудрого в голове его, а у глупца — в ногах.


Источник

Амвросий Медиоланский свт. Толкование на Евангелие от Луки. Книга седьмая// Собрание творений. Т. 8. ч.2. М.: ПСТГУ, 2020. С. 151

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 14-14

Писание многократно именует члены внутреннего человека, например, когда говорит: «Мудраго очи его во главе его», то есть внутреннее мудрого прозорливо и осмотрительно. И еще Писание одинаково называет и духовные и плотские очи, не только в приведенном нами изречении, но и в словах: «Заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Пс. 18:9).

Источник

Беседа на Псалом 33
*** Итак, какое ты, человек, получил устройство, так располагай и своею жизнью: горнего ищи; будь в мыслях выше земного; имей жительство на небесах; там созерцай и любомудрствуй. В том же уверяет и один из мудрых, когда говорит: у мудрого очи на голове его.

Источник

Цит. по катенам митр. Никиты Ираклийского на Пс. 120, у Евфимия Зигабена

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 14-14

Слова в книге Екклезиаст: мудраго очи во главе его, а безумный во тме ходит, дают такой смысл: мудрый имеет зоркое зрение духовное, и потому не ходит во тме (т.-е. хорошо знает, что ему делать, как поступать в разных обстоятельствахъ); напротив глупый (глаза котораго как бы не в голове, а в пятках), ходит в потемках (не знает, как поступить в том или другом положении)

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 14-14

Посему тот, кто избрал добродетель, подобен тому, кто открыто и сверху смотрит на каждую вещь и путь свой совершает во время яснейшего света; кто же, напротив, погряз во зле и во всякого рода заблуждениях, тот подобен тому, кто блуждает как бы в безлунной ночи, будучи слепым по виду и тьмою лишенным деятельности.

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 14-14

Мудраго, – говорит, – очи его во главе его. Что это значит? Есть ли вообще живое существо, назовем ли живущее в воде; или на суше, или в воздухе, у которого бы это чувствилище – глаза совершенно было вне головы? Ибо у всякого глаз напереди прочего тела, а у имеющих голову утвержден в голове. Почему же Екклезиаст говорит здесь, что у одного мудрого голова имеет очи? Или подразумевает в слове то, что есть некое сходство между усматриваемым в душе и между частями тела? И как в устроении тела преимуществующее над целым называется головою, так и в душе вместо головы разумеется владычественное и первенствующее? И как подошву ноги называем пятою, так у души может быть подошва, которою соприкасается она с сродным ей телом, и тем подлежащему сообщает чувствительную силу и деятельность? Посему, когда прозрительная и зоркая сила души занята чувственным, тогда в пяты ее перемещается естество очей, которыми рассматривает дольнее, оставаясь невидящею высших зрелищ. Но если, познав суетность подлежащего рассмотрению, возводит взор к Главе своей, Которая, как толкует Павел, «есть Христос» (Еф. 4:15); то да ублажается за острозрение, имея очи там, где нет помрачения злом. Великий Павел и иные, если подобно ему велики, и все, которые о Христе живут, движутся и существуют, имели очи во главе. Как сущему во свете невозможно видеть тьму, так невозможно и имеющему око во Христе устремлять его на что либо суетное. Посему, кто имеет очи «во главе», глава же, как уразумели мы, – начало всего, тот имеет очи во всякой добродетели (потому что всяческая добродетель есть Христос) – в истине, в справедливости, в нетлении и во всяком добре. Посему «мудраго очи его во главе его, а безумный во тме ходит» . Ибо кто светильника своего не выдвигает на свещник, но ставит под помостом постели, тот свет делает для себя тьмою, став творцом несостоятельного. Несостоятельное же суетно. Поэтому тьма по значению равняется суете. И душа безумного, сделавшись какою-то плотолюбивою и плотскою, смотря на это, ничего не видит. Ибо острозрительность в этом подлинно есть тьма. Видишь ли этих живых и оборотливых в житейском людей, называемых правоведами, как пролагают себе путь к неправде, свидетелями, защитниками, записями, услужливостию судей, чтобы и зло сделать и подвести под наказание? Кто не подивится тонкости и изворотливости таковых людей? Но однако же слепы такие люди, если устремят пытливое око на того, кто обращает взор в горнее, поставлен во главе существ, совершенно слепы они, украшающие пяту свою, угрызаемую зубами змия; тем самым, что обращают взор к дольнему, начертывают в себе веления греха. Ибо «любяй неправду, ненавидит свою душу» (Пс. 10:5). И ублажаемое ими в людях бедственнее всякого злополучия. Но сколько еще наоборот таких, которые преисполнены на высоте совершаемых подвигов, заняты созерцанием истинно сущего, почитаются же какими-то слепцами и людьми бесполезными в делах вещественных, как хвалится таковым о нем мнением и Павел, называя себя «буим Христа ради» потому что его благоразумие и мудрость не были заняты ничем вожделеваемым здесь? Почему и говорит: «мы буи Христа ради» (1 Кор. 4:10), как бы выражая сим: мы слепы для дольней жизни, так как устремляем взор в горнее и имеем очи во главе. По сей-то причине не имел он ни дома, ни стола, был нищим, скитальцем, терпел наготу, томился голодом и жаждою. Но таковым будучи долу, смотри, каким он был горе. Ибо возвысившийся до третьего неба, где была его глава, там имел очи, приводимый в восхищение неизреченными тайнами рая, усматривающий незримое и наслаждающийся тем, что выше чувства и разумения. И кто не почтет его жалким, видя узником, приемлющим раны под ударами, утопающим во время кораблекрушения и вместе с узами носимого по морским волнам? Но если и терпел подобное сему среди людей, то не отрекся непрестанно иметь очи во главе, говоря: «кто ны разлучит от любве» Христовой во Христе Иисусе? «Скорбь ли или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или мечь» (Рим. 8:35)? А это значит то же, что сказать: кто вырвет у меня очи из головы, и переставит их на попираемое ногами и земное? Но сие Апостол повелевает равно делать и нам, научая «горняя мудрствовать» (Кол. 3:2), что подобно тому, как если бы потребовал иметь очи во главе. Но если дознали мы, почему «мудраго очи во главе его», то будем бегать безумия, которое, для проходящих настоящую жизнь, бывает какою-то тьмою. Ибо сказано: «а безумный во тьме ходит». Безумный же, как говорит пророчество, есть тот, который говорит в сердце своем: «несть Бог», растлен и омерзился «в начинаниих» (Пс. 13:1).

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 14-14

Если принимаем глаза в смысле видимых глаз, то и безумец, и мудрец глаза имеют на своем лице. Конечно же, мудрец, коль скоро он мудрец, устремляет голову свою ввысь ко Христу, ибо всякому мужу глава Христос (1 Кор. 11:3). Разумеется, глава мудрого - ум, почему и сказано: ...а мы имеем ум Христов (1 Кор. 2:16).

Источник

Комментарии на Екклесиаста 48.23, TLG 2102.11, 48.23-27.

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 14-14

Глаза мудрого в голове его, а глупый ходит во тьме. Но я узнал, что участь одна постигает всех их.    Кто достигнет в мужа совершенного и удостоится иметь Христа главою своею, тот всегда будет обращать очи свои ко Христу и, возводя их к горнему, никогда не будет помышлять о дольнем. Но, если это так, и если между мудрым и глупым такое различие, что одного можно сравнить с днем, а другого с тьмою, что тот возводит очи к Нему, а этот поникает ими долу: то у меня невольно возникает вопрос: почему же мудрый и глупый погибают одинаково, почему и того и другого постигают теже бедствия, тот же исход, та же смерть, те же несчастья?

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 14-14

Для того Бог и сотворил из всех животных только одного человека с прямым станом и утвердил глаза его в верхней части тела, чтобы научить его и самой внешностью, что он должен взирать в высоту. Только одно это животное устроено таким образом, а все прочие смотрят вниз и обращены к земле; человек же обращен к небу, чтобы он смотрел туда, о том любомудрствовал, о том помышлял и имел острое зрение души. Потому–то и сказал один Премудрый: «у мудрого глаза его — в голове его», т. е. он чужд всего низкого, стремится к небу, помышляет о высоком.

Источник

Толкование на Псалом 120

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 14-14


 Соломон, некогда желая как бы наглядно показать нечто удивительное, выразился о мудром человеке так: "очи мудрого — в голове его. " Святой Григорий это изречение объясняет так: кто умозрением своим стремится через рассматривание устройства и управления видимого мира и его непременных законов уразуметь "невидимое Божье," Его премудрый промысл, вездесущую силу и святую волю — тот истинно любомудр (Ср. Рим. 1:20). И сколько не имел глаз (т.  е. умственных созерцаний) — все они в голове у него (т.  е. в духе, действующем через мозг). 
 Философ Эпиктет проводил жизнь, которая казалась ему выше всякого счастья: он имел у себя одного только слугу — один только глиняный подсвечник для освещения своего дома во время своих занятий в нем. Но этот светильник, по смерти Эпиктета, был куплен кем-то за тысячу динариев для памяти и в похвалу столь знаменитому мужу. Лукиан, один из позднейших греческих философов (ум. 200 г. по Р. Хр. ), издеваясь над многими философами, превозносил похвалами одного только Эпиктета. 
 Эпиктет, кроме многих других сочинений, написал превосходное сочинение под названием Энхиридион. Книга эта содержит в себе столько умного и полезного, что может почитаться написанной благочестивым христианином, а не язычником. Она в день страшного суда Христова послужит укоризной для писателей-христиан оставивших после себя сочинения, наполненные ложью и проведших здешнюю жизнь без раскаяния, в безверии, бесчувствии. Знаменитый Эпиктет содержание всей философии выразил в двух словах: "содержи и воздержись. " Он утверждает, что весьма полезно и безопасно — во всем следовать тщательно указаниям воли Божьей и беспрекословно и охотно подчиняться Ей. Это считает он самым верным путем к достижению благ временных и вечных. 
 Приятно предложить здесь некоторые из его изречений: "всякое желание свое отдаю я в послушание Богу, так например, желает ли Всевышний, чтобы я пребывал больным — желаю и я быть больным. Угодно ли Ему сообщить мне какое-либо дарование? Принимаю его благоговейно с благодарностью. Неугодно что-либо Богу? — И мне оно неугодно. Хочет ли Бог чтобы я умер? — Я готов умереть, ибо кто мне может возбранить в чем-либо против моей воли или убедить меня, если то (как я уверен) угодно Богу. " Не тронется ли черствое сердце твое, о христианин, такой преданностью Божеству философа-язычника? Не ужаснешься ли ты своего упрямства и неразумия? Не покроют ли тебя стыдом эти слова благоразумного язычника?
 Весьма о многих предметах так благоразумно рассуждает умный Эпиктет. Он имеет непоколебимое убеждение в своем сознании в том, что сердечно предавший себя в волю Божью, совершит безмятежно предпринятый им жизненный путь. Что же означает выражение: "всецело предать себя Богу"? Оно означает полную покорность преданного Богу — что Богу угодно, то угодно и ему, а чего не желает Бог, того и он не желает. Как же это может сбываться на самом деле? Оно совершается не иначе, как только по Божьему благоволению и Его премудрому промыслу и праведному управлению миром, без нарушения свободы, предоставленной свыше разумным существам. Что Бог мне даровал, то мое и в моей находится власти. А то, что Бог предоставил Себе, должно находиться в Его власти и распоряжении. 
 Мне дал Он свободную волю, и не восхотел ограничивать меня ни в чем из того, что Им предоставлено моей свободе. Он непостижимо устроил из персти земной тело мое так, чтобы оно не было никем другим возбраняемо служить одному мне и без моей воли никому другому. Он покорил моей власти всю видимую неразумную природу для поддержания земной моей жизни ее продуктами, но предоставил Себе высшее над ней управление космическое, или мировое, подчинил Он моей власти, распоряжению и управлению всю семью мою: жену, детей и приобретенное трудами имущество и всякое распоряжение всем этим впредь до его востребования. Ибо все это дано мне от Бога безвозмездно, по одной Его благости. 
 Итак зачем же мне противиться Богу? — Если мы свободно и охотно не станем повиноваться Божественным распоряжениям, то будем привлечены к тому против воли нашей. Сенека (живший во время цезаря Августа) в своей беседе о совершенной свободе говорит: "спрашиваешь, что такое есть совершенная свобода"? — И отвечает так на свой вопрос: "не страшиться никого из людей, ни даже Бога (ибо Он не страшен для добрых, и любим ими); не хотеть ничего постыдного, ни излишнего; иметь над самим собою полную власть, то есть — принадлежать самому себе — во всем этом состоит совершенная свобода, наше многоценное добро. " Но никто не может принадлежать самому себе, если он, прежде всего, не будет принадлежать Богу так, чтобы желания Божьи и пожелания человека, принадлежащего Богу, были во всем согласны, были одно и то же: что угодно Богу, то и ему угодно; чего не желает Бог, того и он не желает. 
 Всякий, желающий принадлежать себе, или быть самостоятельным, должен устраниться от всего внешнего и обратиться внутрь себя, должен (на сколько может) удаляться от чужих дел и навыков, и прилежно смотреть за своим поведением и поступками. Он не знает для себя обид, ибо неприятное для себя переносит с кротостью, как попущенное Богом, и при этом только он становится принадлежащим самому себе и обладает совершенной разумной свободой. Равным образом и блаженный Августин высказался о совершенной свободе, говоря: "добродетельный человек, хотя и бедствует и отягощен работой, все же он свободен; напротив злой человек, хотя бы он целым царством владел, все остается рабом непотребным, ибо имеет над собою столько господ, сколько гнездится в нем противозаконных пожеланий и стремлений. "
 


Источник

Илиотропион. 2.3. Воля человеческая должна сообразоваться с Божественной

 

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 14-14

Проповедник обра­щается к удовольствиям жизни. не доставят ли оне человеку покоя и удовлетворения его стремлениям. Он (Соломон) создал себе рай на земле, царство наслаждения п радости, но и здесь не нашел он мира (21—11). Испытавши суетность материальной жизни, он предается стремлениям в знанию (12). Здесь хотя он и познал преимущество знания, именно что оно дает чело­веку понимание своих действий (13. 14), по однако скоро он заметил суетность и этого стремления, так как одинаковая участь постигает и мудраго и безумнаго, именно смерть, забвение и передача приобретеннаго такому наследнику, который может быть окажется безумным (14—21), между тем как и это стремление связано с непрестанным безпокойством и заботами (22. 23). Но хотя суета и в жизни чувственной и материаль­ной, хотя суета и в жизни исключительно умственной, хотя и вся вообще жизнь человеческая суетна; по отсюда но сле­дует, что жизнь человека должна быть предоставлена пол­ному произволу и разнузданности, а вытекает только житейское правило — соединять вместе знание и наслаждение и пом­нить, что все это подается только Богом и при том только- людям благочестивым. Не от человека зависит возможность наслаждения жизнию, но от Бога (24. 25). Но так как Бог добро и зло разделяет смотря по нравственному достоинству людей, то отсюда главное правило для жизни: поступать добродетельно, и наслаждаться жизнию, соединяя знание с удовольствиями (26). Верность этого правила доказывается тем, что все имеет относительное только достоинство, что ничто само по себе ни хорошо ни дурно, пи приятно, пи противно, но бывает таким пли дру­гим смотря по обстоятельствам времени. 



Источник

Ириней (Орда Харисим Михайлович; епископ Орловский и Севский; 1837-1904.). Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета. - Киев : тип. И. и А. Давиденко, 1871. - 4, 244 с., 2 л. ил.; 22.С. 184

Толкование на группу стихов: Еккл: 2: 14-14

Но освещая все, что для глупого остается во мраке, мудрость не может изменить естественного порядка вещей. Перед ним она столь же бессильна, как и глупость. Неустранимая власть естественного миропорядка над мудростью особенно обнаруживается в том, что и мудрый и глупый одинаково подвержены смерти.
Preloader