К Римлянам послание ап. Павла, Глава 15, стих 16. Толкования стиха

Благодать же заключается в том, чтобы «быть служителем Иисуса Христа у язычников». Дословно сказано: «Быть литургом». Литург — это тот, кто совершает Ли­тургию. Апостол Павел пишет: «Божия благодать поставила меня, чтобы я служил Литургию для язычников». Слово «литургия» в переводе с греческого языка означает «общее дело». Общее дело кого? Бога и людей. Не просто христиан между собой, а Бога и людей. Это совместный труд Бога и христиан. Люди молятся, движимые Святым Духом, и по молитвам христиан, в силу ходатайства Иисуса Христа Бог Отец нис­посылает Своего Духа делать хлеб Телом и вино Кровью Сына Своего, а после дает этот дар людям.

Однако тут апостол говорит о другом. Он пишет, что был сделан служителем Литургии Христа Иисуса. Он стал служителем общего дела Иисуса Христа для язычников. Апостол Павел пишет: «Я проповедую язычникам, потому что у меня совместное дело со Христом. У нас совместный проект по обращению языческих народов. Христос через меня обращает язычников». Этот совместный проект является одновременно служением Богу Отцу, Литургией, жертвой. Само благовествование для христиан — это не просто сообщение информации, а служение Богу Отцу вместе с Иисусом Христом. Сын Божий воспевает через нас Своего Отца, когда мы обращаем к Христу неверных. Обратили мы мусульманина, идолопоклонника, иудея или сектанта и таким образом мы прославили Бога Отца вместе с Иисусом Христом, Сыном Его, в Святом Духе.

«И совершать священнодействие благовествования Божия». «Я, — говорит апостол, — совершаю священное действие, священнодействую Евангелие Божие». Само Евангелие является священнодействием. Возвещение благой вести о спасении является священным действием Бога. Сам Бог через это освящает людей. Более того, само слово «священнодействие» является знаком жертвы. Главное священнодействие — это принесение жертвы Бога людям и людьми Богу.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Это моя Литургия, которую и ревную совершать со всем усердием и благоговеинством. Почему не могу быть равнодушным к тому, что у вас происходит, совесть моя Апостольская заставляет меня принять в том участие»¹. Почему Евангелие является Литургией? Кстати, даже в нашем богослужении, если вы обратили внимание, Евангелие является вершиной службы. В нашей Литургии две вершины: первая вершина — чтение Евангелия, а вторая — принесение жертвы Тела и Крови Господней во время Евхаристического канона. Почему Евангелие является жертвой? Недаром в Писании сказано: «Будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13:15).

Святитель Феофан Затворник объясняет: «Апостол — литургисающий, проповедь Евангелия — Литургия. Что же есть жертва? Жертва — верующие. Самоотвержением и преданием себя Господу они закалают себя»¹. Закалывают своеумие, своеволие и своечувствие. Вместо этого у них появляется богомудрие, боговолие и богочувствие. В этом и заключается живая жертва. На Пасху мы поем: «Христос — новая Пасха, Живожертвенная Жертва». Удиви­тельно, не так ли? Живая, хотя и закланная Жертва. Когда мы читаем Апокалипсис, то встречаем такие страшные слова: «Стоял Агнец как бы закланный» (Откр. 5:6). Агнец Божий закланный и воскресший. Христос умер и воскрес, и следы ран до сих пор у Него на руках, ногах и ребрах, потому что Он — живая Жертва. Вот так же и христиане умирают со Христом для мира, закалывают себя для него, не физически убивая, а отрезая себя от земных привязанностей.

Далее апостол говорит, что священнодействует Евангелие Божие, «дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу». Если мы посмотрим греческий текст, то прочитаем: «Чтобы осуществилась просфора язычников». Слово «просфора» буквально означает «приношение». Просфора — наш земной, вещественный хлеб — является лишь образом этих язычников, которые приносят всю жизнь Богу.

Почему у нас на богослужении из просфор вынимаются частички? Берется просфора и произносится поминовение: «Помяни, Господи, Ларису». После чего вынимается частичка и кладется в Кровь Господню. Это является знаком того, что Лариса соучаствует в Крови Господней, соучаствует в смерти Господней. Следовательно, она терпит страдания ради Иисуса Возлюбленного, всю свою жизнь погрузила в смерть Господню, чтобы участвовать в Его воскресении. Почему нельзя поминать тех людей, которые не верят в Бога? Потому что это вранье перед лицом Божиим. Мы вынимаем частицы за какую-­нибудь Халиду, к примеру, говорим: «Помяни, Господи, Халиду» и кладем в Кровь Господню. Но Халида не хочет служить Богу, не хочет умирать со Христом. Получается, что мы врем перед лицом Бога. Хорошо ли это? Нет, как вы сами понимаете. Видите, какая связь между просфорой и жизнью? Самая наипрямейшая — участие нашей жизни в приношениях жертвы Господней.

Потому апостол говорит: «Моя совесть требует написать вам, возвестить вам апостольство, потому что апостольствовать можно и при помощи писем (это форма миссионерства, проповеди евангельской). Делаю я это для того, чтобы приношение язычников сделалось благоприятным, чтобы язычники принесли благоприятное приношение Богу, то есть жизнь свою, освященную в Святом Духе». Так жизнь язычников, умершая для мира, достигает освящения в Святом Духе, получает Божественную жизнь Духа Святого. Каким образом совершается наше физическое приношение? Приносятся хлеб и вино, которые становятся Телом и Кровью Христа, благодаря Святому Духу. Поэтому мы и просим, чтобы Святой Дух сошел на хлеб и вино и сделал их Телом и Кровью Господней. Каким образом мы становимся богами? Благодаря Святому Духу, Который нисходит на нас и делает из нас богов, детей Божиих. Связь между этими явлениями не в сходстве, а в тождестве. Причастие дано для того, чтобы мы сделались богами. Именно поэтому Один и Тот же Дух Святой делает хлеб и вино Причастием, Телом и Кровью Господней, и Он же делает людей сынами и дочерьми Божиими.

Святитель Иоанн Златоуст толкует эти слова так: «Апостол обращает речь к важнейшему достоинству своего Апостольства и называет оное не просто служением, как в начале, но священным служением, священнодействием. Проповедовать и благовествовать — это для меня священство, это жертва, мною приносимая. А священнику никто не поставит в вину его заботливость о том, чтобы приносимая им жертва была беспорочна»². Существует древний принцип, согласно которому, если ты приносишь Богу какую-то жертву, то не имеешь права приносить что-то порченное. Это пошло еще со времен Авеля и Каина. Жертва Каина была отвергнута потому, что он принес Богу худшее, а Авель — лучшее. Отсюда правило: в жертву Богу приносится самое лучшее. Почему в нашем храме стоит дорогое вино для Причастия? Потому что я считаю, что преступно приносить Богу в жертву вино за, скажем, пятьдесят рублей. Самое лучшее должно отдавать Богу.

Вернемся к толкованию святого Иоанна: «Такими словами Апостол вместе окрыляет умы верующих, показывая им, что они жертва, и оправдывает себя, внушая, что ему так повелено. Мой жертвенный нож, говорит он, есть Евангелие и слово проповеди, и цель моя не та, чтоб самому прославиться и сделаться знаменитым, но: да будет приношение, еже от язык благоприятно и освященно Духом Святым, — то есть да будут приятны Богу души научаемых мною. Бог, изведши меня на дело сие, не столько хотел меня прославить, сколько имел попечение о вас. Как же приношение может сделаться благоприятным? Во Святом Духе. Не одна вера нужна, но и духовная жизнь, дабы мы могли удержать в себе Духа, данного однажды. И дрова, и огонь, жертвенник и нож — все заменяет у нас Дух. Посему я всеми мерами стараюсь, чтоб этот огонь не угасал. Ибо мне поручено это. Как в Ветхом Завете священник предстоял пред Богом, возжигая огонь, так я служу Богу, возбуждая ваше усердие (привоспоминанием). И заметь, не сказал он: да будет приношение от вас, но: приношение, еже от язык. А под словом: от язык — разумеет вселенную, то есть всю землю и море; и таким образом смиряет гордость римлян, дабы они не почитали за низкое иметь своим учителем того, которого действование простирается до пределов вселенной»².

Поэтому священник не имеет права ограничиваться теми христианами, которые уже ходят в приход, но обязан звать всех. Имеем ли мы право сделать так, чтобы приход был только для русских или, например, для татар? Нет, приход должен быть абсолютно для всех. Церковь должна включить в себя всех существ от края моря до края неба.

служитель... священнодействие... приношение - Павел использует здесь ВЗ-ную культовую терминологию (ср., напр., 3 Цар. 10:5; 4 Цар. 4:43; 2 Пар. 9:4; Пс. 39:7), поскольку он считает свою миссию у язычников своего рода служением. Он, как ВЗ-ный священник, выступает посредником между Богом и христианами из язычников, чтобы они, отдав Богу свою жизнь, стали благоугодной жертвой. Греч. Ιερουργέω «священнодействовать» (ср. Ιερουργία - «священнодействие» в. 4 Мак. 3:20) засвидетельствовано в ИЗ только здесь. Выражение «служители Божьи» уже встречалось в. 13:6 (см. комм, к. 13:6). Не исключено, хотя и менее вероятно, что Павел подразумевает под «жертвой» те материальные средства, которые христиане из язычников собирали для иерусалимской общины (см. 1 Кор), он мог видеть в этом и исполнение пророчества Ис. 66:10-13. Из Рим. 15:25-26 видно, что он действительно собирался идти в Иерусалим вскоре после написания Послания, чтобы передать эти пожертвования иерусалимским христианам и рассказать о своем служении (ср. Деян. 21:17-19).

Большой отрывок 15:14–16 гл. есть заключение послания. Как уже отмечалось, в гл. 15 Апостол говорит о своих личных планах: о предстоящем путешествии в Испанию и о своем намерении, на пути в Испанию, посетить, наконец, и Рим. Говорит он и о производимом им сборе в пользу Иерусалимской Церкви, надеясь на духовное участие в этом деле и Римлян. 

Показывая себя домостроителем и служителем Божественных тайн, Павел говорит:«Дерзее же писал вам, братие моя, от части, яко воспоминая вам, за благодать данную ми от Бога, во еже быти ми служителю Иисус Христову во язьщех, священнодействующу благовествование Божие, да будет приношение еже от язык благоприятно и освященно Духом Святым» . Здесь он снова прямо утверждает, что в качестве дара от Бога получил то, чтобы ему быть служителем Иисуса Христа. Затем, изъясняя образ священнодействия, он говорит: «во благовествовании Божии», хоть он и про-поведует и благовествует Христа Иисуса. Таким образом, он знает Сына Богом по природе. Ведь он не назвал бы Богом не являющегося таковым по природе, и не стал бы так сильно хвалиться о себе самом, говоря: «Благоволи Бог явити Сына Своего во мне» (Гал. 1:15-16) , если бы Сын был созданием и творением.

Сначала объясняет Римлянам, что вдохновило его с такой смелостью и настойчивостью написать им послание. Хотя «и сам я уверен о вас, братия мои, что вы полны благости, и исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга; но писал вам с некоторой смелостью, отчасти как бы в напоминание вам (того, что вы знаете), по данной мне от Бога благодати» быть Апостолом язычников. Иначе сказать, Св. Павел указывает на свой апостольский долг.

Здесь Апостол, как бы в послесловии, объясняет причину, по которой он решился писать Римским Христианам учительное свое послание. Эта причина заключается в том, что он Апостол языков, почему он и чувствовал как бы священный долг писать к Римлянам, чтобы они усовершившись чрез его благовестие, были более угодны Богу, и таким образом он чрез них и в них принес бы жертву приятную Богу (ср. 1:11, 13). Но в то же время, имея своим правилом благовествовать не там, где уже было известно имя Христово (правилом, забываемым современными Римскими почитателями Ап. Павла), он смотрит на свое послание к Римлянам, как на смелое предприятие, ибо уверен в полноте благодати и познании их. Какая бездна чисто Апостольской кротости, соединенной с мудрой предусмотрительностию и любовию! «Заметь Павлово смиренномудрие, заметь его мудрость, говорит св. Иоанн Златоуст, как он, нанести пред тем глубокую рану, когда уже достиг чего хотел, прикладывает к оной разные врачевства. Довольно было уже к успокоению их одного сказанного (яко полни благости... в чем он был уверен); но Апостол сознается еще и в излишней смелости. То же делает он и в послании к Евреям, говоря: надеемся же о вас, возлюбленнии, лучших и придержащихся спасения, аще и тако глаголем (6:9). Подобно и к Коринфянам пишет: хвалю же вы яко вся моя помните и якоже, предах вам, предания держите (1 К ор. 11:2)... И во всех посланиях встретить ту же мысль, но здесь особенно, потому что Римляне пользовались большим уважением, и надменный их разум надлежало смирять не одними строгими, но и кроткими мерами. Апостол и употребляет те и другие... Примечаешь ли, как конец (послания) соответствует началу (оного)? И здесь и там сходит он с учительской кафедры и беседует с ними, как с братьями, как с друзьями, как с равными»... Обращая потом внимание на замечательное название апостольского благовестия священнодействием, святой Иоанн Златоуст говорит: «Апостол обращает речь к важнейшему достоинству своего Апостольства, и называет оное не просто служением, но священным служением, священнодействием. Проповедовать и благодействовать – это для меня священство, это жертва мною приносимая!.. Мой жертвенный нож, говорит он, есть Евангелие и слова проповеди; и цель моя не та, чтоб самому прославиться и сделаться знаменитым; но да будет приношение, еже от язык, благоприятно и освящено Духом Святым, т.е. да будут приятны Богу души научаемых мною... И заметь, не сказал он: да будет приношение от вас, но приношение еже от язык. А под словами: от язык разумеет вселенную, т. е. землю и море; и таким образом смиряет гордость Римлян, дабы они не почитали за низкое иметь своим учителем того, которого действование простирается до пределов вселенной» (ср. Рим. 1:13–14). Что Апостол действительно имел таковое значение, это подтверждает он далее фактическими указаниями на пределы своей проповеди и на многоразличные знамения силы его священной проповеди.

быть служителем... совершать священнодействие. Павел рассматривает проповедь Евангелия как средство, которым язычники будут приведены к Богу в жертву благодарения (Рим. 12:1).

В заключение ап. Павел объясняет, почему он осмелился поучать столичных христиан в Риме, «полных благости, исполненных всякого познания», которые и сами могут наставлять друг друга (Рим. 15:14). Основанием этого является призвание апостола, данная от Бога благодать «быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие «благовествования Божия» (Рим. 15:16) («служитель» (по греч. leitourgoz) означает то же, что и священник, литургию совершающий). Замечательно определение Апостолом своего служения: он – служитель, литургисающий в благовествовании, а жертва закалаемая – это сами верующие, принимающие Слово Божие и покоряющиеся ему. Жертвенный нож здесь – Евангелие и слово проповеди. Жизнь по Евангелию, т. е. духовная жизнь верующих, есть та жертва, которая, «будучи освящена Духом Святым» в таинствах, становится «благоприятна Богу|||» (Рим. 15:16).

Объясняет, какая благодать дана ему от Бога, — благодать Апостольства среди язычников. Я служитель, λειτουργός, — то же, что священник, Литургию совершающий, — я служитель Иисус Христов, и служба моя Ему есть благовествование Его среди язычников. Это моя Литургия, которую и ревную совершать со всем усердием и благоговеинством. Почему не могу быть равнодушным к тому, что у вас происходит, совесть моя Апостольская заставляет меня принять в том участие. И принимаю, в желании споспешествовать вашему в христианстве преспеянию. Так вы уж не ропщите на меня, что я несколько строго писал вам. Иначе мне нельзя было: долг.

Замечательно определение благовестия священнодействием. Апостол — литургисающий — проповедь Евангелия — Литургия. Что же есть жертва? Жертва — верующие. Самоотвержением и преданием себя Господу они закалают себя; благодать Святого Духа, нисходя на них чрез таинства, освящает их и делает благоприятною Богу жертвою. Святой Златоуст говорит: «Апостол обращает речь к важнейшему достоинству своего Апостольства и называет оное не просто служением, как в начале, но священным служением, священнодействием. Проповедовать и благовествовать — это для меня священство, это жертва, мною приносимая. А священнику никто не поставит в вину его заботливость о том, чтобы приносимая им жертва была беспорочна. Такими словами Апостол вместе окрыляет умы верующих, показывая им, что они жертва, и оправдывает себя, внушая, что ему так повелено. Мой жертвенный нож, говорит он, есть Евангелие и слово проповеди, и цель моя не та, чтоб самому прославиться и сделаться знаменитым, но: да будет приношение, еже от язык благоприятно и освященно Духом Святым, — то есть да будут приятны Богу души научаемых мною. Бог, изведши меня на дело сие, не столько хотел меня прославить, сколько имел попечение о вас. Как же приношение может сделаться благоприятным? Во Святом Духе. Не одна вера нужна, но и духовная жизнь, дабы мы могли удержать в себе Духа, данного однажды. И дрова, и огонь, жертвенник и нож — все заменяет у нас Дух. Посему я всеми мерами стараюсь, чтоб этот огонь не угасал. Ибо мне поручено это. Как в Ветхом Завете священник предстоял (пред Богом), возжигая огонь, так я (служу Богу), возбуждая ваше усердие (привоспоминанием). И заметь, не сказал он: да будет приношение от вас, — но: приношение, еже от язык. А под словом: от язык — разумеет вселенную, то есть всю землю и море; и таким образом смиряет гордость римлян, дабы они не почитали за низкое иметь своим учителем того, которого действование простирается до пределов вселенной. То же сказал он и в начале Послания: якоже и в прочих языцех (то есть да имею плод и в вас). Еллином же и варваром, мудрым же и неразумным должен есмь (Рим. 1:13-14)».

В словах: да будет приношение, еже от язык освященно Духом Святым — скрыта мысль, что если строго писал, то заботясь об их совершенстве. Я ревную о том, говорит, чтоб приношение от язык было освящено Духом Святым. Та же ревность у меня и в отношении к вам. «Правда, уверовав и крестившись, вы получили Духа; но если не будете и жить духовно, то благодать угаснет» (Экумений, блаженный Феофилакт). Как я заметил у вас нечто, что служит в ущерб духовной жизни, то и напомнил вам поправить неисправное, чтоб иначе, если закоснеете в сей неисправности, не отошел от вас Дух и вы не перестали быть приношением, освященным от Духа Святого.