К Римлянам послание ап. Павла, Глава 11, стих 8. Толкования стиха

А что же будет с остальными? Он представляет себе, что Бог насылает какое-то оцепенение на них, вялую сонливость, сквозь которую они не могут и не хотят слышать. Павел связывает целый ряд отрывков из Ветхого Завета, объединённых одной мыслью, чтобы доказать это (Втор. 29:4; Ис. 6:9, 10; Ис. 29:10).

Апостол Павел цитирует пророка Исаию, сказавшего, что Бог дал евреям духа оцепенения. Евреи, решившие все делать своими силами, когда увидели вмешательство Бога, как бы оцепенели. Представьте, что вы чуть было не попали в аварию или вас едва не сбила машина. После этого вы стоите оцепеневшим, в ужасе. И евреи находятся в таком ужасе, оцепенении, которое дал им Бог. Кроме того, Бог дал им глаза, которыми не видят. Перед глазами евреев явно происходит исполнение пророчеств, а они не замечают этого в упор. И уши даны им, чтобы слышать, а они ничего не слышат. Произошло это с евреями в наказание за упрямство. Они захотели всего добиться сами, без Бога, и Он ответил: «Давайте, попробуйте без Меня. Идите своей дорогой, посмотрим, что получится».

как написано - Павел комбинирует здесь выдержки из Втор. 29:4 и Ис. 29:10.

дух усыпления - т. е. оцепенение, бездействие. Эти люди духовно слепы и бесчувственны (см. 11:7).

В пункте седьмом Св. Ап. Павел внушает, что не кичиться пред отверженными евреями, а заботится о своей собственной судьбе должны призванные вместо них язычники; ибо не весь народ свой отринул Бог и не навсегда (Рим. 11:1–10).

а) Чтобы доказать первое, т. е. что не весь народ отринут, Апостол говорит: «ибо и я израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова» (Рим. 11:1). Св. Златоуст замечает по сему поводу: дабы на слова Павловы «аз израильтянин» не возразил кто, «разве ты составляешь народ, и из того, что ты призван, следует ли, что призван целый народ», Апостол присовокупил: «не отринул Бог людей своих, их же прежде разуме» (Рим. 11:20). Он говорит как бы так: «со мной есть три тысячи, есть пять тысяч, есть многое множество прежде разумных, или предуведенных Богом Израильтян». В самом деле, ссылаясь на пример пророка Илии, Апостол говорит далее: «или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии? как он жаловался на Израиля, говоря: Господи, пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут (3 Цар. 19:14). Что же говорит ему божественный ответ? Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колена пред Ваалом» (Рим. 11:2–4). «Так и в нынешнее время, – присовокупляет Апостол, – по избранию благодати сохранился остаток» (Рим. 11:5), т. е. некоторые из иудеев получили оправдание от веры в Иисуса Христа; между тем как прочие ожесточились и не получили спасения, как предсказывали о сем пророки (Рим. 11:6–10).

По поводу приведенного Апостолом примера с Илией пророком Св. Златоуст примечает: «если бы Апостол хотел доказать одно то, что немногие составляют народ собственно Божий, то сказал бы только, что и при Илии осталось семь тысяч. Но дабы не сказали иудеи: мы убили Христа, как обманщика, преследуем Апостолов, как обольстителей, Апостол приводит все свидетельство, в котором говорится: Господи, пророки твоя избиша, и олтари твоя раскопаша. Это означало, что как тогда они избили не лживых, а истинных пророков, так и теперь убили не лживого, а истинного Спасителя, и преследуют не обольстителей, а истинных проповедников».

Обращаясь к отверженным, Апостол показывает причину их отклонения от веры, а именно: омрачение и усыпление всех чувств их, как у пьяных, а также обрисовывает и те последствия сего состояния, которые отчасти постигли их и еще более имеют постигнуть, а именно: упорное ожесточение, полную запутанность положения и тяжелое состояние, подобное пребыванию в рабской и жестокой неволе, ведущей за собою преждевременную дряхлость и уродство. Все это изображается на основании пророчественных слов Моисея, Давида, Исаии, пред которыми Евреи благоговели. Таким образом предсказываемое состояние представляется неотвратимым, а следовательно и обращение естественным и необходимым.

Избавление Евреев из рабства Египетского есть самый последний про· образ избавления нашего от рабства греху и диаволу. Но как тогда, по свидетельству пророка Моисея, не даде Господь (Евреям) сердца разумети, и очес видети, и ушес слышати даже до дне сего, так и теперь, видя множество спасительных дел и Божественных чудес Иисуса Христа, Евреи относились к ним как пораженные слепотою, как находящиеся в состоянии столбняка, или в сладком упоении своим недоверием, по выражению же Апостола – в духе умиления. Относительно сего последнего выражения св. Иоанн Златоуст говорит: «умилением называет здесь Апостол такой навык души к худшему, который неисправим. Как умилившийся в благочестии не вдруг выходит из сего состоянии, так умилившийся во зле с трудом может измениться». Что же касается до слов: даде Бог, то он замечает: «Апостол обвиняет не иное что, как их упорную волю. Имея очи, чтобы видеть чудеса, получив уши, чтобы слышать чудесное учение, они ни теми ни другими не воспользовались как должно. Почему под словом даде разумей здесь не действие, а попущение". Останавливаясь же далее на исполнении предсказанных прор. Давидом наказаний неверующим в Спасителя, св. Иоанн Златоуст говорит: «когда бывало, чтобы Иудеи, так легко пленяемы и одолеваемы были? Когда подвергались они такому рабству? Важнее же всего то, что сим бедствиям конца не будет, как заметил об этом пророк. Ибо не просто сказал: хребет их сляцай... но присовокупил: выну. Если же ты, Иудей, утверждаешь, что бедствия кончатся, то суди о настоящем по прошедшему... Теперь у вас все пошло иначе. И что особенно удивительно, прежних пороков не видно, а наказание увеличивается, и нет никакой надежды на перемену вашего положения. И все это постигло вас тогда, когда не служите идолам, не делаете ничего такого, на что отваживались прежде. Какая же тому причина? Та, что образ заменен истиною и закон исключен благодатию».

Эти слова взяты святым Павлом из двух пророческих мест, и самое пророчество выражено своими словами. Первые слова, что Бог дал им дух умиления, или отупения, взяты из 29-й главы пророка Исаии, а последние — об очах невидящих и ушах неслышащих взяты у пророка Моисея (см.: Втор. 29:4). Пророк Исаия в той главе предсказывает крайнее некое бедствие для иудеев от врагов и то, что, когда враги сии будут считать цель свою уже достигнутою, явится помощь свыше и разорит их надежды. Затем, обращаясь к властям иудейским, говорит, что они при этом от изумления будут, как пьяные, потому что Господь напоит их духом отупения и смежит очи их, и Пророков их, и князей их; и они ничего не уразумеют из совершающегося пред ними; будет это для них, как книга запечатанная. К какому бедствию и избавлению относятся пророчества, не видно; но как изображенное Пророком отупение властей и всех набольших лиц иудейских совершенно сходно с тем, как относились сии лица к Господу Иисусу Христу Избавителю и к изумительному делу Его и Апостолов Его; то нет сомнения, что дух пророческий устами пророка Исаии предвозвещал именно это отупение и умственное ослепление иудейских властей, а за ними и всего народа, пред лицем Господа Иисуса и Святого Евангелия. Дух Апостольский указал сие Апостолу в словах Пророка, и он верно засвидетельствовал ими то, что имел нужду засвидетельствовать, именно что: ослепишася.

Святой пророк Моисей, в 29-й главе Второзакония помянув, как Господь Бог избавил израильтян от рабства египетского и сколько дивных знамений и чудес явил при сем, — прибавляет затем: и не даде вам Господь Бог сердца разумети и очес видети, и ушес слышати даже до дне сего (ср.: Втор. 29:4). То есть: а вы смотрели на это открытыми очами, и не видели; слышали о сем отверстыми ушами, и не слышали и сердца не имели, чтоб разуметь, что значит все сие. Избавление израильтян из рабства египетского святым Моисеем есть самый наглядный прообраз избавления нашего от рабства греху и диаволу Господом нашим Иисусом Христом. Почему что говорится Пророками о первом, то несомненно было пророческим прозрением о втором. Дух Апостольский уразумел сие и слова, изображающие умственное состояние тогдашних, привел как изображение настоящих. Как тогда сердца не имели уразуметь, так и теперь слепотствуют — ослепишася.

Из сих двух мест Апостольский дух взял мысль пророческую и предложил ее своим словом: даде им Бог дух умиления, очи не видети и уши не слышати. И у Пророков, и у Апостолов говорится так, что будто Бог Сам Своею силою произвел такое недоброе состояние. Так обычно говорить Пророкам, все к Богу относящим, как доброе, так и худое. Но иное прямо от Бога дается, а иное только попускается. Бог всем людям добра желает и всех наделить им ищет. Но когда встречает противление со стороны людей, то после попыток к преодолению сего противления оставляет их в руках произволения их, которое, как Богу противляющееся, никогда к добру не приводит, а всегда сопровождается худыми последствиями. Эти худые последствия очевидно бывают в виде наказания Божия за сопротивление Его воле. Почему и приписываются Ему, хотя причина, почему так попускает Бог, находится в самих людях, — в их непокорности. Так было и с Евангелием. Сколько Сам Господь являл иудеям доказательств, ясно указывавших на то, Кто Он есть? Сколько также Апостолы и словом и делом убеждали, что Он есть именно Обетованный и что должно следовать учению Его? Иудеи не имели сердца разуметь совершающегося пред очами их и слышать о значении того не хотели. Но кто виноват? Господь и оставил их в своем им ослеплении. Блаженный Феодорит пишет: «слово: даде, — как и: предаде, — значит: попустил. Ибо не Бог сделал это, что они не уверовали; иначе возможно ли, чтобы Сам Он вложил в них неверие и Сам же подверг за то наказанию? Сему же яснее научил и Пророк: одебеле бо сердце людей сих, и ушима своима тяжко слышаша, и очи свои смежиша (ср.: Ис. 6:10). Посему не другой кто ослепил их, но сами очи свои смежиша и не захотели видеть света». Святой же Златоуст говорит: «от чего же произошло сие ослепление? Апостол и прежде объяснил причины оного, сложил всю вину на голову самих иудеев, доказывая, что они подверглись ослеплению за безвременное упорство, и теперь повторяет то же самое. Ибо когда говорит: очи не видети и уши не слышати, — обвиняет не иное что, как упорную их волю. Имея очи, чтобы видеть чудеса, получив уши, чтобы слышать чудесное это учение, они ни теми, ни другими не воспользовались как должно. Почему под словом: даде — разумей здесь не действие, а попущение».

Даде им, говорит, дух умиления, κατανύξεως. — Κατάνυξις — умиление, сокрушение сердечное — есть доброе расположение; как же слово сие употреблено для обозначения недоброго состояния? Но слово сие, от: νύσσω — поражать, может изображать состояние такого поражения или поразительного впечатления, при котором пораженный теряется, с мыслями собраться не может, смотрит и не видит, слышит и не ощущает слышимого. Таковы точно были иудеи пред лицем Господа и Апостолов, как пораженные, отупевшие, остолбеневшие, подобные тем, о которых у нас говорится: столбняк напал. Славянское в сноске заменение сего слова словом: нечувствия — хорошо выражает силу речи. Наши толковники не изменяют значения слова, но берут во внимание при толковании не самое сокрушение и умиление, а силу его, ту, что когда оно овладеет сердцем, то уже не преклоняется на худшее. Эту непреклонность умиления они и берут здесь во внимание и под духом умиления: κατανύξεως — разумеют дух непреклонного упорства иудеев. Блаженный феодорит пишет: «духом умиления назвал Пророк (и Апостол) непременное расположение сердца; ибо как имеющий похвальное умиление не приемлет изменения на худшее, так совершенно предавшийся пороку не допускает перемены на лучшее». То же говорит и святой Златоуст полнее и яснее: «умилением называет здесь Апостол такой навык души к худшему, который неисправим и непременяем. Ибо и в другом месте говорится: яко да воспоет Тебе слава моя и не умилюся (ср.: Пс. 29:13), — то есть не переменюся. Как умилившийся в благочестии не вдруг выходит из сего состояния, так умилившийся во зле с трудом может измениться. Посему Апостол, желая выразить, что воля иудеев неисправима и неудобопременима, назвал это духом умиления».