К Колоссянам послание ап. Павла, Глава 3, стих 5. Толкования стиха

Памятуя о славе, ожидающей праведников, христиане должны уклоняться от всякого вида зла, что и перечисляет Апостол в стихах 5–9

Итак умертвите члены ваши, очевидно тело ветхого человека вашего, каковы суть: блуд, нечистота и страсти печальные похоти злой, и прочее.

Стихи 5-9. Хотя верующий во Христа уже в Крещении совершенно освобождается от всех грехов, как первороднаго, так и своих личных, сделанных до Крещения или, как говорят, умирает для жизни плотской и греховной и начинает жить жизнью во Христе; но подобно тому, как человек, выздоровевший от какой-нибудь болезни, оставаясь при прежних условиях жизни, может снова заболеть тою же болезнью и гораздо скорее и тяжелее, чем вовсе не болевший, находящийся в одинаковых с ним условиях, так и возрождённый в таинстве Крещения, оставаясь жить на Земле, при прежних неблагоприятных для его развития условиях, и находясь кроме того под влиянием искушений со стороны мира и диавола, начинает снова грешить и ещё сильнее повреждать свою природу, чем какую получил от предков. Умерщвлённый в Крещении грех снова оживает в человеке и, вкореняясь главным образом во плоти его, возрастаясь и усиливаясь постепенно, стремится овладеть всею природою человека. В человеке начинается внутренняя непрерывная и упорная борьба ожившаго греха с добром и действиями благодати или, как говорит Апостол, борьба плоти и духа; плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся (Гал. 5:17-Рим. 7:23). Это состояние внутренней борьбы в возрождённом человеке Апостол во многих местах своих Посланий представляет ещё под видом ветхаго и новаго человека, живущих в Христианине и постоянно ведущих борьбу между собою, и внушает Христианам совлекаться ветхаго человека и умерщвлять греховныя страсти в себе или, как он выражается в разсматриваемом месте, умерщвлять земные члены свои. Умертвите уды вашя, яже на Земли. Как для различных телесных отправлений существуют в теле разные члены, так и ветхий человек для совершения различных греховных действий имеет особые члены. Чтобы пресечь возможность ветхому человеку совершать эти действия, нужно умертвить орудия совершения, отсечь члены греха. И Спаситель заповедал отсекать соблазняющий глаз, чтобы войти в Царство Небесное (Мф. 18:8-9. Сравните Мф. 5:29-30). Но как там отсечение соблазняющаго члена нельзя понимать в буквальном смысле, так и здесь умерщвление земных или плотских членов нельзя принимать в прямом буквальном смысле. Какие же члены земные, по словам Апостола, требуют умерщвления? Это именно: блуд, нечистота, страсть, похоть злая и лихоимание (любостяжание), еже есть идолослужение (5); а далее Апостол присоединяет к ним: гнев, ярость, злобу, хуление, срамословие и клевету (8-9), обобщая все эти страсти в одном имени ветхаго человека с деяньми его (9). Называет же он эти страсти земными или греховными членами, потому что они-то и побуждают человека постоянно ко греху и делают его всецело грешником. В числе поименованных страстей Апостол особенно отмечает лихоимание или любостяжание, которое он прямо называет идолослужением — конечно потому, что, как и Спаситель сказал (Мф. 6:24), заботящийся о приобретении богатства служит мамоне, делает своим богом золото, поклоняется ему, возлагает на него свои надежды и в нём находит своё счастье, а значит и перестаёт служить Богу, не верит Ему и отвергает Его помощь и благодать Святаго Духа, словом — делается идолопоклонником. Как же можно достигнуть умерщвления греховных удов, или совлечения ветхаго человека? Апостол указывает для этого путь в воспитании в себе добродетелей, противоположных тем страстям, которыя ведут человека ко греху. Так, предлагая Христианам облекаться в новаго человека, он подробнее раскрывает это понятие, советуя облекаться во утробы щедрот (милосердие) и благость — это, конечно, противоположно любостяжанию; стяжать кротость и долготерпение, как противоположныя гневу и ярости; взаимно прощать друг другу грехи и оказывать любовь к ближним, в противоположность злобе и клевете, и так далее (10-15).

И хотя вообще Богу противно все, что имеет отношение к дьяволу - а идолослужение имеет отношение к дьяволу, ибо ему посвящены все идолы, - однако апостол в другом месте делает подробное и поименное исчисление такого рода: умертвите земные члены ваши... Не в том только состоит служение идолам, если кто двумя пальцами бросит ладан на жертвенный костер или совершит возлияние, почерпнув из чаши стакан цельного вина.

«Итак, умертвите», – говорит. Кто настолько безрассуден, чтобы для мертвого и погребенного тела покупать рабов, или строить дома, или приготовлять драгоценные одежды? Никто. Потому и мы не должны поступать так. Мы обыкновенно желаем только одного: не быть обнаженными; и здесь также будем искать только одного. Наш первый человек погребен; не в земле погребен, но в воде; не смерть победила его, но Победителем смерти он погребен; не по закону природы, но по повелению власти, более сильной, чем природа. Что бывает по законам природы, то еще может разрушить кто-нибудь, но того, что происходить по Его повелению, – никто. Ничего нет блаженнее этого погребения. О нем радуются все: и ангелы, и люди, и Владыка ангелов. Для этого погребения не нужно ни одежд, ни гроба, и ничего подобного. Хочешь видеть прообраз? Я тебе покажу купель, в которой один был погребен, а другой восстал. В Красном море египтяне потонули, а израильтяне вышли из него. От одного и того же может произойти погребение одного и рождение другого. Не удивляйся, что в крещении бывает и рождение, и истление. Разве, скажи мне, разложение не противоположно соединению? Это очевидно для всякого. А огонь производит и то, и другое: воск он растопляет и уничтожает, а золотоносную руду сплавляет и делает золотом. Так и здесь (в крещении): огненная сила, расплавив восковую статую, обнаружила вместо нее золотую. В самом деле, до крещения мы были глиняные, после крещения – мы золотые. Откуда это видно? Послушал, что говорит сам (Павел): «Первый человек – из земли, перстный; второй человек... – небесный с неба» (1 Кор. 15:47). Я сказал, какое расстояние между глиняным и золотым, нахожу, что еще большое различие между небесным и земным; не столько отличается глина от золота, сколько земное от небесного. Мы были восковые и глиняные и от пламени пожелания мы таяли гораздо более, чем воск от огня, и встретившееся искушение сокрушало нас гораздо более, чем камень – глиняные вещи. Изобразим, если хотите, прежнюю жизнь. Не все ли в ней было земля, и вода, и ветер, и пыль, непостоянно и преходяще? Рассмотрим, если угодно, не прежнее, а настоящее. Не найдем ли, что все существующее – прах и вода? О чем еще желаешь – сказать тебе? О начальствах и властях? В настоящей жизни ничего, кажется, не домогаются с таким старанием, как этого. Но скорее увидишь пыль, неподвижно стоящую в воздухе, чем постоянство в этом, особенно в наше время. Кому не подчинены (начальники)? Тем, которые любят их, Евнухам, делающим все за деньги, злобе народа, гневу более сильных. Тот, кто вчера стоял на верхних ступенях трона, имел глашатаев, взывавших громким голосом, множество передовых слуг, гордо выступавших на площади, тот сегодня мал, низок и лишен всего этого; все исчезло, как пыль, поднятая ветром, как унесшаяся волна. И как наши ноги поднимают пыль, так властителей производят те, у которых деньги в руках; они во всю жизнь свою делают то же, что ноги наши (поднимая пыль). Поднявшаяся пыль занимает много места в воздухе, а сама невелика; такова и власть. Как пыль ослепляет глаза, так гордыня власти помрачает зрение ума. Что же? Ты хочешь, чтобы я рассмотрел вожделенный предмет – богатство? Пожалуй, – рассмотрим его по частям. В нем есть удовольствия, есть почести, есть власть. Сначала, если хочешь, исследуем удовольствия. Разве они не пыль? Разве они проходят не скорее пыли? Сладость приятна, пока она на языке; а когда наполнен желудок, тогда и на языке нет ее. Зато почести приятны, говоришь ты. Но есть ли что-нибудь неприятнее той чести, которая приобретается посредством денег? Если честь приобретена не усилием воли, не доблестью душевной, то не ты пользуешься честью, а богатство: такая честь делает богача бесчестнее всех. Если бы ты, имея друга, пользовался общим уважением, и все открыто говорили бы, что сам ты ничего не стоишь, что они принуждены уважать тебя из-за друга твоего, скажи мне: могли ли бы они чем-нибудь более бесчестить тебя? Следовательно, богатство, когда его чтут более, чем обладателей его, есть причина бесчестия нашего, свидетельство слабости, а не могущества. Не глупо ли, в самом деле, если нас не считают достойными этой земли и пепла, а таково золото, получать нам почтение из-за него? Подлинно, лучше не пользоваться честью, чем приобретать ее таким способом. Но так но бывает с тем, кто презирает богатство. Если бы кто-нибудь сказал тебе: я не считаю тебя достойным никакой чести, но уважаю тебя за твоих слуг, – скажи, – какое бесчестье было бы для тебя хуже этого? Если постыдно приобретать честь через рабов, имеющих одинаковую с нами душу и природу, то еще постыднее (приобретать ее) посредством того, что гораздо ничтожнее, – я разумею стены домов, дворы, золотые сосуды, одежды. Это, действительно, смешно и постыдно! Лучше умереть, чем пользоваться такой честью. Скажи мне: если бы ты, гордящийся своим величием, подвергся опасности, и какой-нибудь незначительный и презренный человек захотел бы избавить тебя от неё, – что могло бы быть для тебя хуже этого? Что вы рассказываете друг другу о городе (Антиохии), о том же я хочу сказать вам. Некогда наш город оскорбил императора, и император приказал уничтожить его весь до основания, и мужей, и детей, и жилища. Так цари гневаются! Они пользуются властью, как хотят. Таково-то зло власть! Итак, (город наш) был в крайней опасности. Соседний приморский город отправил к царю ходатаев за нас. А жители нашего города говорили, что это хуже, нежели истребление города. Такая честь хуже бесчестья. Смотри же, где честь имеет свой корень. Нас делают почетными и руки поваров, которых мы обязаны благодарить за это, и свинопасы, доставляющие богатый стол, и ткачи, и поденщики, и делатели металлов, и пирожники, и устроители трапез. Итак, не лучшее ли не пользоваться честью, чем быть обязанным благодарностью за нее таким людям? Но и без этого я постараюсь ясно показать, что приобретение богатства соединено с великим бесчестием. Оно душу делает гнусной, – а что бесчестнеe этого? Скажи мне: если бы к благообразному и красивейшему телу подошло богатство и объявило, что оно сделает его гнусным, вместо здорового – больным, вместо хорошо сложенного – опухшим, и, наполнив все его члены водяной болезнью, вздуло бы лице, растянуло бы его во все стороны, раздуло бы ноги и сделало бы их тяжелее бревен, вспучило бы живот так, что он был бы больше всякой бочки, и затем объявило бы, что, если кто захочет исцелить его, – оно не позволит, – в этом его воля, – если бы, наконец, дошло до такого своеволия, что подвергало бы наказанию всякого, приближающегося к телу для его исцеления, – скажи мне: какая жестокость могла бы быть больше этой? Если же богатство поступает так с душой, какое же оно добро? Но власть его тяжелее болезни. Если больной не слушается предписаний врачей – это хуже болезни. А богатство именно это производит, отовсюду воспаляя душу и не позволяя врачам приблизиться к ней. Не будем же считать богачей блаженными за их власть, но пожалеем об них. Если я увижу одержимого водяной болезнью, употребляющего напитки и вредные мяса, какие хочет, и никто не может запретить ему, – я не назову его счастливым за власть его. Власть, равно и почести, не всегда благо, потому что они надмевают душу. Ты, без сомнения, не согласишься, чтобы тело получило с богатством такую болезнь: как же ты нерадишь о душе, которая принимает (с богатством), кроме болезни, и другое наказание? Ее отовсюду жгут горячки и воспаления, и никто не может угасить этот жар; богатство не позволяет этого, считая приобретением то, что в самом деле есть потеря, то есть, ничему не подчиняться и все делать по своему произволу. Ничья душа не наполнена столь многими и столь безрассудными пожеланиями, как (души) желающих обогащаться. Каких сумасбродств они не представляют себе? Всякий согласится, что они измышляют гораздо более, чем те, которые измышляют иппокентавров, химер, зверей с змеями вместо ног, скилл и чудовищ. Если ты захочешь представить себе какое-нибудь из их пожеланий, – увидишь, что это такое страшилище, в сравнении с которым и скилла, и химера, и иппокентавр – ничто; найдешь, что оно совмещает в себе всех зверей. Кто-нибудь, пожалуй, подумает, что я сам имел большие богатства, когда так верно изображаю жизнь богачей. Рассказывают, что какой-то, – в подтверждение слов своих, я сначала приведу нечто из эллинских песнопений, – рассказывают, что какой-то царь их до того обезумел от роскоши, что приказал сделать из золота платановое дерево выше неба, и сидел под ним в то время, когда воевал с неприятелями, искусными в военном деле. Разве такая прихоть не стоить иппокентавров или скилл? Другой бросал людей внутрь деревянного быка. Разве это не скилла? А некоего из древнейших царей и воинов (богатство) сделало женщиной вместо мужчины, – да что я говорю женщиной? – зверем бессмысленным, и еще хуже того, потому что звери, когда они находятся под деревьями, удерживают свои природные склонности и ничего больше не желают, а тот и природу зверей превзошел. Итак, не крайнее ли безумие – собирать богатства? А всему причиной неумеренность пожеланий. Но, скажете, богачу многие удивляются? Да; за то они и подвергаются такому же смеху, как и он. Не богатство здесь представляется глазам, а безумие. Выросшее из земли платановое дерево не гораздо ли лучше того золотого? Все, согласное с природой, приятнее того, что противно природе. На что хотелось тебе золотого неба, безумец? Видишь, как большое богатство доводить людей до безумия? Как надмевает их? Я думаю, что оно еще не знает моря, и скоро захочет по нем ходить. Разве это не химера? Разве это не иппокентавр? Есть и ныне такие, которые ничем не уступают, даже более безумствуют. Чем, скажи мне, отличаются по безумию от золотого платана те, которые делают золотые кувшины, горшки и сосуды? Чем отличаются от него те женщины, которые – стыдно, а необходимо сказать! – делают серебряные ночные горшки? Надлежало бы стыдиться вам, делающим это. Христос алчет, а ты так роскошничаешь, или, лучше сказать, безумствуешь. Какого наказания не заслуживают они? И ты еще спрашиваешь, отчего разбойники, отчего убийцы, отчего бедствия, когда дьявол так овладел вами? И блюда серебряные иметь несвойственно любомудрой душе, – все это роскошь, – а делать из серебра нечистые сосуды – разве не роскошь? Не скажу: роскошь, а безумие, и не безумие, а бешенство, даже хуже бешенства. Я знаю, что многие за это смеются надо мной. Но я не перестану говорит, лишь бы только принести пользу. Подлинно, богатство делает (людей) безумными и бешеными. Если бы у них была такая власть, они пожелали бы, чтобы и земля была золотая, и стены золотые, а пожалуй, чтобы и небо и воздух были из золота. Какое сумасшествие! Какое беззаконие! Какая горячка! Другой, созданный по образу Божью, гибнет от холода, а ты заводишь такие (прихоти)! О, гордость! Может ли безумный сделать больше этого? Извержения свои ты так почитаешь, что собираешь их в серебро! Знаю, что вы приходите в ужас от моих слов; но должны ужасаться жены, которые так делают, и мужья, которые потворствуют таким недугам. Это необузданность, свирепость, бесчеловечие, зверство, наглость. Какая скилла, какая химера, какой дракон, или лучше какой демон, какой дьявол стал бы поступать так? Какая польза тебе от Христа? Какая польза от веры, когда иной эллин (язычник) сноснее, даже не эллин, а демон? Если голову не должно украшать золотом и камнями, то может ли ожидать прощения тот, кто употребляет серебро на такие грязные надобности? Разве не довольно того, что другие вещи, – хотя и это несносно, стулья, скамейки – все из серебра? Безумно и это; и везде чрезмерная пышность, везде тщеславие; нигде (нет соответствия) нужде, всюду излишество. Я опасаюсь, чтобы женщины, продолжая такое сумасшествие, не сделались похожими на чудовищ. Можно ведь ожидать, что они захотят иметь и волосы золотые. Можете ли вы сказать, что нимало не сочувствуете ничему из сказанного, что оно не трогает вас, не возбуждает пожелания? Если бы не удерживал стыд, вы не отперлись бы. Если вы позволяете себе и поступки более нелепые, то тем более я могу думать, что появляется желание иметь золотые и волосы, и губы, и брови, и все (члены) обмазать растопленным золотом. Если вы этому не верите и думаете, что я шутя говорю это, то расскажу вам, что я слышал, что даже и теперь есть. У персидского царя золотая борода, искусные слуги вплетают в волосы ее, как в уто́к, золотые пластинки и он лежит точно чудовище. Слава тебе, Христе! Каких великих благ исполнил Ты нас! Как все устроил Ты, чтобы сохранилось здравие (души) нашей! От какой чудовищности, от какого безумия избавил Ты нас! Теперь предуведомляю, уже не увещеваю, но приказываю и объявляю, – кто хочет, пусть слушает, а кто не хочет, пусть не исполняет: если вы будете продолжать такую жизнь, я не потерплю более; я не приму вас; не позволю переступить этот порог. Что мне до того, что больных много? Что же будет, если, уча вас, не воспрепятствую прихотям? Павел запретил и золото, и жемчуг. Эллины смеются над нами; наше учение им кажется баснею. Внушаю это мужам. Ты вошел в училище, изучаешь духовную философию? Прекрати эту пышность. Внушаю это и мужам, и женам. Пусть кто-нибудь поступает иначе; я не стану более терпеть. Двенадцать было учеников; а послушай, что говорит им Христос: «Не хотите ли и вы отойти?» (Ин. 6:67). Если мы будем все поблажать, – когда же исправим вас? Когда принесем пользу? Но есть, говоришь, другие ереси; переходят и туда. Это слова пустые. Лучше один, творящий волю Господню, чем тысяча беззаконников. А сам ты, скажи мне, чего бы хотел: иметь ли тысячу слуг беглецов и воров, или одного благоразумного? Итак, я увещеваю и приказываю: эти украшения для лиц и эти сосуды сокрушить и раздать бедным и не безумствовать так. Пусть кто хочет уходить (от меня), кто хочет осуждает, – я никому не буду поблажать. Когда я буду судиться пред престолом Христовым, вы будете стоять в стороне; ваша любовь не поможет мне, когда я буду давать отчет. Все портят эти слова: лишь бы, говорят, не отступил, не перешел в другую ересь; он слаб; окажи ему снисхождение. Но до чего же? До какого времени? Один раз, два, три раза; но не всегда же. Итак, я опять объявляю и свидетельствуюсь словами блаженного Павла, что «Что, когда опять приду, не пощажу» (2 Кор. 13:2). Когда исправитесь, узнаете тогда, какое приобретение, какая польза (в этом). Да, советую вам, прошу вас, я не отказался бы обнять колена ваши и умолять об этом. Какая изнеженность! Какая роскошь! Какая наглость! Да, это не роскошь, – это именно наглость! Какое безумие! Какое неистовство! Так много нищих стоить около церкви; а церковь, имя столько чад и столько богатых чад, не может помочь ни одному бедному. Один голодает, а другой напивается; один употребляет серебро даже для нечистот своих, а у другого нет и хлеба. Что за неистовство, что за зверство такое! Пусть же мы не будем доведены до искушения наказывать непослушных и делать это с досадой, но пусть они все это выполнять добровольно и с терпением, чтобы жить нам в славе Божьей, избежать будущего наказания, и сподобиться благ, обещанных любящим Его, благодатью и человеколюбием (Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь). Знаю, что многие оскорбились предшествовавшей беседой. Но как мне быть? Слышали, что повелел Владыка? Виноват ли я? Что мне делать? Разве вы не видите, как заимодавцы ввергают в оковы несостоятельных должников? Вы слышали, что сегодня Павел возвестил? "Итак, умертвите", – говорит, – "земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение". Что хуже этого лихоимания? Оно несноснее того, о чем я говорил, – того бешенства, того сумасбродства в употреблении серебра. "И любостяжание", – говорит, – "которое есть идолослужение". Видите, где оканчивается зло? Не огорчайтесь же! Я не хочу иметь врагов по своей воле и безрассудно; но я желаю вам достигнуть такой степени добродетели, чтобы мне слышать об вас, что должно. Не по самомнению, и не по власти (я говорил), но по скорби и печали. Простите мне, простите. Говоря о таких вещах, я не желаю нарушать приличие; но нужда заставляет. Не ради скорби бедных говорю это, но ради вашего спасения, потому что погибнут не напитавшие Христа, погибнут. Важное ли дело, если ты питаешь бедного? Но когда ты так нежишься, так роскошествуешь, – все это прихоти. Не того от тебя требуют, чтобы ты дал много; но чтобы дал по своему состоянию, – кто дает менее, тот забавляется. "Итак, умертвите", – говорит, – "земные члены ваши". Что ты говоришь? Не ты ли сказал: вы погребены, спогребены, обрезаны, мы совлеклись тела греховного плоти? Как же ты опять говорит: "умертвите"? Не шути: ты говоришь так, как бы эти (уды) в нас были? Тут нет противоречия. Если бы кто-нибудь, очистив загрязненную статую, или даже перелив ее и сделав совершенно блестящей, сказал, что ее точит и губит ржавчина, и стал бы советовать снова постараться очистить ее от ржавчины, – он не противоречил бы себе, потому что он советовал бы очистить не от той ржавчины, которую уже счистил, но от той, которая показалась после. Так (и Павел) говорит не о прежнем умерщвлении, не о прежних блудодеяниях, но о последующих. Но вот, говорят еретики, Павел осуждает творение; прежде сказал: "О горнем помышляйте, а не о земном" (Кол. 3:2), и опять говорит: "Итак, умертвите земные члены ваши". Но здесь выражением – "земная" указывается на грех, а не осуждается творение. Самые грехи он так называет: "земные", или потому, что они совершаются по земному мудрованию и на земле, или потому, что показывают земляность грешников. "Блуд, нечистоту", – говорит. Он не упомянул о тех делах, которые и назвать непристойно; но указал все словом: "нечистоту, страсть", – говорит, – "и злую похоть". Вот он сказал вообще обо всем, потому что все похоть злая - зависть, гнев, уныние. "И любостяжание", – говорит, – "которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления". «Умертвите..., – говорит, – члены ваши». Вы знаете, каково мертвое: гнусно, отвратительно, гнило. Когда умертвишь, – мертвое уже не будет (жить); тотчас начнет тлеть, как тело. Итак, угаси похоть, – и будет мертва. Показывает, что он делает то же, что и Христос в крещении. Потому-то он и называет членами, как будто представляет какого-нибудь героя, и тем делает речь более выразительной. И хорошо сказал: «земные». Они (члены) здесь находятся, здесь и тлеют, гораздо более, чем эти (телесные) члены. Не столько тело из земли, сколько землян грех. Тело бывает иногда и красиво, а он – никогда. И возжелают эти члены всего, что на земле. Если таков глаз, то он не видит того, что на небе, также и слух, и рука, и все прочие члены. Глаз видит тела, красоту, формы земных вещей, – этим и наслаждается; а слух – нежным пением, цитрой, свирелью, сквернословием. Все это земное. Итак, поставив их (верующих) горе, пред престолом, (Павел) говорит: «умертвите земные члены ваши». Нельзя с этими членами стоять горе; там нет предметов для них. Эта глина (из которой они состоят) хуже той. Та бывает золотом: «Когда же, – сказано, – тленное сие облечется в нетление» (1 Кор. 15:54); а эту глину нельзя и переплавить. Эти (члены) более на земле, нежели те. Потому-то он и не сказал: «от земли», но: «земные», так как эти могут быть и не от земли. Этим необходимо быть на земле, а тем не необходимо. Если слух не внимает ничему здешнему (земному), но только небесным речам, если глаз не смотрит ни на что здешнее, но только на горнее, – они не на земле; если уста не говорят ни о чем здешнем, – они не на земле; если руки не делают ничего худого, – они принадлежать не к тому, что на земле, но к тому, что на небе. Это говорит и Христос: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя», то есть, если ты смотришь бесстыдно, «вырви его», то есть, худую мысль (Мф. 5:29). Мне кажется, что слова: блуд, нечистота, страсть, похоть – означают одно и то же, именно блуд, что всеми этими названиями он отвращает нас от (скверного) дела. Это, действительно, страсть; и как тело страдает, безразлично – от лихорадки ли, или от раны, так и это. И не сказал: обуздывайте, но: «умертвите», чтобы они и не могли восстать. Мы не раз говорили, почему любостяжание называется идолослужением. Над родом человеческим более всего владычествуют: любостяжание, невоздержание и похоть злая. *** ...по словам блаженного Павла, "члены наши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть, гнев" (Кол. 3:5, Кол. 3:8), любостяжание, тщеславие, ненависть. Если мы сделаем себя мертвыми для этих страстей так, чтобы они не могли действовать в нас, то получим плоды Духа, каковы суть: "любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" (Гал. 5:22-23). * * * Итак, последуем за Христом и возьмем крест. Если и нет теперь гонений, зато теперь время для другого рода смерти. «Умертвите, — сказано, — земные члены ваши». Итак, погасим вожделение, умертвим гнев, истребим зависть. Это — жертва живая. Жертва эта не оканчивается пеплом, не рассеивается в дыме, не требует ни дров, ни огня, ни ножа. Для нее огонь и нож — Дух Святый. Воспользовавшись этим ножом, отсеки от сердца все излишнее и чуждое, открой заключенный слух. Страсти и злые пожелания обыкновенно заграждают вход слову. Так, усилившаяся привязанность к богатству не дозволяет слушать слово о милостыне; появившаяся зависть преграждает путь учению о любви; да и всякая другая страсть, вторгшись в душу, делает ее крайне нерадивою ко всему. Истребим же злые пожелания. Ведь нужно только захотеть, и — все исчезнет.

Итак, это тело греха состоит из многих членов — пороков, к его части относится всякий грех, совершенный делом, или словом, или помышлением, члены которого правильно называются земными. Ибо те, которые пользуются их услужением, не могут истинно исповедать: «наше же жительство — на небесах» (Флп. 3:20). Итак, в этом месте апостол, описывая члены этого тела, говорит: «умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть (Услаждение нечистыми помыслами), злую похоть (Вожделение к женщине) и любостяжание, которое есть идолослужение». Итак, на первом месте он поставил блуд, который совершается плотским совокуплением. А второй член он назвал нечистотою, которая, без всякого прикосновения к женщине, иногда случается во время сна или и во время бодрствования по беспечности неосмотрительного ума, и потому замечается и запрещается в законе Моисеевом, который всем нечистым не только не позволил есть священное мясо, но и повелел отлучать из среды лагерей, чтобы прикосновением своим не осквернили святыни, говоря: «если... какая душа (т. е. человек), имея на себе нечистоту,... прикоснувшись к чему-нибудь нечистому,... будет есть мясо мирной жертвы Господней, то истребится душа та из народа своего» (Лев. 7:20—21), и во Второзаконии говорится: «если у тебя будет кто нечист от случившегося ему ночью, то он должен выйти вон из стана и не входить в стан, а при наступлении вечера должен омыть тело свое водою, и по захождении солнца может войти в стан» (Втор. 23:10—11). Потом, третьим членом греха апостол поставляет страсть, которая, находясь в сокровенности души, может воспламеняться и без плотской похоти (ибо libido — страсть называется так от слова libet — угодно, желательно). После этого, от больших грехов переходя к меньшим, он четвертым членом поставил злую похоть, которая может относиться не только к вышесказанной страсти нечистоты, но и вообще ко всем вредным вожделениям и которая есть только болезнь развращенной воли. О ней Господь в Евангелии говорит: «кто смотрит на женщину с вожделением, тот уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:28). Ибо тогда гораздо труднее обуздать вожделение сердца, когда представляется ему случай обольстительного взгляда. Этим ясно доказывается, что для совершенства целомудрия не может быть достаточно только чистоты телесного воздержания, если не будет к ней присоединена и непорочность духа. После всего этого последний член греховного тела апостол называет любостяжанием, внушая, что не только следует воздерживаться от пожелания чужих вещей, но и свои нужно великодушно презирать. Так поступало упоминаемое в книге Деяний общество верующих, о котором говорится: «у множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее.... Ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 4:32, 34—35). А чтобы не показалось, что принадлежит немногим, то апостол свидетельствует, что любостяжание есть идолопоклонство, и справедливо. Ибо кто не подает необходимого бедным и деньги свои, которые бережет по недоверчивой скупости, предпочитает заповедям Христовым, тот впадает в порок идолопоклонства, так как любовь к мирскому веществу предпочитает любви Божией.
*** Умертвите, — говорит он, — уды ваша, яже на земли (Кол. 3:5). Какие же это уды заповедует он умерщвлять? Конечно, не руки и ноги или другие какие части отсекать, а истреблять тело греховное, о коем в другом месте говорит он: Да упразднится тело греховное плоти (Рим. 6:6), и которое, как всякое другое тело, имеет и свои члены. Их-то и заповедует апостол умертвить. А какие это именно, он тут же и перечисляет, ибо, сказав: Умертвите уды ваша, яже на земли, продолжает: Блуд, нечистоту, страсть, похоть злую, и лихоимание, еже есть идолослужение. Первый член — блуд: это грех плотского незаконного совокупления; второй член — нечистота, которая без всякого прикосновения к женщине иногда случается во время сна или во время бодрствования; третий член — страсть, которая, находясь в сокровенности души, может воспламеняться и не по действию похотения в теле; четвертый член — похоть злая, которая может относиться не только к вышесказанной страсти нечистой, но и вообще ко всем пагубным вожделениям и которая есть только болезнь развращенной воли; последним членом греховного тела ставит апостоллихоимание, внушая, что не только должно воздерживаться от чужих вещей, но и свои нужно великодушно презирать, как действительно и поступало упоминаемое в книге Деяний первое общество верующих (Деян. 4:32—35). Из всего сказанного делаю такое заключение: если многие ради Христа отвергли свое имущество так, что не только обладание деньгами, но и желание их от сердец своих отсекли, то следует, что таким же образом можно погасить и блудное разжение, ибо апостол не соединил бы невозможного дела с возможным. Но, признавая то и другое возможным, заповедал равно то и другое умертвить. И настолько блаженный Павел уверен был в возможности искоренить блудную страсть из членов наших, что не только заповедал умертвить ее, но повелел, чтоб даже и имя ее не было произносимо между нами, говоря: Блуд же и всякая нечистота и лихоимство ниже да именуются в вас, якоже подобает святым: и сквернословие, и буесловие, или кощуны, яже не подобная (Еф. 5:3—4). Потому не может быть сомнения, что страсть блуда может быть истреблена из членов наших, так как апостол повелел отсекать их так же, как и любостяжание, суесловие, смехотворство, коих отсечение удобно (Соб. 12, 1, 2, 3 сокращ.).

Святые первоначальники и вожди монашеского любомудрия, по тем борениям и подвигам, какие совершали они в наставление и научение наше, дали всему соответственные наименования, удаление от вещественного назвав отрешением и благопокорность — подчинением себя. Учителем в этом была у них единая природа; а мы, имея даже описания их деяний, мало заботимся о сем делании. Посему надобно, чтобы отрешение от себя было забвением прежнего образа мыслей и отречением от навыка, а послушание — омертвением и истлением удов, как написано, яже на земли.

νεκρώσατε aor. imper. act. от νεκρόω приговаривать к смерти. Значение здесь сопоставимо с Рим. 6:11, содержит идею "считать мертвым" (Bruce), μέλη pl. от μέλος член. Члены тела использовались для исполнения желаний. У рабби говорили, что у закона столько заповедей и ограничений, сколько у тела членов, причем говорилось, что дурные желания правят 248 членами (Schweizer); самыми дурными страстями считались идолопоклонство и прелюбодеяние (см. Schechter, Some Aspects of Rabbinic Theology, 250). πορνεία блуд, секс вне брака. Сексуальная деятельность часто была связана с поклонением ложным богам (TDNT; DPL, 871-75; Gal. 5:19). άκαθαρσία нечистота, гнусность (DPL, 776; Гал. 5:19). πάθος страсть. Это порыв или стремление, которое не успокаивается, пока не добивается удовлетворения (Trench, Synonyms, 324). έπιθυμίαν желание, похоть. Это слово имеет более широкое значение, чем предыдущее, и относится ко всем дурным устремлениям (Lightfoot; DNP, 2:542-44). πλεονεξία неутолимое себялюбие, жадность (NTW, 97; TDNT; TLNT). ειδωλολατρία идолопоклонство. Формы асс. в этом стихе указывают на общую ссылку: "приговаривать к смерти члены в связи с..." (DM, 93; RG, 486).

Другие греко-римские писатели (в том числе евреи, напр., автор "4 Мак.) также приводили перечни пороков и предостерегали об опасности потворства пагубным страстям. Павел говорит об их «земном» теле, поскольку заблуждавшиеся люди, которые оказывали влияние на членов церкви, приняли греческую концепцию о душе как небесной и вечной категории, тогда как земное тело, по их мнению, преходяще и тленно. Павел использует их же собственный язык в ироническом ключе, подчеркивая, что не имеет значения, как человек обращается со своим телом. Павел не верит в важность «изнурения тела» (2:23), но он говорит об «умерщвлении» земных членов вметафорическом смысле. Возможно, заимствовав этот образ у Иисуса (Мк. 9:43,45,47), Павел здесь описывает страсти как «земные члены». (Фи-лон говорит в отдельных случаях о душе, которая нуждается в уничтожении тела. Но большинство мыслителей признавали неэффективной «нравственную» хирургию —это как кастрация во взрослом возрасте, которая не освобождала от сексуального влечения. Развитые в орфических культах •£ это система религиозных верований и обрядов в честь греческого бога Диониса имифологического героя Загрея, представления о теле как о могиле — soma-sema — были широко распространены в то время.) Но предавать смерти свою грешную жизнь можно лишь в надежде на Христа (3:3,4), а не ради простого «изнурения плоти», физического тела (2:18,20—23). Грехи, которые Павел здесь перечисляет, были типичными для обращенных в иудейскую веру язычников, которые они совершали еще до своего обращения.

Умертвите убо уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание и проч. Землею назвал здесь Апостол плотское мудрование; блудом, – грех делом совершаемый; нечистотою – соизволение на оный; страстью – страстный помысел; похотью злою – простое принятие помысла похотного; лихоиманием – вещество порождающее и взращающее страсть. Все сие, как члены мудрования плотского, повелел умертвить Божественный Апостол.
*** Итак, всякий, кто умертвил земные члены, и угасил все свое помышление плотское (Рим. 8:6), и совершенно отбросил всякую связь с ним, благодаря которой разделяется на многие предметы любовь, которую обязаны воздавать одному лишь Богу, и отвергся всех плотских и мирских признаков ради божественной благодати, так что может и говорить с блаженным Павлом апостолом: кто отлучит нас от любви Божией (Рим. 8:35) и прочее, – таковой стал без отца и без матери, и без родословия (Евр. 7:3), как и великий Мелхиседек (См. Быт. 14:17-24), не имея более удерживаться под властью плоти и естества по причине бывшего ему единения с Духом Божиим.

Прежде сказал: «умросте бо» (Кол. 3:3). Почему убо теперь говорит: «умертвите убо уды ваша, яже на земли?» Какия, говорит «уды, яже на земли?» «Они крестившися умерли миру, спогребшеся Христу крещением.» (Кол. 2:12) Осталась однако в них наклонность ко греху, и свобода стремиться к оному, или к делам добродетели. Умертвите убо, значит сие: истребите и соделайте мертвою и самую наклонность ко злу, от которой раждается блуд и нечистота, и страсть, и злая похоть, и лихоимание. Сии же грехи назвал удами нашими на земли, то есть, удами земными, потому что оныя соделываются удами земнаго нашего тела: и блуд назвал по имени, а других плотских грехов имена каждого в особенности умолчал по причине гнусности и срамоты их. «Бываемая бо оттай от них, срамно есть и глаголати.» (Еф. 5:12) Но назвал оныя вообще нечистотою, потому что оскверняют душу и тело, и страстию, потому что страждет поистинне и мучится жегомый оными. Похоть же сказал злую, потому что есть похоть и добрая. Когда мы желаем дел греховных, тогда желание наше есть злое, а когда дел добродетельных, тогда желание есть доброе. Почему и Пророк Даниил назван «Муж желаний, яко желатель добрых дел. (Дан. 10:11) Сим «похоть злую.» означил похоть всякаго греха. Почему же сказал, что лихоимание есть идолослужение? Потому что как идолослужители составляя идолов из золота, серебра, и камня, и из всякаго другого вещества, на них полагали всю надежду иметь себе благополучие: так и лихоимцы собирая всякия стяжания надеются от оных всякую иметь себе защиту, услаждение, и успокоение.

умертвите. Отвергая законнический аскетизм, Павел призывает верующих стать в действительности теми, кем они являются в принципе, то есть мертвыми для греха и живыми для Бога (Рим. 6,1-14). Существует образ жизни, который несовместим с жизнью во Христе: Павел перечисляет пять пороков, четыре из которых касаются отношений полов, а пятый - любостяжание, страсть к наживе; в ст. 8 говорится еще о пяти, которые связаны с гневом и злоречием.

В виду этого славного, нас ожидающего, будущего, мы должны бороться с страстями, которые так срастаются с человеком, что могут даже быть названы земными его членами, т. е. членами его земного тела. Из этих страстей Ап. прежде всего упоминает о страстях чувственных (блуд с лежащими в его основе нечистыми плотскими настроениями), а потом о страсти духовной – любостяжании. «Блуд» и «любостяжание» – это два порока наиболее свойственные язычникам: они, по выражению одного древнего писателя, были могильщиками, которые рыли могилу для древнего мира. – Ап. называет любостяжание «идолослужением», потому что «те, кто работает мамоне, удалили себя от служения Богу» (Златоуст).

Сие Апостол назвал телесными «удами», потому что чрез них возбуждаются сии страсти. Потому-то выразился с ограничением, не сказал: «уды ваша», но присовокупил: «яже на земли», то есть наклонность мыслей к худшему. И как бы так говорит Апостол: «Тело да не приводит в действенность греха». «Лихоимство» же назвал идолослужением, потому что Спаситель нарек господином маммону (Мф. 6:24), научая, что поработившийся страсти любостяжания чтит богатство, как Бога.

Умертвите. Ведь уж сказал: умросте; что еще умерщвлять в себе умершему? «Что ты говоришь? Не ты ли сказал: вы погребены, спогребены, обрезаны, совлеклись тела греховного плоти? Как же ты опять говоришь: умертвите? Тут нет противоречия. Если бы кто-нибудь, очистив замаранную статую или даже перелив ее и сделав совершенно блестящею, сказал, что ее точит и губит ржавчина, и стал бы советовать снова постараться очистить ее от ржавчины, — он не противоречил бы себе; потому что он советовал бы очистить ее не от той ржавчины, которую уже счистил, но от той, которая показалась после. Так и Павел говорит не о прежнем умерщвлении, не о прежних блуждениях, но о последующих» (святой Златоуст). «Первое умерщвление было даром крещения, отъявшим сущий в нас первородный грех; а теперь предлагаемое умерщвление есть дело и произволения нашего, состоящее в том, чтоб заглаждать грехи, бывающие после крещения, паче же в том, чтоб даже не позволять им оживать в нас, подсекая зарождение их посредством умерщвления плотского мудрования» (блаженный Феофилакт). «Господь оживотворил нас от первой мертвости, в крещении отмыв грехи наши; но для нас потребно еще и другое умерщвление, — не то, чтоб себя самих умерщвлять, но чтоб умерщвлять страсти, не давая им действовать в нас» (Экумений). Умертвие греху в крещении есть только в намерении и решимости, благодатию Божиею укрепленной, а по крещении должно следовать держание себя в сем умертвии или постоянное себя умерщвление силою первого умертвия, направляемое против снова возникающих страстных и греховных движений и позывов. То — в намерении и решимости, а это — в действительности и в жизни. Ибо и после того, как дух благодатию Божиею оживает, возненавидевает грех и возлюбляет жизнь святую по Богу в правде и преподобии, душа и тело еще полны бывают неправостями от долговременной привычки к греховным делам, исказившим их естественные потребности. От этого душа и тело не перестают и после того влечь на грех или предлагать грешное, напоминая прежнее в страстях самоугодие. Восприявшему решение жить не но страстям надлежит строго смотреть за тем, что предлагают душа и тело, и, встречая что страстное в числе сего, отвергать то. Это отвержение страстных и греховных предложений и есть умерщвление удов, которое заповедует здесь Апостол. Отвергнутое страстное предложение опять придет; и опять его надо отвергнуть. Так всегда. Этим частым и всегдашним отвержением, которое всякий раз есть поражение страсти, страсть наконец замрет. Так — одна, другая, третья; так наконец все. И вот — цель, которой достигнуть желает нам святой Павел, чтоб все страсти наконец оказались умершими и все естество человека явилось бесстрастным, чистым и светлым. Под таким только условием можно надеяться явиться во славе, когда явится Христос Господь. Почему и сказал святой Павел: умертвите убо. Итак, умертвите в себе все страсти и очистьте себя от них, если желаете явиться тогда во славе. Умертвите убо уды ваша, яже на земли. — Удами земными Апостол называет страсти, которые вслед за сим и перечисляет. Страсти же назвал удами нашими потому, что они представляются будто неотъемлемыми частями нашего естества. Тем они и пленяют, что кажутся частями естества и что будто, вооружаясь против них, против естества идем. Отсекая страсти, будто члены свои отсекаем. На деле же страсти не естественные наши члены, а пришлые, привившиеся к естественным некоторым частям и их исказившие. И это можно счесть второю причиною, почему святой Павел назвал их удами нашими. По причине сей сцепленности иных страстей с членами нашими, действуя против страстей, нельзя, в то же время, не действовать против членов, к коим они прицепились. И тут-то привходит или врагом привводится саможаление, которое подсекает подвижническую энергию, а далее пропускает возникновение и страсти. Чтоб этого не случилось, Апостол и пишет: руби свои члены, не жалей; иначе не можешь явиться во славе со Христом Господом. Чтоб не подпасть этому искушению саможаления, подвизающемуся надлежит содержать в мысли и убеждении, что, умерщвляя некие члены свои, не их убивает, а привившуюся к ним страсть. Страсть, привившись, мертвит члены; ты же, умерщвляя страсть чрез некое умерщвление членов, освободишь их от мертвящей силы страсти и оживотворишь. Удами, яже на земли, — страсти названы потому, что все страсти упираются в землю и одним земным питаются. Они действуют по земному мудрованию и на земле находят себе удовлетворение. Земляность — отличительная черта живущих по страстям (см.: святой Златоуст). И пока страсти сии в силе, не дадут горняя мудрствовать и вышних искать. Это вообще ко всем страстям идет, следственно, и к тем, кои порождает гнев. Но перечисляет страсти святой Павел сначала похотные, а после и гневные. Из похотных выставляет разные виды плотской нечистоты и любоимание. Пропустил утешную жизнь, в удовольствиях чувственных проводимую: есть, пить, веселиться, вообще жить в помпе мирской; потому, что это не общее достояние, а может быть, и потому, что такая жизнь разумеется под лихоиманием. Ибо имеющие много обыкновенно и живут веселяся по вся дни светло. Плотская похоть порождает блуд, нечистоту, страсть, похоть злую. На определенные грешные дела указывает только слово: блуд; прочие же что значат, определять оставляется на произвол каждому рассуждающему. Наши толковники полагают, что первым словом означаются дела страсти похотной, а другими — свойства сей страсти, — что она делает человека нечистым паче других страстей или паче других расстраивает его и есть воистину παθος — болезнь, подобная огневице (см.: блаженный Феофилакт), почему достойна именоваться злою похотию. — Но может быть, можно и так положить: блуд — означает известные преступные связи с женщинами; нечистота — неестественные дела в удовлетворение похоти; страсть — блудную манию; похоть злая — влюбления с ревностию иссушающею и смерти ищущею и другим и себе. Но что бы под ними ни разуметь, видимо, что святой Павел заповедует умертвить плотскую страсть во всех ее проявлениях, так чтоб она и дела ее даже не именовались среди христиан. Она паче всего противна духу христианства; почему везде у Апостола, в числе вещей отвергаемых, она стоит на первом месте. Лихоимание — желание, непрестающее иметь все более и более, ненасытимая страсть к богатству. Не против имения вооружает нас Апостол, а против лихоимания. Имеем нужду в пище, одежде и крове, не можем не иметь и того, чем удовлетворять ее. Но мерою имения должно поставить удовлетворение нужде, которая и пусть указывает границы стяжанию и усилиям по нему. Кто же, минуя потребность, полюбит самое стяжание или имение, тот болит страстию любоимания, которая, завладев его сердцем, делается госпожою и всех его дел, мыслей, планов и предприятий. Тогда все бывает забыто, и в себе, и в других, и земля, и небо; одно только имеется в цели — иметь и иметь. При таком настроении, имение бывает богом уже потому, что завладевает всем человеком. Но особенно оно — бог для любостяжателя потому, что он все упование свое на него возлагает. И жизнь, и свое положение, и течение дел — все у него стоит прочно, потому что у него всего много. Почивает он упованием на мамоне и то, что от единого Бога следует ожидать, ожидает от богатства. Оно для него — идол, коему служит и работает и на коего надеется. Почему лихоимание и назвал святой Павел идолослужением. Блаженный Феодорит пишет: «Лихоимство назвал идолослужением, потому что Спаситель нарек господином мамону (см.: Мф. 6:24), научая, что поработившийся страсти любостяжания чтит богатство как бога». Плененный сею страстию «служит и поклоняется сребру и злату. И идоли язык сребро и злато (Пс. 113:12)» (блаженный Феофилакт). Надо иметь при сем в мысли, что Апостол имеет в виду не количество имения, а страсть иметь и стяжевать. Иов, Авраам, Давид и другие многие были очень богаты, но не болели любоиманием или лихоиманием. То, что умертвить в себе в сем отношении заповедует Апостол, есть пристрастие к имению и возложение на него упования, — чему возможно быть подвержену и при небольшом стяжании, как и свободным от сего возможно быть при большом.

Итак, умертвите земные члены ваши. Не сказал: отбросьте, но: умертвите, так чтобы они уже не воскресли. Земными членами, вероятно, называет телесные наши члены: если они не содействуют приобретению небесного, то земные, а если совершается чрез них небесное, то они уже не земные, подобно тому, как и мы являемся как бы неземными, если не видим и не слышим ничего дурного. Может быть, под земными членами разумеются совершаемые телесными нашими членами грехи, которые остаются на земле и тут же погибают, тогда как члены тела, хотя и от земли, однако не останутся навсегда на земле и не истлеют, но по воскресении получат нетление. Но почему, сказав выше: вы погребены со Христом и совлеклись тела греховного плоти, теперь опять говорит: умертвите? Потому, что первое умерщвление было даром крещения, отъявшим сущий в нас первородный грех; а теперь предлагаемое умерщвление есть дело и произволения нашего, состоящее в том, чтобы заглаждать грехи, бывающие после крещения, более же в том, чтобы даже не позволять им оживать в нас, подсекая зарождение их посредством умерщвления плотского мудрования. Это подобно тому, как если бы кто-нибудь, обновив загрязненную медную статую и придав ей снова блеск, просил владельца этой статуи тщательнее очищать ее от ржавчины, — не от той, которую он уже счистил, но от той, которая покажется после. Блуд. Вот он объясняет, какие это члены. И прежде всего упоминает блуд, потому что эта страсть имеет самую большую силу. Нечистоту, страсть. Оставляет в отдельности говорить о том, о чем неприлично сказать; и словами: нечистота и страсть дает видеть все виды постыдных, смешений. Ибо действительно страсть есть неистовство тела, подобно горячке, или ране, или другой болезни. Злую похоть. Вот опять он сказал вообще обо всем; ибо все — похоть злая. Но есть желание и хорошее, которое выражает стремление к Богу и к делам божественным, по которому и Даниил был мужем желаний (Дан. 9:23), (Дан. 10:11). И любостяжание, которое есть идолослужение. Первенец злой похоти есть любостяжание. Его назвал идолопоклонством, поскольку оно есть служение серебру и золоту. Идолы язычников серебро и золото (Пс. 113:12).