К Колоссянам послание ап. Павла, Глава 2, стих 19. Толкования стиха

Главную опасность подчинения ереси он видит в отпадении от Церкви и от её Главы: «от Которой всё Тело, суставами и связями живительно снабжаемое и слагаемое, растёт ростом Божиим». Ереси, связанной с исполнением отживших правил, Павел противопоставляет рост молодой христианской Церкви, который возможен благодаря той жизненной силе, которую Тело получает от Иисуса Христа, и, как и в случае человеческого организма, связан с пропорциональным ростом её отдельных членов/

После этого общего предостережения идут частные: 1) от пристрастия к обычаям иудейским касательно пищи, пития, праздников и проч., ибо все это было тенью будущего, «а тело», отбрасывающее эту тень, — «во Христе» (Кол. 2: 16, 17); 2) от самовольного смиренномудрия лжеучителей и службы ангелам (Кол. 2: 18, 19). Толкуется это предостережение так, что лжеучители, помимо главы Церкви - Христа, учили достигать единения с Богом при содействии невидимых духов или при служении Ангелов, в общение с которыми можно входить разными таинственными средствами, между прочим истязаниями плоти (самовольное смиренномудрие).

не держась главы, от которой все тело - Под главой здесь подразумевается Христос, а под телом Церковь. Лжеучителя на самом деле непричастны ей.

возраст Божий - греч. αΰξησις (букв, «рост», «приращение»). Речь идет о духовном, внутреннем росте и зрелости Церкви как Тела Христова и, возможно, о ее распространении в мире.

+++Примечания к Апостолу и Апокалипсису в обличение штундистов и подобных им сектантов. Владимир-на-Клязьме, 1904. С. 109++

Предостережение второе: не прельщаться смиренничаньем лжеучителей и службой ангелам. «Никто же вас да не прельщает изволенным ему смиренномудрием (Кол. 2:18–19, т. е. напускным, фальшивым и хитрым) и службою ангелов, яже не уведе уча (русск. – «вторгаясь в то, чего не видел»), без ума дмяся от ума плоти своея, а не держа главы (т. е. отклоняясь от Господа Спасителя), из нея же все тело (церкви)» и проч. Толкуется этом место так (Св. Златоуст, Феофилакт), что лжеучители, помимо главы церкви – Христа Спасителя, учили достигать единения с Богом при посредствующем содействии невидимых духов, или при служении ангелов, в общение с которыми нужно уметь входить разными таинственными средствами, между прочим, истощением и истязаниями плоти (произвольное смиренномудрие). В этом они и полагали, подобно гностикам, высшее ведение, горделиво относясь к христианам, яко бы к невежественной толпе, хотя и прикрывались наружным смиренномудрием, выражавшимся у них в неприглядности их тела, в тихих речах, опущенных глазах и проч. Смена лжеучения, брошенные во Фригии, относительно ангелослужения, пустили свои корни и впоследствии возрастили много плевел, так что отцы поместного собора Лаодикийского (в 365 г.) нашли нужным воспретить нарочитым правилом – XXXV-м – Фригийское ангелослужение, называя его тайным идолослужением. «Не было ли это что-либо похожее на собрания наших спиритов и с какими-нибудь приемами и действиями, похожими на те, которые бывают у последних? Всячески дух один и там и здесь» (Епископ Феофан).

Предостережение от ложною смиренномудрия и служения Ангелов, несообразного с христианским духом, повторяется Апостолом многократно, очевидно в виду особенного значения, которое придавали ему еретики, гордившиеся знанием этой недоведомой области, почему-то поставлявшейся вне всякой зависимости от Христа, между тем как в Христианстве всякое преуспеяние главным образом совершается чрез Него, ибо от полноты Его мы все приняли и благодать на благодать (Ин. 1:16). Все толковники видят в еретиках, смущавших Колоссян, гностиков учивших о множестве существ, посредствующих между Богом и человеком, как бы недостойным к непосредственному богообщению, хотя бы и чрез вочеловечение сына Божия. Так, св. Иоанн Златоуст сообщает, что «некоторые говорили, что мы должны быть приводимы (к Богу) не чрез Христа, но чрез Ангелов, потому что приведение чрез Христа – больше, чем сколько нужно для нас». «Исходя из сей мысли, они выводили и особое служение Ангелам, и убеждали простосердечнейших к ним обращаться, будто к нашим спасителям» (Феофилакт). «В чем состояло это служение Ангелам, говорит преосвящ. Феофан, видно по истории. Отцы поместного Лаодикийского во Фригии собора (365 г.) в 35-м правиле запретили его. Правило это читается так: не подобает Христианам оставляти Церковь Божию, и отходити, и Ангелов именовати, и собрания творити. Сие отвержено есть. Того ради, аще кто обрящется упражняющимся в таковом тайном идолослужении, да будет анафема». Указание Апостола на идолослужение новейший наш толковник видит в том, что слово «служение» в книге Премудрости Соломона 4 раза употребляется в значении идолослужения (см. 9:16; 14:16; 18:27). Изъясняя далее, как в еретиках могло быть и мнимое служение и вместе с тем грубое высокомерие, он говорит: «мнимое смиренномудрие их превращалось в высокомерие и превозношение плотским их умом. Сочетанием этих противоречивых слов Апостол хотел обозначить превратное направление мышления лжеучителей. Водясь плотскими началами, они не были в состоянии возвыситься на высоту христианского учения о Иисусе Христе, как посреднике в деле спасения человека и примирения его с Богом. (Это и не удивительно, ибо тайна спасения чрез воплощение Сына Божия была, до времени совершения ее, тайною и для Ангелов). Пытаясь проникнуть в сверхъестественную область духовного бытия, мир ангельских сил, Колосские лжеучители стремились к тому, что было выше их сил, и таким образом с мнимой высоты они низвергались в пропасть пустых (без ума) умозрений» (Н. Мухин). «Может быть, эти прельстители и во внешнем виде являлись смиренными, бедно одетыми, бедно питающимися, бедно живущими, нечесаными, необмытыми, тихо и робко говорящими, с потупленными очами. Все это и подобное можно предположить в них, зная, что в ряду их убеждений стояло непощадение тела (23 ст.). Такой вид действительно прельщает, приковывая внимание к речам тех, которые являются в нем, по предположению чего-то высшего в таких лицах» (преосвящ. Феофан). Еще Сам Спаситель о лжеучителях сказал, что они являются в одеждах овчих, будучи внутри волками хищными. Блаж. Феофилакт, изъясняя учение Апостола о Христе, как главе Церкви, говорит: «из Христа все тело Церкви имеет и просто бытие и благо бытия». К сему преосвящ. Феофан присовокупляет: «системе питания в теле человеческом соответствуют в Церкви все способы, коими сообщается верующим ведение богооткровенных истин и излияние Божественной благодати, преимущественно же – проповедь слова Божия и Божественные таинства. Ими доставляется то, чем единственно может питаться Церковь и возрасти возрастанием Божиим, именно: благодать и истина. Системе же мускулов отвечает видимый строй Церкви: под Апостолами, пророками, пастырями и учителями стоят все Христиане, каждый с особым дарованием на пользу Церкви; все связаны взаимоподчинением, любовию и радением об общем благе духовном».

Затем ап. увещает своих читателей не увлекаться и теоретической стороной учения лжеучителей. Пусть никто не исторгнет из их рук награду за одержанную в борьбе победу (μηδεις υμάς καταβραβευέτω) т. е. спасение; а к этому и стремятся лжеучители, употребляя при этом в качестве приманки или ложное смиренномудрие, из за котораго они, вероятно, не осмеливались обращаться с молитвою прямо к Богу, а искали доступа к Нему при посредстве ангелов, или же привлекая на свою сторону колоссян прямо служением ангелам, которое почему-то слишком нравилось мало-азийским христианам и держалось среди них до 4-го столетия. При этом, продолжая сами полнее и шире изучать те тайны невидимаго мира, которым они обучали простых людей, лжеучители, руководясь своим плотским, земным умом, впадали в большую гордость, которая однако не имела для себя ни малейшаго основания (εική). Еще более вреда это служение ангелам приносило в том отношении, что приводило к отрицанию несравненнаго достоинства И. Христа, как Главы, от которой зависит жизнь всего тела т. е. Церкви, без которой ни один член тела не может сделать ничего полезнаго и под которою только может все тело возрастать так, как угодно Богу—ростом Божиим 

Первое предостережение относится к иудействующим: «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу, (Кол. 2:16). Смысл этого внушения в том, что Апостол призывает не соглашаться придерживаться какого бы то ни было иудейского обычая, закона или праздника, потому что все, что было в них истинного, исполнилось и обрело смысл в христианстве.

Второе предостережение относится к гностикам: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов» (Кол. 2:18). Гностики старались различными изнурениями и истязаниями тела достичь духовных откровений, видения духов, Ангелов, которых считали посредниками в деле спасения, и не держались единого Спасителя – Христа (Кол. 2:19). Действительно, во Фригии почитание Ангелов зашло столь далеко, что Лаодикийский собор в 365 г. (Лаодикия – область, близкая к Колоссам) специально осудил его, так как Ангелы там прославлялись выше Самого Христа.

Третье предостережение: не держаться бессмысленных постановлений: «не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся|||» (Кол. 2:21).

Колосские лжеучители придавали большое значение самой природе некоторых веществ и потому запрещали даже прикасаться к ним, считая эти вещества порождением злого начала или обиталищем злых духов.