К Евреям послание ап. Павла, Глава 9, стих 12. Толкования стиха

Если Христос излиял Свою Кровь на Голгофе, можно ли говорить о Небесной Скинии как о «месте» Его жертвоприношения?

Это касается и сопоставления Священства Христова со священством по чину Аарона в Евр. 5: 1 — 10, и образа Мелхиседека (Евр. 7), и жертвенного строя Ветхого Завета в Евр. 9. Жертва Христова, уже принесенная, является исполнением прообраза.

Христос, по Евр., уже вошел в славу: Он уже «воссел одесную престола величия на небесах». В жертвенном служении Христовом наше искупление уже совершилось (Евр. 9: 12-14, 24, 28). Верующие уже освящены.

В жертвоприношении есть две стороны: заклание и приношение.

В литургическом воспоминании Голгофской жертвы: предложение, совершение и приятие. На Востоке: жертва предлагается Иисусом Христом, совершается Духом Святым (эпиклеза) и принимается Всей Св. Троицей. На Западе: жертва предлагается Иисусом Христом, совершается Им же и принимается Отцом.

Дело священника есть приношение, а не заклание (Лев. 1: 5): священники не закалывали тельцов, а кропили жертвенник кровью со всех сторон. По Евр., Иисус был заклан на Голгофе, но Свою Кровь, как священник, Он принес в Небесной Скинии. Приношение предполагает заклание. По Евр., Голгофа не упраздняется, но Первосвященническое служение Христа относится не к Голгофе, а к Небесной Скинии. Оба момента тесно связаны.

Смерть Иисуса Христа на Кресте совершилась в определенной точке пространства и в определенный момент времени. Голгофа относится к истории. Небесная Скиния — вне времени и вне пространства. Только условно можно говорить о Небесной Скинии как о «месте» Христовой жертвы. Но временное и вневременное дано в послании в нерасторжимом единстве.

Тексты Священного Писания рассказывают нам о загадочном явлении – ином творении. Или, как пишет апостол Павел в Послании к Евреям, «не таковом устроении». А в другом переводе – «не этом творении». Идея иного, или, как еще пишут, нового творения, – та самая благая весть о приближении Царства Божия, Царства Небесного. Взглянем на контекст – как самого Послания к Евреям, так и всего Священного Писания. Посмотрим на основные тексты, излагающие эту идею.

Прежде всего, обратимся к самому апостолу Павлу. Что он имеет в виду? Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя, непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному! (Евр. 9:11–14)

Апостол говорит о скинии. Что такое скиния? Это палатка, в которой был оборудован походный храм. С такой походной церковью, выражаясь по‑нашему, древние израильтяне сорок лет путешествовали по Синайской пустыне, пока Промысл Божий не допускал их в Землю обетованную – теперешний Израиль – за их грехи. В этой скинии совершалось очищение от них: первосвященник приносил за народ жертвы, «смывая» его кровью козлов и тельцов, как пишет апостол. Кровь была необходима, потому что она свидетельствовала о нарушившемся принципе жизни. В результате человеческого грехопадения изменилась форма питания. Ради сохранения своей собственной жизни человек стал уничтожать и поедать другую, низшую жизнь. Пищей оказались другие существа, а не древо жизни и райские растения, дававшие силы, никого при этом не уничтожая. Так было до греха в Царстве Божием. Чтобы напоминать об этой перемене и о сущности греха, ее вызвавшую, Моисей по повелению Божию установил очищение через пролитие крови, символизировавшее жертву человеческую, необходимую для восстановления потерянного рая. Эту жертву принес от имени всего человечества и ради его спасения обещанный Богом Мессия – по‑гречески «Христос», что значит «Помазанник». Это явление было обещано Моисею и другим пророкам, и его ожидал Израиль в дни апостола Павла, который говорил им, что Мессия – Христос – уже пришел в лице Сына Божия и Сына Человеческого – Господа Иисуса, Который раз и навсегда вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Только тогда становится понятным и обретает смысл ветхозаветное жертвоприношение тельцов и козлов, как пишет святой апостол. Потому что оно лишь отображение и тень небесного, прообраз единой вечной Жертвы Христовой.

Разъяснению этой тайны и посвящено Послание к Евреям. Нам становятся понятными слова послания: Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения… однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (9: 11‑12).

Какова же эта нерукотворенная скиния? Автор послания выражается символически и употребляет мистический, богословский язык, изображая таким способом Царство Божие, потерянный рай, восстановленный Христом. Новый Иерусалим, по столь же символическому выражению автора Апокалипсиса. Новое небо и новую землю. Это и есть иное творение, новое творение. Новизна в том, что оно уже не является старым грешным миром. Теперь он основан на совершенно других законах природы, жизни человека. Это два разных творения, не в абсолютном, а в качественном смысле.

В абсолютном смысле все сотворено одним и тем же Богом, все Божие творение. Но качество мира первобытного и мира спасенного разнится. Вот что пишет апостол: «Это мир силы жизни не‑престающей. Его первосвященник – Мессия – пребывает вовек. И его священство непреходящее. Он непричастен злу и превознесен выше небес, по правую сторону престола величества. Служитель святилища, скиния истины, которую поставил Господь, а не человек. Христос вошел не в рукотворенное святилище, но в самое небо, чтобы предстоять за нас перед лицом Божиим. Он, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 9:24-28).

Это мир, который был вначале сотворен словом Божиим, так что из невидимого возникло видимое. И вселенная, которая покорилась Христу. И земля, многократно пившая сходивший на нее дождь и рождающая зелень, полезную для возделывающих ее, за что она и получает благословение от Бога. Но ей, этой небесной земле, противостоит земля, производящая терние и репейник, она негодна, близка к проклятию и гибнет в огне. Это наша теперешняя земля – грешная, земная, наш грешный мир. В отличие от того, другого, иного, сотворенного вначале и вновь творимого на развалинах павшего, ветхого. Эти мысли апостола Павла не раз повторяются в других его посланиях. Объясняя, как могло случиться обветшание земли, рождающей зелень полезную и благословленную Богом, как возможно превращение ее в землю, производящую терние и репейники, автор цитирует ветхозаветную книгу Бытия, слова, сказанные Богом Адаму после грехопадения. В Послании к Римлянам апостол пишет: …потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, – то есть согрешившего человека, – в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде (Рим. 8:20–24). Но когда произойдет освобождение детей Божиих, тогда, – говорит апостол Павел, – страдания нынешнего времени будут несравнимы с той славой, которой предстоит открыться в нас. «Мы участники этого нового творения, если обновляемся во Христе, мы его творение, – пишет святой апостол Павел ефесянам, – мы созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2). Но как? «Воскресением Христовым, – отвечает он. – Этим ветхая, проклятая земля творится вновь. Бог нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом. Благодатью вы спасены. И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благости Своей» (Еф. 2).

О творении, старом и новом, пишет святой апостол Петр: «Нынешние небеса и земля, содержимые словом Божиим, сберегаются огнем на день суда и погибели нечестивых. Небеса с шумом пройдут. Стихии же, разгоревшись, разрушатся. Земля и все дела на ней сгорят. Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:7-15). Уже сейчас воскресением Христовым мы становимся сопричастниками этой новой правды и гражданами этого нового неба и новой земли – если мы веруем и если крещены. Так совершается уже сейчас наше собственное новое творение, рождение вновь, инобытие. Мы становимся, по излюбленному выражению наших предков, небожителями – живем на небе. …Кто во Христе, тот новая тварь, – пишет во Втором послании к Коринфянам апостол Павел (2 Кор. 5:17). Отвечая в Послании к Галатам на вопрос, необходим ли ветхозаветный обычай обрезания, апостол Павел отвечает: ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь (Гал. 6:15). В Послании к Ефесянам он объясняет, как именно это происходит. «Христос есть мир наш, – говорит он, – сделавший из обоих одно и разрушивший разделявшую их преграду, – то есть вражду, – чтобы из двух создать одного – нового человека, учиняя мир, и обоих в одном теле примирить с Богом Крестом, убив на нем, – на Кресте, – эту вражду» (Еф. 2:14-16). Новый человек, новое творение – это всечеловек, то есть все верующие вместе во Христе Воскресшем, одно Тело Его, то есть Церковь.

«Единство духа в союзе мира, – продолжает он – одно тело, и один дух, как вы и были призваны в единой надежде вашего спасения облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:3-4). Древнее прошло, теперь все новое (2 Кор. 5: 17), – пишет он коринфянам. Об этом сказал Своим ученикам Сам Христос: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета». И еще: …буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего (Мф. 26: 29), – то есть и на земле – в Причастии, и на небе, одесную Отца в Его Царстве.

Таково учение Нового Завета о его собственной новизне. Кровь Христа, Который духом вечным принес Себя, Непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу Живому. И поэтому Он есть посредник Нового Завета, чтобы после смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных при первом завете, призванные получили вечное наследие. Вспомним, что слово «завет» означает договор. В данном случае – договор между Богом и человеком. Первое соглашение – это договор Бога с Авраамом и его потомством. Затем – с новыми людьми во Христе, который запечатлен Жертвой Самого Христа.

Тут мы переходим к тексту Евангелия. Ученики Христовы, следуя за Иисусом, шли в Иерусалим. Словно предчувствуя, что вместе с Ним они входят в Иерусалим в последний раз, все были в страхе, ужасаясь и волнуясь. Иисус быстро шел впереди, а они боязливо следовали за Ним. Иисус знал, что они чувствовали и что беспокоило их. Но Он, вместо того чтобы успокоить их, утешить и сказать, как обычно говорят в таких случаях, «все, мол, обойдется, не волнуйтесь» и так далее, наоборот, открыл им все как есть, то есть рассказал, на что они идут. Там враги, они схватят Его, будут бить, мучить, плевать, ругать Его, клеветать, а потом убьют. Но ученики не понимали, о чем Он говорит, объясняет в своем Евангелии апостол Лука.

Тот факт, что никто ничего не понимал, очевиден уже из того, что произошло сразу после этого. Два брата Зеведеевых, Иаков и Иоанн, подошли к Иисусу и чего‑то просили у него. «Что вам нужно?» – спросил их Иисус. …Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей (Мк. 10:36–40). Это все, что они, очевидно, поняли из сказанного Иисусом: что в конце концов Он прославится, победит, воцарится и все будут Его почитать. Так они поняли последние слова Иисуса о том, что после всех страданий и смерти он в третий день воскреснет. Очевидно, страшное предсказание не дошло до их сознания, им казалось, что все это просто притча, вроде многих других, иносказание образного языка. Так и все, что Он говорит, думали они, – о страданиях, избиении, убийстве и потом воскресении, – все это тоже символы, образность, притча. Да, так думали они. И хотя им было страшно идти в Иерусалим, они отдавали себе отчет, что там были враги, но реализм всех этих ужасов в их головах не укладывался. Ясно было лишь то, что после всех страхов Иисус победит и прославится. И вот тут у Иакова и Иоанна и возник практический вопрос: как найти свое место в этом прославлении, найти заранее, сейчас, пока еще не подоспели другие – захватить места, стать приближенными у нового царя. Потому все другие ученики так вознегодовали: ишь ты, какие!

Здесь евангельский рассказ со всей силой вскрывает то, о чем писал впоследствии апостол Павел таким же, как и эти ученики, жителям Израиля в своем Послании к Евреям. «Вы ничего не понимаете, – говорил он им. – Поймите же, что то, куда вошел Христос, не этого творения, это не земное царство, а Небесное».

Воскресение нельзя понимать по‑земному. Воскресение – не только восстание, не только восстановление жизни, но и переход из одного творения в другое, в царство безгрешное, нетленное, бессмертное. От одного принципа жизни – к другому, совсем другому, можно сказать – прямо противоположному. Здесь, на земле, борьба за существование, за жизнь, за место, положение, хороший кусок. Там – никакой борьбы. Там – мир, превосходящий всякое разумение. Там единство и единение, единая пища, общая для всех, участие в ней без борьбы, без болезни, без смерти. Здесь – постоянные преграды, физические и духовные, средостение во всем и со всеми. Там Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека (Еф. 2:14-16), – как напишет потом ефесянам апостол Павел. Здесь эти преграды не дают возможности преодолеть стену. Там – Воскресший проходит через запертые двери. Два разных мира. Именно это и старается объяснить Иисус братьям Зеведеевым, когда говорит: «Вы знаете, что те, которые считаются начальниками над народами, господствуют над ними, и вельможи их показывают над ними свою власть. Но не так между вами. Кто хочет стать великим между вами, пусть будет вам слугой. И кто хочет быть между вами первым, пусть всем будет рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему послужили, но чтобы послужить и дать душу Свою, как выкуп за многих» (Мк. 10:42-45). Почему выкуп? Кому это нужно? В то время они еще не могли понять сказанного. Как и сейчас многие не могут понять, перетолковывая факты Евангелия в аллегории, символах и образах, упраздняя Крест. Но Крест был, и ученики Его этот Крест увидели. Один из этих двух братьев, Иоанн, сам пришел и стоял рядом.

Итак, кому был нужен этот выкуп, этот Крест? Этим вопросом задавались многие, искали ответа, мудрствовали, и часто по‑земному, не по‑небесному, совсем как ученики Христовы. Вот, например, когда уже прошло больше тысячи лет, Ансельм, архиепископ Кентерберийский, написал изощренное сочинение о догмате Искупления. О том, почему был нужен такой страшный выкуп – пролитие крови невинного, чтобы искупить весь мир. Изложил все стройно и даже красиво, но совсем по‑земному, со всеми торговыми понятиями и юридическими предпосылками, объясняя, что правда Божия должна была быть удовлетворена. Надо было восстановить нарушенное грехом Адама равновесие и заплатить за это в полной мере. Но цена оказалась такой огромной, что никто не мог ее заплатить, кроме Самого Бога. Для удовлетворения справедливости Божией, восстановления правды Отца Небесного понадобилась Жертва Самого Сына Божия, без которой Бог Отец не успокоился бы. Так писал Ансельм.

Да, с одной стороны, это как будто так. И много веков христиане – ученики Ансельма – следовали этому толкованию, все еще не понимая подлинную суть Божия замысла. С точки зрения небесного, не удовлетворение, не выплата по счетам, не равновесие по справедливости сами по себе требуют такой выкуп, а любовь. Любовь Отца Небесного, восстанавливающего и спасающего человека. А спасти его можно было, только вновь сотворив, только новым рождением, творением, только переходом из мира падшего и распавшегося, смертного и тленного в мир небесный, нетленный, единый, в мир иной. А для этого надо было показать, более того, осуществить вместо борьбы с другими, – как у нас, в этом мире принято, – именно эту Его жертву за других, как в мире ином. Чем только и можно прийти к Воскресению и жизни вечной. И никто не мог этого сделать, кроме Самого Бога, Творца, творящего все новое. Самого Источника Любви. Сделать это Своей Любовью. Потому и сошел на землю Сам Сын Божий, Сущий в недрах Отца.

И нам сейчас, пока еще не поздно, надо последовать за Христом в скинию небесную, новую, святую. Надо вновь родиться в мир иной, во спасение Христово, в жизнь вечную.

И в этом теле не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, открывшеюся чрез раны рук, ног и сердца, однажды навсегда вошел во святилище, т. е. на небо, и чрез крестную Свою смерть приобрел миру верующему вечное искупление. Пройдут века, сменятся поколения; но однажды принесенная на Голгофе жертва достаточна, спасительна одинаково для всех времен, племен и родов до скончания века. Людям остается только ценить любовь к нам Сына Божия, умершего позорнейшею, ужасною смертью на кресте. Представьте висящее на гвоздях живое тело. Оно прикреплено на кресте за руки и ноги. Можно же представить себе, сколь мучительна эта казнь или, лучше, эта медленная смерть. Она причиняла необыкновенное томление от прилива крови к голове и сердцу, не позволяла ни малейшего движения без того, чтобы боль не отозвалась во всем теле; язвы, сделанные гвоздями, постоянно расширялись от тяжести самого тела висящего. Эта казнь производила смертельную жажду и обмороки; отдавала человека заживо на съедение птицам и насекомым в продолжение нескольких (иногда шести) дней. И на эту-то казнь отдал Себя для нас, из-за нас Единородный Сын Божий! Такая ли жертва не будет принята и приятна Богу?

+++Примечания к Апостолу и Апокалипсису в обличение штундистов и подобных им сектантов. Владимир-на-Клязьме, 1904. С. 149++

Первосвященник на ежегодном празднике Дня искупления вносил в святилище кровь тельца за себя и кровь козла за свой народ (Лев. 16:6, 11, 14—16). Согласно кумранскому Свитку войны, «вечное искупление» наступит только в конце времен, после окончательного сражения; сейчас этот начальный этап искупления совершается через постоянное жертвоприношение первосвященника (ср.: Дан. 9:24).

Дальнейшие рассуждения Апостола о нужде наступления лучших времен с совершеннейшею и нерукотворенной скинией и с лучшими жертвами, и о необходимости иной действительно очистительной, а не козлей ниже тельчей крови, можно вкратце изложить в следующем ряде одна из другой вытекающих мыслей, и притом в связи с предыдущими апостольскими замечаниями и толкованиями. «|||Неудовлетворительность ветхозаветного жречества состояла в том, что оно не могло открыть для людей неба; а не могло оно сделать сего потому, что не очищало от грехов; а сего не могло потому, что в жертву за грехи приносилась простая кровь животных. Какое же прямое следствие из всего этого? То, что должно было устроиться жертвенное возношение некоей иной превосходнейшей крови, что восстать надлежало иному высшему первосвященнику, который мог бы принесением сей крови и грехи людские очистить, и отверзть для людей заключенное небо. Об этом возвещает сам закон ветхозаветный, и совершилось сие во Христе Иисусе, соделавшемся и священником и жертвой в одно и то же время.

Итак, ветхозаветная скиния своим устройством ясно показывала, что путь к Богу еще не был открыт, а ветхозаветное богослужение не очищало совесть человека от грехов. Напротив (δέ) Христос, выступивши в мире как первосвященник, ходатайствующий о вечных благах или вечном спасении людей, вошел во Святое Святых чрез большую и лучшую скинию, которая не принадлежит к находящемуся пред нашими глазами сотворенному миру, именно чрез небо (ср. выражение 4 гл. 14 ст. прошедшаго небеса). Вошел Он во Святое Святых для того, чтобы Своею кровию совершить примирение человечества с Богом, имеющее вечное значение.

Превосходство Новозаветной Жертвы вновь выясняется Апостолом из сопоставления ее с ветхозаветными жертвами. Она рассматривается с точки зрения:

1. ценности жертвы;

2. силы жертвы;

3. места приношения жертвы;

4. посредством чего приносится жертва.

1) Ценность жертвы Христовой видна из того, что Он уже «не с кровью козлов и тельцов, а со Своей Кровию» (Евр. 9:12) вошел во святилище. Как бесконечно ценнее священная Кровь Христова, чем кровь животных, так бесконечно ценнее и Жертва Христова.

2) Сила жертвы Христовой видна из того, что она совершенна «однажды» (Евр. 9:12, 24–28), и в то же время она сильна «очистить совесть нашу» (Евр. 9:14), т. е. дает совершенное и «вечное искупление» (Евр. 9:12). Сила этой жертвы – в величайшем достоинстве Искупителя – Христа и Его жертвы.

3) Месту приношения ветхозаветной жертвы – скинии земной – противопоставлена небесная «нерукотворная» скиния, или небесное «святилище» (Евр. 9:11–12). Под скинией, или святилищем, Апостол понимает Плоть Христову, называя ее иногда «завесою» (Евр. 6:19; 10, 20), иногда «хлебом», в смысле Евхаристического хлеба (1 Кор. 10:16) (Евр. 11:27). Многозначный образ скинии как Плоти Христовой использован Апостолом для изображения Церкви (Кол. 1:24). В этом же смысле Господь говорил о разрушении и воссоздании скинии (храма) как Тела Своего (Мк. 14:58). 4) Христос приносит жертву Свою «Духом Святым» (Евр. 9:14), а не посредством обычного огня, на котором сжигались жертвы животных.