К Ефесянам послание ап. Павла, Глава 2, стих 5. Толкования стиха

Смерть, воскресение и вознесение Иисуса Христа полностью изменили участь адресатов послания: «Бог, по великой любви Своей, которою Он возлюбил нас, нас, хотя и мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом - благодатью вы спасены - и воскресил с Ним и посадил на небесах во Христе Иисусе». Как и в начале послания (1:3), будущее прославление апостол считает уже состоявшимся.

благодатью вы спасены - В подчеркнуто краткой фразе Павел делает важнейшее богословское утверждение, которое полнее раскроет ниже.

со Христом ... во Христе - Спасение понимается здесь как соучастие человека в воскресении и прославлении Иисуса Христа.

Первые главы Послания к Ефесянам, отрывок из которого предложен нашему вниманию, читаются непросто, потому что в них предельно сжато изложены учительные основы христианского взгляда на человека, его реального состояния в мире, цели его существования и его спасения. Высоте богословия этого послания отвечает и его возвышенный литургический стиль. Многие его строки звучат как гимн благодарения Богу за всё, что Он сделал для нас во Христе Иисусе.

Плоды Божественного деяния, которые мы верою вкушаем в таинствах Церкви и прежде всего в таинстве святого Крещения, называются здесь нашим оживлением из мертвых, спасением, воскресением и дарованием нам места одесную Бога на небесах. Для многих это звучит как некая гипербола, странность, преувеличение. Но мы, конечно, понимаем, что эти слова следует понимать не в буквальном физическом, но в духовном смысле.

К христианам послание обращается как к спасенным уже в настоящее время, потому что они пребывают в Иисусе Христе, вместе с Ним оживлены, воскрешены и вознесены. В крещении некогда мертвые по своим грехам стали вновь живыми, но не прежней жизнью, а новым существованием. Они больше не живут в ожидании, что мир даст свой последний печальный ответ на их жизнь, имеющую свое основание в «биологии», но живут, исходя из опыта, что их жизнь наполнена радостным смыслом предвкушения блаженной вечности и имеет отныне основание в Боге. Поэтому верующие уже имеют свое «место на небе», хотя они еще живут на этой земле. Все это надо понимать как жизнь в Теле Христовом, которое есть Церковь (Еф. 1:22-23), сфера проявления Божественной спасительной воли. Именно это отмечается в высказывании о том, что Бог нас с Ним воскреси, и спосади на небесных во Христе Иисусе. Хотя Церковь и в мире, христиане, будучи «во Христе Иисусе», – уже на небесах.

Выражение «во Христе Иисусе» – ключ к пониманию христианства как такового. У апостола Павла оно появляется с глаголами, отражающими всё существование христианина. Оно противоположно выражению, отражающему жизнь «по стихиям мира», жизнь «по плоти». «Во Христе Иисусе» мы уже не живем по плоти, не ходим по плоти, не предпринимаем, не знаем, не поступаем, не воинствуем, не говорим и вообще не существуем по плоти (все эти высказывания мы находим в посланиях апостола Павла). Всё это мы отныне «делаем» «во Христе Иисусе». Замечательно, что и в прочитанном сегодня отрывке три его содержательные части – о нашем спасении, о нашем будущем и о нашем настоящем – своим центром имеют именно это ключевое выражение – «во Христе Иисусе».

Итак, Бог во Христе оживил нас, мертвых по причине наших преступлений. Разумеется, речь идет о духовной смерти человека, пребывающего во власти греха, в отчуждении от источника жизни, то есть от Бога. Грех ожил, – пишет апостол Павел, – а я умер (Рим. 7:9-10). Но Бог вернул меня к жизни, «оживил нас вместе со Христом», и теперь апостол Павел может от всей души воскликнуть: Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим! (Рим. 7:25).

Еф. 2:1–6. Сие величие, по Апостолу, открылось в том, что человечество, «мертвое по преступлениям и грехам» (Еф. 2:1), «некогда жившее по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе (т. е. дьявола, Еф. 2:2), бывшее «по природе чадами гнева» (Еф. 2:3), Бог, «богатый милостью, оживотворил со Христом, воскресил с Ним, и посадил на небесах» (Еф. 2:4–6), т. е. дал несомненный залог всего этого в однородном с нами и прославленном человечестве Иисуса Христа.

Примечание. Почему дьявол называется князем власти воздушной, или властительным князем воздушным (Еф. 2:2)? Не потому, конечно, чтобы воздух был его родной стихией в том смысле, в каком, например, народная фантазия отводит для жилища некоторых духов водяную область (водяные), для других леса (лешие) и проч.; духовная природа дьяволов, как таковая, не имеет общности и существенной связи ни с чем вещественным. Воздух, облегчающий и проникающий со всех сторон населяемую родом человеческим землю, берет Св. Апостол лишь для наглядного изображения обширности и распространенности дьявольской власти. Как нет места на поверхности земной, куда бы не проникал воздух, так нет места, куда бы можно было укрыться от дьявольского влияния живя на земле, и куда бы власть дьявольская не простиралась. Таким образом, дьявольскую область Апостол называет воздушной в том же, очевидно, смысле, в каком ниже самих дьяволов называет духами злобы поднебесными, т. е. всюду рассеянным в поднебесной (Еф. 6:12). Св. Златоуст говорит: «По князю власти воздушные – это говорит Апостол с тем, чтобы показать, что дьявол обитает в поднебесной|||».

Возвеличение Христиан есть второе проявление божественной силы, достойной прославления. По греховности своей природы, как телесной, так и духовной, по влиянию общей преступной настроенности и воздействию духа злобы, люди с течением времени дошли до такого состояния, что были как бы нравственно-мертвыми и, как бесконечно виновные пред Богом, были обречены на смерть; но Бог, по великой любви и милости Своей, ради Христа, простил нас, благодатию Своею нравственно оживотворил нас и тем как бы воскресил из мертвых и, в лице Иисуса Христа, как Богочеловека, возвел на небеса, за Коим, как за начатком, в будущем должны последовать и верующие в Него, по мере проявления в них благодати. В этом кратком, но сильном изображении духовно-нравственного переворота в Христианах, совершенного Иисусом Христом, толковники отмечают более всего божественную благость. Так св. Дамаскин пишет: «Вас, говорит Апостол, язычников, в смерти держимых за грех, в коем жили вы под злым диаволом, властвовавшим над вами посредством злых помышлений, Бог удостоил милости и благодати и мертвость вашу во грехе преложил в жизнь, чрез общение со Христом». «Какая мрачная кончина состояния во грехе! Грешник мертв духовно, состоит под тиранством диавола, обладается духом мира, влечется необузданно движениями плоти, рабствует душевным страстям, мятется греховными помышлениями, и за все это – сын греха и, следовательно, оброчник вечного наказания. Избавленным от такой беды как не прославлять державную крепость Избавителя, благодатию Своею воскрешающего грешника от смерти греховной и вводящего его в светлую жизнь богоугождения и святости» (Преосвящ. Феофан). «Все наши дела были достойны не любви, а гнева и жестокого наказания; значит, если Бог возлюбил нас, то единственно по великой Своей милости. Видишь ли преизбыточествующее величие силы Его в нас верующих? Видишь ли упование звания: с Ним воскреси и спосади нас (Бог)? Видишь ли славу достояния Его? Да, скажешь ты, что Он со воскресил нас, это ясно; а чем доказывает Апостол то, что Он спосадил нас на небесех во Христе Иисусе? Тем же, чем доказывает то, что Он совоскресил нас. Никто бы и никогда бы не восстал, если бы не воскресил главы, а когда глава наша воскресла, воскрешены и мы. Точно таким же образом Он нас и спосадил. Когда глава сидит, сидит вместе и тело. Аще терпим с Ним, с Ним и воцаримся (2 Тим. 2:12). Если умерли с Ним вместе (для греха), вместе и оживем. Подлинно, нужен дар Духа и откровения, чтобы уразуметь глубину тайн сих». «Если желаем узнать и то, как Он спосадил нас, послушай, что Сам Христос говорит ученикам: сядете на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома (Мф. 19:28). Воссесть одесную, это – честь, высшая всякой чести, за которою нет другой почести. Сидеть со Христом, это – поистине богатство неизреченное, это – подлинно преизобилующее величество славы Его. Помысли, с кем ты воссядешь? Но кто же ты? Мертвый, чадо гнева по естеству. Что ты сделал правого? Ничего. Теперь поистине благовременно воскликнуть: о глубина богатства и премудрости и разума Божия (Рим. 11:33)» (Иоанн Златоуст).

Величие Христа как главы Церкви раскрывается и в деле спасения язычников и принятия их в Тело Христово – Церковь, наравне с иудеями. Язычники были ранее «мертвы по преступлениям и грехам» (Еф. 2:1), были подчинены «воле князя» бесовского (Еф. 2:2), пребывающего, по учению иудеев, в воздушных пространствах, т. е. вплотную с людьми, чтобы совращать их ко греху. Также и иудеи водились похотями плоти и помыслов, «были чадами гнева» (Еф. 2:3). И вот из этого, казалось, безысходного состояния, вывел нас Бог, по одной Своей неизреченной милости, «оживотворил со Христом», «воскресил с Ним и посадил на Небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2:5–6). В лице Христа как Богочеловека Бог уже возвел нас на небеса, но вступаем мы туда по мере проявления в нас новой благодатной жизни («что в Нем совершилось, то ради всех совершилось, и совершается делом во всех, кои последуют Ему верою. В первом Адаме мы все согрешили и умерли: грех и смерть Адама только развивались во времени... Таким же образом во втором Адаме мы воскрешены и посаждены на небе. В верующих потом только приложение находит совмещенное во Христе» (еп. Феофан, Толк. посл. к Ефесянам, стр. 148).

И нас мертвых прегрешенми... говорится о смерти духовной. Грех, вошедши в нас, заморяет дух наш. Душа остается живодействующею, но все в угодность греху; и мыслями ума, и чувствами сердца, и предприятиями воли, и тело проворно движется, когда спешит на удовлетворение похотей своих. Но деятельность по Богу забыта, к ней нет сочувствия и охоты, — и в теле ни рука, ни нога не хочет двигаться по ней. — От такой мертвости избавил нас Бог Христом... сооживи Христом.

В сем оживлении нас чрез Господа Иисуса Христа должно различать два момента: первый тот, когда человечество оживлено в лице Богочеловека, и второй тот, когда каждый человек верующий делается причастным сего оживления. В лице Спасителя человечество явлено новооживленным, во всей силе сего слова, в Его воскресении и вознесении. В Нем положено основание оживления и всех имевших потом прилепиться верою и любовию к Господу Иисусу Христу. В Нем в возможности оживлены и все потом лично оживленные, оживляемые и имеющие оживляться до скончания века, так что сии последние суть не что иное, как осуществление первого; то — семя, а эти — выросшее или растущее из него, и всю вселенную ветвями своими осеняющее древо. Это личное каждого оживление, — по вере и отвержении всей нечестивой и порочной жизни, — совершается в крещении. В этом благодатном таинстве умирает человек для греховной жизни и оживает, — ревность и силу получает, — для жизни духовной, делается причастным оживления Христова, — и продолжает прочее ходить во обновленной жизни (см. Рим. 6).

Какое же здесь у Апостола разумеется оживление? — Поелику говорит: сооживи, то, верно, разумел оживление в лице Христа Господа; по поелику говорит: нас сущих мертвых сооживи, указывая на себя и ефесян, лица действительные, уже причастившиеся оживления Христова, то нет сомнения, что указывал на действительное оживление, которому основание положено в оживлении Христовом, последним подтверждая первое.

Апостол не теорию пишет, а изображает домостроительство спасения, делом совершенное и Делом силу свою являющее. Потому в слове: сооживи можно не различать, в лице ли только Христа Господа сие разумеется или в верующих в Него. То и другое, ибо то и другое уже совершилось и было в действии, и хотя мысленно могло быть различаемо, но в действии сливалось: оживление верующих было Христово оживление — в приложении.

После сооживи, по порядку, следовало бы — своскреси и спосади, как дальнейшее движение проявления силы Божией в домостроительстве спасения нашего. Но Апостол прерывает речь и останавливает внимание ефесян на созерцании безмерной к ним благодати Божией. Он как бы говорит им в промеждуречии: заметьте, — вы благодатию спасены. Цель первой части послания та, чтобы ввесть ефесян, а с ними и всех язычников, в познание великой к ним милости Божией, оказанной тем, что и они приняты в причастие благ, в лице Спасителя для нас совмещенных, наряду с иудеями, кои, по праву древнего избрания народа их, вступают в сие причастие, как в наследие. Об этом, кончив речь о силе Божией в устроении спасения, он тотчас и напоминает им (ст. 11 и далее).

Благодатию есте спасены. Чрез два стиха снова то же повторяет, а еще через два посильнее выражается: да помните же вы... Так желательно было ему поселить им в ум сию истину! — А можно полагать, что при этой цели он и сам был в движении от созерцания величия благодати Божией и говорил так от неудержимости чувства изумления: благодатию есте спасени, — благодатию есте спасени, — да помните же, что вы были и чем стали теперь. — Мимоходом напомним себе, что эта речь — и к нам (русским), ибо и мы из язычников. Блаженный Феофилакт пишет: «Эти слова вставил Апостол в средину речи от глубокого изумления, — пораженный неизреченностию дара Божия».

Смысл же слов очевиден. Вы, говорит Апостол, ничего не представляли, что бы могло привлечь благоволение Божие к себе. Он Сам, любовию Своею движимый, благоволительно воззрел на вас и ввел вас в ограду спасения. Судя же потому, что вы были мертвые грехом, вас следовало отбросить далее от лица Своего, как отбрасывают мертвые трупы. «Благодатию, а не за труды и исправности свои спасены вы» (Экумений). «Что до дел, то вы достойны были всякого наказания. Благодать спасла» (Феофилакт). Но говоря: вы, Апостол не исключает из того же закона спасения благодатию иудеев. Он только напечатлеть эту истину старается наипаче ефесянам, а спасаемыми благодатию почитает всех: и иудеев, и язычников. Феодорит и не различает лица, а вообще разумеет сие место, говоря: «Не за доблестную жизнь нашу призваны мы во спасение, но по любви спасшего нас».