Евангелие от Матфея, Глава 5, стих 48. Толкования стиха

Любовь ради Бога, ради заповеди Божьей достойна награды, но любовь по естественной склонности или же ради выгоды награды не заслуживает и не может заслужить. Восходя так все выше и выше по лестнице христианского совершенства, христианин дойдет, наконец, до высочайшей и труднейшей, невозможной для не возрожденного человека, любви к врагам, заповедью о которой и заключает Господь первую часть Своей Нагорной проповеди. И желая показать, насколько исполнение этой заповеди приближает слабого и несовершенного человека к Богу, Он подтверждает, что идеал христианина — это Бог: «Будьте совершенны, как совершенен Отец наш Небесный». Это вполне согласно с Божественным планом, выраженном еще при сотворении человека: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, и по подобию Нашему» (Быт. 1:26). Божественная святость для нас недостижима, и потому здесь — неравенство между нами и Богом, но имеется в виду некое внутреннее уподобление, постепенное приближение человеческой души к ее Первообразу при помощи благодати.

Предположим, кто-нибудь объявляет себя искусным в живописи; начальник приказывает ему начертать для далеко живущих образ царя. Начертав на доске какой-либо неблаговидный и безобразный вид и назвав это образом царя, не приведет ли он в справедливое негодование: дурное изображение может послужить причиною оскорбительного мнения о первообразе для не знающих его. Ведь каким представляется вид на картине, таким по необходимости будет почитаться и первоначальный образ. Итак, если христианство — это подражание Богу, то человек, ведя жизнь в подражание Богу (в этом он уверен), таковым будет почитать и наше Божество. Так что, если он увидит примеры всего благого, то уверует, что Божество, нами чтимое, благо. Если же кто будет предан страстям и если в своих нравах сообразно различным страстям будет отображать виды различных зверей (ибо в извращениях нашего естества должно видеть именно отображения зверей), но при этом будет именовать себя христианином, тот своею жизнью подает неверным повод порицать Божество, в Которое мы веруем. Недаром и Писание возвещает таковым страшнейшую грозу... И мне кажется, что, к этой преимущественно мысли руководя нами, Господь сказал могущим слышать: «будите... якоже Отец ваш Небесный совершен есть». Ибо, наименовав истинного Отца отцом верующих, хочет, чтобы и рождённые от Него имели подобие с созерцаемым в Нем совершенством благ.

***

Что испытывают на себе охотники смотреть на конские ристалища; о ком из состязающихся в скорости бега заботятся они, хотя бы у того не было ни малого недостатка в усердии ускорить бег, из заботливости однако же об его победе подают ему голос с верху, следя за ним глазами по всему поприщу, и увеличивают (по их мнению) стремительность ездока, крича в тоже время на коней, протягивая к ним руки и махая ими: а все это делают не потому, что сим действительно способствуют победе, но чтобы из благорасположения к состязающимся в жару усердия и голосом и телодвижениями выразить свою заботливость: подобное нечто, кажется, делаю и я с тобою, дражайший для меня из друзей и братьев, потому что, когда ты прекрасно подвизаешься в божественном течении на поприще добродетели, частыми и легкими скачками стремишься достигнуть «почести вышнего звания» (Флп. 3:14), и голос подаю тебе, и побуждаю тебя поспешать, и прошу заботливо усилить скорость. Делаю же, не каким либо неразумным усердием движимый к этому, но, как возлюбленному чаду, желая доставить тебе удовольствие.

Поскольку письмо, недавно тобою присланное, сообщило мне это прошение, чтобы дали мы тебе какое либо правило для совершенной жизни; то признал я приличным удовлетворить сему. Хотя иное в сказанном не будет, может быть, и сколько-нибудь для тебя полезным; однако же не останется, конечно, бесполезным то самое, что послужу для тебя примером благопокорности. Если мы, поставленные заменять собою отцов для стольких душ, признаем приличным для этих седин принять приказ целомудрствующем юности; то тем паче естественно в тебе преимуществовать преспеянию в благопокорности, когда юность твоя под руководством нашим обучается добровольному послушанию.

И о сем довольно. Время уже приступить к предположенному, призвав Бога быть наставником в слове.

Просил ты меня, любезная глава, описать тебе, какая жизнь совершенна, — просил, имея в виду, конечно, познать, каким образом, если в слове найдено будет искомое, указанные черты совершенства прилагать к собственной своей жизни. А я равно не силен в том и другом, и утверждаю, что, как объять умом совершенство, так и показать в жизни, что мог бы постигнуть ум, — выше моих сил. А, может быть, не я один, но и многие из великих и преимуществующих в добродетели сознаются, что подобное дело и для них недоступно. Но чтобы не подать мысли, будто бы, говоря словами Псалмопевца, «там убоятся они страха, где нет страха,» (Пс. 13:5); яснее представлю тебе свою мысль.

Совершенство во всем другом, что измеряется чувством, ограничивается какими-либо известными пределами, например относительно к количеству, будет ли это чем непрерывным и раздельным. Ибо всякая мера количества объемлется своими какими либо пределами, и кто видит лакоть, или число десять, тот знает, чем начинается, и чем кончается, то, в чем должно заключаться совершенство. О добродетели же познаем мы от Апостола, что у нее один предел совершенства — не иметь самого предела. Ибо сам, сильный и высокий разумом, божественный Апостол, в течении своем поприщем добродетели, никогда не останавливался, «простираясь вперед» (Флп. 3:13), потому что не безопасна ему была остановка в сем течении. Почему же? Потому что всякое добро по природе своей не имеет предела; ограничивается же приближением к противоположному; например: жизнь — к смерти, свет — ко тьме. И вообще всякое добро оканчивается всем тем, что представляем себе противоположным добру. Как конец жизни есть начало смерти; так и остановка в течении поприщем добродетели делается началом течения по пути порока. Посему не лжет наше слово, утверждая, что в добродетели достижение совершенства невозможно.

По крайней мере им доказано, что заключающееся в пределах еще не добродетель. Поскольку же сказал я, что и ведущим добродетельную жизнь невозможно достигнуть совершенства; то слово о сем объяснено будет так. Первоначально и в собственном смысле добро, что естеством своим имеет благость: это Само Божество, которое, чем умопредставляется по естеству, то действительно и есть, тем и именуется. Посему, так как доказано, что нет иного предела добродетели, кроме порока: а Божество не допускает противоположного: то следует, что естество Божие неограниченно и беспредельно. Но идущий путем истинной добродетели не иного чего причастен, как Самого Бога; потому что Он есть всесовершенная добродетель. Итак, поскольку знающим то, что по естеству прекрасно, непременно вожделенно причастие сего; а оно не имеет предела: то по необходимости вожделение причащающегося, простираясь в беспредельность, не имеет остановки. Поэтому всеконечно нет средств достичь совершенного; потому что совершенство, по сказанному, не объемлется пределами, у добродетели же один предел — беспредельность. Как же кому дойти до искомого предела, не находя самого предела?

Впрочем, потому что, как доказало слово, искомое вовсе не достижимо, не должно нерадеть о заповеди Господней, которая говорит: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». В том, что прекрасно по естеству, хотя и не возможно улучить все, для имеющих ум великая выгода не остаться не улучившим и части. Посему должно прилагать все тщание о том, чтобы не вовсе лишиться возможного совершенства, но столько приобрести оного, сколько успеем узнать искомое. Ибо, может быть, иметь у себя прекрасное для того, чтобы всегда желать, приобрести его еще больше, — есть уже совершенство человеческой природы.

Прекрасным мне кажется делом, советником в этом употребить Писание. Ибо негде в пророчестве Исаии говорит Божий глас: «посмотрите на Авраама отца вашего, и на Сарру родившую вас» (Ис. 51:2).

Быть совершенным значит искать в жизни прежде всего Царствия Божия и правды его. Так действовать и мыслить, чтобы Царствие Божие внутри нас могло свободно расти и развиваться, чтобы не коснулось нас растлевающее дуновение порока и греха. Вот к чему прежде всего должна стремиться душа наша: не к богатству, не к славе, не к выгоде, не к удовольствию, а к подражанию Отцу нашему Небесному.

«Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться… потому что всего этого ищут язычники» (Мф. 6:25, 32). Вот чем мы, дети Божий, отличаемся от прочих. Мы сыны Божии, следовательно, граждане иного, небесного города, имеющего прочное основание. Мы помышляем «о горнем, а не о земном» (Кол. 3:2), — цель и стремление жизни нашей изменились вполне.

«Наше жилище на небесах» (Флп. 3:20), мы подданные небесной обители, подчинены ее законам, вправе обладать ее преимуществами, мы не только живем обещанием будущих благ, но и теперь уже свободные члены Небесного Царства. Как таковые, мы высоко держим знамя Царя нашего и отдаем на служение Ему все наше усердие, всю нашу любовь.

В Царстве Отца нашего заключается для нас вся слава, которых ищут другие в жизни земной. Если бы мы искали прежде всего правды Его и подчиняли бы все Его закону, как возросла бы вера в Него вокруг нас! Вера в будущую жизнь стала бы доступнее, если бы все наши дела и мысли возносились к тому Небесному Царству.

Итак, святость заключается в совершенном здравии души. В чем же состоит совершенное здравие? В стяжании Духа Святаго.

Христос жизнь наша (Флп. 1:21) — Его мы должны принять всецело и найти в Нем прощение, избавление, победу.

Христос жизнь наша. Им должно быть проникнуто все, чем мы живем. Вот в чем святость и совершенство.

Те, которые любят любящих их, те, конечно, несовершенны в любви, — а те, которые любят и врагов своих, те вполне совершенны.

Правда Божественная явилась человечеству в Божественном милосердии, и повелела нам уподобиться Богу совершенным милосердием (Мф. 5:48), не какою другою добродетелью.

Милосердие никого не осуждает, любит врагов, полагает душу за друзей, соделывает человека Богоподобным.

***

Ум человека долженствовал быть умом Божиим (1 Кор. 2:16), слово его долженствовало быть Словом Божиим (2 Кор. 13:3), дух его должен быть соединен с Духом Божиим (1 Кор. 6:17), его качества должны быть Богоподобными (Мф. 5:48).

Часто упоминает Он во всей беседе Своей о небе, чтобы представлением самого места возбудить сердца учеников Своих, так как в это время они были еще довольно слабы и грубы. Итак, представляя все доселе сказанное, будем оказывать всякую любовь ко врагам. Отвергнем то смешное обыкновение, которым страдают многие неразумные люди, дожидающиеся, чтобы встречные предупреждали их своим приветствием, и таким образом не ревнуют о том, что заключает великое блаженство, но гоняются за тем, что достойно смеха. Почему же ты не приветствуешь его прежде? Потому, скажешь ты, что он ожидает этого. Но потому-то самому и надлежало поспешить тебе, чтобы венец достался тебе. Нет, — скажешь, — я потому именно и не приветствую его, что ему сильно этого хочется. Что может быть хуже такого безумия? Так как, говоришь ты, он сильно желает доставить мне случай к награде, по тому самому я не хочу этим случаем воспользоваться. Если он тебя предупреждает своим приветствием, то ты не получишь никакой пользы, хотя после и ответишь ему тем же; если же ты поспешишь прежде выразить ему приветствие, то ты, как бы торгуясь с его гордостью, получишь себе большую выгоду и соберешь обильный плод с его надменности. Итак, не крайне ли мы будем безумны, когда, имея случай двумя словами приобресть столь великую пользу, выпустим ее из рук, и сами впадем в то же безрассудство, за которое осуждаем другого? Если ты обвиняешь его в том, что он прежде ожидает приветствия от другого, то зачем подражаешь тому, что охуждаешь сам, и стараешься как доброе перенимать то, что сам называешь злом? Видишь ли, что нет ничего безумнее человека, живущего в злобе? Поэтому умоляю вас, будем избегать этой злой и достойной посмеяния привычки. Болезнь эта расторгнула бесчисленное множество дружеских союзов и произвела многие раздоры. Будем же, поэтому, приветствиями предупреждать других. Если нам заповедано терпеть и тогда, когда враги нас заушают, насильно заставляют провожать себя и обнажают, то заслужим ли мы какого-нибудь прощения, если с таким упорством будем отказываться от простого приветствия? Ты скажешь: я подвергнусь презрению и буду как оплеванный, когда окажу ему такую честь. Итак, чтобы не презирал тебя человек, ты оскорбляешь Бога? Чтобы не презирал тебя беснующийся равный тебе раб, ты презираешь Владыку, Который столь много тебя облагодетельствовал? Ежели неразумно, что презирает тебя человек равный тебе, то еще более неразумно, что ты презираешь Бога, Который сотворил тебя. Сверх того, заметь и то, что презирающий тебя тем самым доставляет тебе случай к получению большей награды, поскольку ты терпишь это для Бога, повинуясь Его законам. А с этою наградою какая честь, какие венцы сравниться могут? Я готов лучше терпеть всякие обиды и презрение — для Бога, нежели у всех царей быть в почтении, так как ничто, ничто не может сравниться с этою славою. Будем же искать этой славы так, как повелел сам Спаситель, и нимало не заботясь о суждениях человеческих, но во всем показывая истинное любомудрие, по нему будем устроять жизнь свою. Таким образом еще здесь мы будем предвкушать блага небесные и славу венцов райских; будем обращаться с людьми — как ангелы, и обитать на земле — как силы небесные, освободившись от всякой похоти и всех земных страстей; а вместе со всем этим восприимем и неизреченные блага, которых да сподобимся все мы благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава, держава и поклонение со безначальным Отцом и Святым и благим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

***

<...> мы постараемся сделаться сынами святых, или лучше, сделаемся сынами Божиими. А что нам можно сделаться сынами Божиими, послушай, что сказано: “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф. 5:48). Потому и в молитве мы называем Бога Отцом и тем напоминаем себе не только о благодати, но и о добродетели, чтобы нам не делать ничего недостойного такого родства. Но спросишь: как можно сделаться сыном Божиим? Если ты свободен будешь от всех страстей, а по отношению к оскорбителям и обидчикам будешь вести себя кротко.

***

<...> будете подобными Отцу вашему, который на небесах (Мф. 5:44, 48). Люби же врага; не ему ты (через это) благодетельствуешь, а себе самому. Как? Делая это, ты уподобляешься Богу. Он, если будет любим тобою, немного приобретет, потому что будет любим подобным себе рабом; а ты, если будешь любить подобного себе раба, то приобретешь много, потому что сделаешься подобным Богу.

В житии о Боге не будем лениться, по силам, когда всегда Евангелие богословит: «…будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Нам никак не возможно сравниться с Божеством, с несравненной и превышающей ум и осмысление Божией природой — но подражать Его человеколюбию, кротости и всеблагости, показывая милосердие к ближним. Даже если это враг или доносчик, то в любом случае Божество помогает всем и независтно (щедро) дает, предваряя дарами прошение полезного. И ни от одного человека Божество не получает почести, которые были бы достойны. Итак, пойдем, сколь это для нас возможно на делание добра, легкими и частыми ристаниями (сражениями) пробегая к нему. Хотя и невозможно достигнуть самой вершины, и невозможно получить все доброе, но даже взять часть не малая польза. Мы не можем выпить весь родник или водохранилище, но разве мы не можем приятием воды в довольство уврачевать жгущую нас жажду? И если мы не можем пропустить через себя весь воздух, то разве мы не можем дышать? И если мы не постигнем всех смыслов, то разве мы не должны беседовать? Мы можем показать, что вопреки сильному сопротивлению мы не отпали от совершенства, но старались ради него, сколько было сил; и больше, чем было сил. Похвально это устремление, потому что оно, мне думается, совершением делания добра, что есть спешить всегда на добро. И более всего держать правду, которая одолевает неправду. Ибо неизречен разум Божий, который прилагается и сочетается с нашими трудами. Он недомыслим для всякого человека в сем житии, по причине превосходящего добра или более горького воздаяния, потому мы отвечаем приязнью к подобным, чтобы с ними принять почесть или мучения.