Евангелие от Марка, Глава 3, стих 27. Толкования стиха

Сам Господь Иисус Христос говорит: Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного. Под «сильным» следует понимать дьявола, который пленил род человеческий. Он удерживал — посредством разных грехов и вероломства — свои «вещи», то есть людей, которых Христу предстояло похитить и обратить в Своих верующих. «Сильный» должен быть связан. В «Откровении» апостол говорит: И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет (Откр. 20:1-2), то есть сдержал и обуздал власть его над теми, кого тот совращал и кем владел, дабы сделать их вновь свободными.

***

Он победил дьявола сначала праведностью, затем силою. Праведностью, поскольку на Нем не было никакого греха¹, однако Он был убит им в высшей степени несправедливо.

Силою, поскольку Он восстал из мертвых, чтобы уже никогда не умирать...² Следовательно, в немощи, которую Он принял со смертною плотью, а не в силе бессмертия, был распят Христос³. Об этой немощи говорит и апостол: ...и немощное Божие сильнее человеков (1 Кор. 1:25).

***

Не трудно увидеть, как дьявол был повержен в то самое время, когда Тот, Кого он сразил, воскрес. Важнее и гораздо сложнее для понимания увидеть, как дьявол был побежден в тот самый момент, когда, как ему показалось, он уже победил, то есть когда Христос был распят. Ибо в этот самый момент кровь Того, в Ком не было никакого греха, пролилась ради прощения наших грехов¹. Тех, кого дьявол заслуженно удерживал во грехе, ввергая в погибель, заслуженно освобождает Тот, Кто, не имея никакого греха, незаслуженно принимает смерть². Через эту праведность повержен был сильный и заключен был в оковы, так что сосуды его теперь могли быть расхищены. Сосуды, бывшие у него и его ангелов сосудами гнева, стали отныне сосудами милосердия³.

Жизнь — борьба сил зла и силы Божией. Но Господь не просто объясняет, откуда исходит зло, — Он немедленно вступает с ним в сражение. Неразумно, когда мы посвящаем много времени попытке объяснить происхождение зла, и очень мало времени — реальной борьбе со злом. Когда дом охвачен огнем, невозможно представить хозяина дома лежащим на диване за чтением брошюры о причинах пожаров.

Христос будет вести наступление на бесовские силы, где бы они ни укрепились — будь то человеческое тело или человеческая душа. Ясно, что цель Христа — войти в дом сильного и расхитить все, что есть у этого врага. Потому естественно предположить, что прежде Он должен связать сильного. Господь уже теперь связует сатану, чтобы все видели Божию победу.

Чудо исцеления бесноватаго слепонемого произвело сильное действие на народ, так что он пришел к мысли: исцеливший не есть ли Христос? Такое настроение умов не могло понравиться врагам Иисуса, книжникам и фарисеям, а между тем очевидно было для всех, что исцеление бесноватаго есть дело божественное. Тогда они стараются перетолковать это чудо пред народом, приписывая его действию в Иисусе силы веельзевула, князя бесовскаго. В обличение такой клеветы И. Христос сначала делает два возражения: 1) если Он силою веельзевула изгоняет бесов, то, значит, сатана возстал на самаго себя, что нелепо, потому что в таком случае не могло бы существовать и царство сатаны (25—26); 2) если изгнание бесов И. Христом фарисеи приписывают силе веельзевула, то также должны объяснять и изгнание бесов сынами их¹, что они однако не делают и не сделают (27). После того Господь высказывает верное суждение о чудесах Своих изгнания бесов: Он совершает их, конечно, Духом Святым (у Лк. образно: перстом Божиим, ст. 20), и отсюда свидетели этих чудес должны бы были заключить, что царство сатаны, прежде мучившаго людей, а теперь изгоняемаго из них, кончилось и наступило царствие Божие (28). Ст. 29 раскрывает необходимость такого умозаключевия: если из уз сатаиы вырываются связанные им, то, значит, в дом сильнаго, т.-е. сатаны, вошел Сильнейший его, т.-е. Мессия, Который связал сильнаго и теперь свободно расхищает его имение. После сего И. Христос говорить: ,кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает» (образ во втором изречении заимствован от жатвы). Если эти слова считать продолжением опровержения клеветы фарисеев, будто Иисус изгоняет бесов силою веельзевула, то смысл их будет тот, что между веельзевулом и Христом общаго не может быть ничего, потому что и в отношениях людей ко Христу не может быть средняго; кто не со Христом, тот против Него. Если же этот стих ставить в связь не с предыдущим, а с последующим, то здесь будет предостережение и угроза тем, которые сейчас были в нерешительном состоянии — слушаться ли им фарисеев или стать на сторону Христа.

Наконец, еще один аргумент изложен Иисусом в форме притчи: чтобы войти в дом сильного и расхитить вещи его, надо сначала связать его. Здесь под «сильным» понимается сатана. Для того, чтобы его пленить, надо вторгнуться в его царство: именно это и происходит, когда Иисус вторгается в ту область, где до Его прихода диавол царствовал неограниченно. На присутствие Иисуса бесы реагируют болезненно: они не могут удержаться внутри тех, в кого вселились, вынуждены проявлять себя, пытаются сопротивляться силе, исходящей от Иисуса. Каждое изгнание беса изображено как борьба, битва, бой. Эта битва неизбежно оканчивается поражением сатаны и победой Бога.
У Луки притча изложена в несколько иной редакции, и образы, взятые из военной сферы, представлены ярче, чем у Матфея и Марка: «Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него» (Лк. 11:21-22). Здесь сильному противостоит сильнейший (ισχυρότερος — «более сильный»), который расхищает не просто его «вещи» (σκεύη — букв. «сосуды»), но весь его оружейный арсенал (πανοπλία). Представлена картина разорения царства диавола, который полностью разоружен и побежден...

В рассказе об исцелении согбенной женщины Иисус говорит о ней, что ее «связал сатана» (Лк. 13:16). Здесь же Иисус говорит о том, как сильнейший связывает сильного — как Он связывает сатану. Сходство между исцелением от болезни и изгнанием беса — в том, что в обоих случаях Иисус освобождает человека от уз, которыми его связывал диавол. При этом и сам диавол оказывается связанным и поверженным.
Исцелениями и актами изгнания бесов Иисус разоряет те островки присутствия диавола на земле и в людях, которые диа- вол выторговал себе у Бога. Однако земля не является царством диавола: здесь он лишь присутствует, вселяясь в отдельных людей, стараясь навредить тем, кому может, противясь всеми силами и доступными средствами исполнению на земле воли Божией. Собственным домом диавола и демонов, его «царством» является, согласно библейскому представлению, ад, преисподняя, то пространство, которое Иисус называет «геенной огненной». Туда после смерти попадают души людей грешных, нераскаянных и неуверовавших, там же находится постоянное место пребывания диавола и демонов.
Судя по тому, что демоны не хотят туда возвращаться, а предпочитают оставаться на земле, — если не в людях, то хотя бы в свиньях, — в преисподней они подвергаются мучениям, как и оказавшиеся там люди. О тяжести этих мучений говорят метафоры, используемые Иисусом в качестве рефрена: «огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41); «печь огненная» (Мф
12.    42; 13:50}}}); «тьма внешняя» (Мф. 8:12; 22:13}}}; 25:30}}}); «плач и скрежет зубов» (Мф. 8:12; 12:42}}}; 13:50}}}; 22:13}}}; 24:51}}}; 25:30}}}; Лк. 13:28); «огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:43-44, 45-46, 47-48).
Радикальным вторжением Иисуса в царство диавола станет Его сошествие во ад после смерти на кресте. Учение о сошествии Иисуса во ад является частью христианского Предания с апостольских времен. АПОСТОЛ Павел говорил о победе Христа над смертью и адом (1 Кор. 15:54-57) и о том, что Христос «нисходил в преисподние места земли» (Еф. 4:9), пребывал в «бездне» (Рим. 10:6). С наибольшей полнотой это учение раскрыто в Первом послании апостола Петра, где говорится, что Христос «однажды пострадал за грехи наши, Праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым он и находящимся в темнице духом, со- шед, проповедал» (1 Пет. 3:18-19). В том же послании читаем: «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Пет. 4:6).
Приведенные слова отражают представление о том, что в течение трех дней пребывания Христа «в сердце земли» (Мф. 12:40), когда Его тело находилось во гробе, Его душа сходила в ад, чтобы и там прозвучала Его проповедь. Наиболее подробно об этом говорит апокрифическое «Евангелие Никодима», не вошедшее в канон Нового Завета, однако усвоенное Церковью в качестве неотъемлемой части литургического предания: его идеи и образы прочно вошли в христианское богослужение, составив, в частности, основное содержание богослужений Великой субботы.
Результатом сошествия Христа во ад стало изведение из него томившихся там людей — по одним представлениям, всех, по другим, только ветхозаветных праведников. Что же касается диавола и демонов, то они не были освобождены из «темницы». Напротив, их мучения после сошествия Христа во ад лишь усилились, так как они были связаны и пленены, а сокровища их расхищены. Иоанн Златоуст под сокровищами понимает людей, находившихся в плену у диавола:
Ибо сначала Он «связал» сильного, а потом «расхитил сосуды его»... Как некий царь, найдя главаря шайки разбойников, который нападал на города, повсюду совершал ограбления, скрывался в пещерах и там прятал богатство, связывает этого главаря 
разбойников и предает его казни, а сокровище переносит в царские хранилища, так поступил и Христос: главаря разбойников и тюремного надзирателя, то есть диавола и смерть, Он связал Своей смертью, а все богатство, то есть род человеческий, перенес в царские хранилища... Сам Царь пришел к узникам... сломал засовы, предстал аду, всю стражу его оставил в одиночестве и, взяв тюремного надзирателя связанным, так взошел к нам. Тиран приведен пленным, сильный — связанным; сама смерть, бросив оружие, обнаженной прибежала к ногам Царя.
В контексте представления о сошествии Христа во ад Его слова о «сильном», которого связал «сильнейший», приобретают пророческий смысл. В этом же контексте особый смысл приобретают эпизоды изгнания бесов, описанные в Евангелии. Они становятся прелюдией к той битве, в которой Иисус одержит окончательную победу над диаволом. Эта победа будет стоить Ему жизни, но результатом ее станет полное освобождение уверовавших в Него от уз, которыми их сковывал сатана. Подобно тому, как бесноватые обнаженными прибегали к Иисусу и падали у Его ног, в аду сама смерть, беспомощная, безоружная и нагая, прибежит к Нему и повергнется к Его стопам. А диавол будет «ввержен в озеро огненное и серное»: там он и подвластные ему демоны «будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10).

Это – вторая притча, или уподобление. В отношении к И. Христу слова этой притчи имеют следующий смысл: дом сильнаго означает царство сатаны. Господь называет сатану сильным указывая на его прежнюю большую власть над людьми (Злат.). Вещи (сосуды) сатаны, это – демоны, которыми он пользуется для своих злых целей в отношении к людям, и самые люди, исполняющие его волю (Ин. 8:44). Расхищать вещи значит изгонять бесов. Посему, если Христос изгоняет бесов, то этим Он прямо удостоверяет, что победил князя 6есовскаго – значит изгоняет силой Божественной.

К сказанному в ст. 21 повествование возвращается лишь через десять стихов. В промежутке развертывается другое: не глухое непонимание, а активное сопротивление. Оно опять исходит от книжников. Если близкие по плоти противополагаются народу, то книжники противополагаются Двенадцати. «Книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе Веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя» (ст. 22). Толкователи сопоставляют ст. 22 со ст. 6 и полагают, что галилейские фарисеи вовлекли в борьбу с Иисусом вождей фарисейской группы в Иерусалиме. Представший им несомненный факт чудес они могли объяснить или силой Божией, действовавшей в Иисусе, или, наоборот, силой бесовской. Налицо были многочисленные случаи изгнания бесов. Если Иисус совершал Свои чудеса силой бесовского князя, то изгнание бесов можно было бы понимать как распоряжение по начальству. Имя князя бесовского названо: Веельзевул (ст. 22). Оно встречается в Ветхом Завете (4 Цар. 1:2, 3, 6, 16) в форме Веельзевув, принадлежит мелкому языческому богу («Божеству Аккаронскому») и значит: «Ваал мух». Изменение формы Веельзевув в форму Веельзевул связывали с изменением значения: не Ваал мух, а Ваал навозный. Однако эта этимология не представляется бесспорной. Выдвигаемое книжниками обвинение Иисус отвергает со всей решительностью. Восполняя то, что подразумевается, Его ответ надо реконструировать так: распоряжение по начальству предполагает отношение подчиненности и взаимное признание. Отношение Иисуса к изгоняемым бесам есть отношение враждебное (ст. 24–27). Если бы это враждебное отношение к подчиненным бесам проявлял Веельзевул, князь бесовский, то оно означало бы разделение внутри царства сатаны, и само по себе доказывало бы падение его власти. Таким образом, обнаруживается несостоятельность обвинения.

Иисус хочет этим сказать, что власть Сатаны вряд ли падет в результате внутреннего кризиса, его может уничтожить лишь внешняя сила, вторжение, вооруженное нападение. И это тема третьей притчи. С хозяином дома (возможно, так переводится имя «Вельзевул»), силачом, может справиться только тот, кто сильнее его и поэтому может его связать. Конечно, под хозяином дома надо понимать не скромного домовладельца, а властелина крепости или главу государства. Победитель снимал с побежденного доспехи и раздавал своим воинам захваченное имущество. Иисус уже сделал это в духовном плане во время испытания в пустыне, где была одержана решающая победа, но арьергардные бои все еще идут. Иисус «грабит» Сатану, вырывая из- под его власти грешников, больных, одержимых.

Этот стих является ответом на обвинения книжников (ст. Мк. 3:22).

дом сильного. Мир, где господствует его "хозяин" - "князь мира сего" (Мф. 4:8; Ин. 12:31; Ин. 16:11).

расхитить. Присвоить.

вещей его. Т.е. людей, живущих в мире сем.

свяжет сильного. Т.е. если не окажется более сильным.

Об осуждении диавола за богоубийство св. Иоанн Златоуст рассуждает так: Диаволу, как бы на суде сказано: пусть ты всех умертвил, потому что нашел их виновными во грехе, но за что Христа умертвил? – Не очевидно ли, несправедливо? Поэтому чрез Него тебе отмщение за весь мир. Для наглядности св. Иоанн Златоуст объясняет это самое примером: «Представь себе, – говорит он, – какого-нибудь свирепого тирана, который всех, кто ни попадается ему, подвергает различным жестокостям. Если этот тиран, встретив Царя или царского сына, несправедливо умертвит и его, то смерть этого последнего может отомстить ему и за всех прочих. Представь себе еще, что какой-нибудь заимодавец, взыскивая с своих должников, будет бить их и сажать в тюрьму; потом, по той же жестокости, ввергнет также в темницу и того, кто ему нисколько не должен. В этом случае он будет наказан и за то, что сделал другим.»

Из-за того, что диавол дерзнул сделать со Христом, он получит наказание за все, что причинил людям. Христос указывает на это, когда говорит: «Ныне суд миру сему: ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12:31–32). Под выражением изгнан, надобно разуметь низвержен, или повержен долу за то, что несправедливо напал на Христа и предал Его смерти; низвержен за то, что вложил в душу Иуды мысль погубить Учителя. «Не говори мне, – продолжает Златоуст, – что Бог так устроил, что это дело не диавола, а Божией Премудрости. Мы рассматриваем лишь мысль этого злого существа.

Князь мира низвержен смертью Христовой. А чтобы кто-нибудь не сказал: как же он низвержен, когда успел победить Самого Христа, Сам Христос отвечает на это: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе», то есть, привлеку и язычников. Следовательно, диавол не победит, ибо где же тут победа, когда Я и последователей его – язычников – привлеку к Себе? Не говорит здесь Христос о Своем воскресении, но о том, что важнее воскресения: всех привлеку к Себе. Привлеку, говорит Христос, так как их держит тиран, и сами по себе они не могут прийти и освободиться из его рук, потому что он не пускает их. В другом месте привлечение всех Христос называет расхищением. «Никто, вошедши в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного; и тогда расхитит дом его» (Мк. 3:27).

О низвержении сатаны и заключении его в ад, иносказательно возвещает св. пророк Исайя, как бы изрекая суд на царя Вавилонского, но нетрудно догадаться, что дело идет о низвержении сатаны.

Речь пророка обращена к Израилю, но в действительности относится к св. Христовой Церкви: «И будет в тот день, когда устроит тебя Господь от скорби твоей, и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был, ты произнесешь победную песнь на царя вавилонского: и скажешь, как не стало мучителя, пресеклось грабительство! Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости. Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем, пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы, и ты стал подобен нам. В преисподнюю повержена гордыня твоя со всем шумом твоим: под тобою подстилается червь, и черви – покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари, разбился об землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера. Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему, но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис. 14:3–15).

О прежней небесной славе, в которой до падения находился сатана, иносказательно указывают пророки, как например, св. Иезекииль в словах, обращенных к царю Тирскому: «Так говорит Господь Бог, ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды украшены были всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд, и золото, все искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония, внутреннее твое исполнилось неправды и ты согрешил. Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою, за то Я повергну тебя на землю, и извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя» (Иез. 28:12–18).