Евангелие от Марка, Глава 3, стих 22. Толкования стиха

Книжники, пришедшие из Иерусалима. Возможно, официальные наблюдатели, делегированные Синедрионом для выяснения обстановки в Капернауме ( ср. Е. Stauffer, Jesus and His Story, New York, 1960, pp. 85, 127 со ссылками на более или менее аналогичные казусы: Μ sanh. Χ, 4; Pseudo-Philo, Liber Antiquitatum Biblicarum 25, 3–6).

Вельзевул. Такое имя, варьирующееся в рукописной традиции Мк (в лучших рукописях Βεελζεβουλ, но также Βεεζεβουλ и Βεελζεβουβ), не встречается в еврейской литературе; возможно, оно было специфичным для галилейских представлений (ср. J. Gnilka, Das Evangelium nach Markus, 3. Aufl., I, Zurich, 1989, S. 149). Его значение спорно (и зависит от выбираемого нами варианта написания): возможно, «владыка нечистот», или «владыка дома», или, согласно популярному, но оспариваемому толкованию (отразившемуся, между прочим, в заглавии мрачного романа У. Голдинга), «владыка мух».

Силою князя бесов. Это топос, весьма характерный для ранне-иудейской полемики против христианства и отразившийся во II в. у св. Юстина в его «Диалоге с Трифоном иудеем» (69), а также у Оригена в споре с Кельсом, который ввел в качестве партнера спора фигуру иудея и суммировал от его лица иудейскую версию евангельских чудес: якобы Иисус обучился от египтян специальным магическим приемам — γοητεία (С. Cels I, 28). Позднее тот же мотив присутствует в Вавилонском Талмуде (Sanh. 43. а. 107 Bar.; Sotah 47. а), упоминается он и в Иерусалимском Талмуде (Hagiga II, 1); еще позднее зафиксированы иудейские рассказы о том, как Иисус (Иешу га-Ноцри) овладел тайным именем Божьим и употреблял его для чудотворства (различные изводы т. н. Toledot Jeshu). Негативный образ Христа в еврейской и, вторичным образом, языческой полемике — это именно {стр. 237} образ Тавматурга с обратным знаком (ср. выше к 1:27). Высказывалось интересное, но недоказуемое мнение, согласно которому обвинение в магии, снова и снова в одной и той же формулировке повторяющееся в только что упомянутых местах Талмуда, восходит к официальному постановлению Синедриона (Е. Stauffer, Jerusalem und Rom im Zeitalter Jesu Christi, Bern, 1957, S. 113–115). — Само по себе представление о «князе бесов» находит себе вполне вербальное соответствие в Кумранских текстах (1 QS 3, 20–21), а также и в апокрифической литературе (Test. Sal 2, 9; 3, 5; 6, 1).

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 118++

Что же фарисеи? Слыша такое суждение об Иисусе, фарисеи иерусалимские почли долгом своим немедленно остановить его, распустив такую злобную мысль, что Иисус исцелил бесноватого не силою Божиею, а по условию с Веельзевулом, чтобы привесть людей в обман и, расположив их в свою пользу, отлучить их от Бога и предать в руки злого духа.
+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 118-121++

Чудо исцеления бесноватаго слепонемого произвело сильное действие на народ, так что он пришел к мысли: исцеливший не есть ли Христос? Такое настроение умов не могло понравиться врагам Иисуса, книжникам и фарисеям, а между тем очевидно было для всех, что исцеление бесноватаго есть дело божественное. Тогда они стараются перетолковать это чудо пред народом, приписывая его действию в Иисусе силы веельзевула, князя бесовскаго. В обличение такой клеветы И. Христос сначала делает два возражения: 1) если Он силою веельзевула изгоняет бесов, то, значит, сатана возстал на самаго себя, что нелепо, потому что в таком случае не могло бы существовать и царство сатаны (25—26); 2) если изгнание бесов И. Христом фарисеи приписывают силе веельзевула, то также должны объяснять и изгнание бесов сынами их¹, что они однако не делают и не сделают (27). После того Господь высказывает верное суждение о чудесах Своих изгнания бесов: Он совершает их, конечно, Духом Святым (у Лк. образно: перстом Божиим, ст. 20), и отсюда свидетели этих чудес должны бы были заключить, что царство сатаны, прежде мучившаго людей, а теперь изгоняемаго из них, кончилось и наступило царствие Божие (28). Ст. 29 раскрывает необходимость такого умозаключевия: если из уз сатаиы вырываются связанные им, то, значит, в дом сильнаго, т.-е. сатаны, вошел Сильнейший его, т.-е. Мессия, Который связал сильнаго и теперь свободно расхищает его имение. После сего И. Христос говорить: ,кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает» (образ во втором изречении заимствован от жатвы). Если эти слова считать продолжением опровержения клеветы фарисеев, будто Иисус изгоняет бесов силою веельзевула, то смысл их будет тот, что между веельзевулом и Христом общаго не может быть ничего, потому что и в отношениях людей ко Христу не может быть средняго; кто не со Христом, тот против Него. Если же этот стих ставить в связь не с предыдущим, а с последующим, то здесь будет предостережение и угроза тем, которые сейчас были в нерешительном состоянии — слушаться ли им фарисеев или стать на сторону Христа.

Исцеление бесноватого слепого

Пока они шли, к Иисусу привели бесноватого, который был слеп и нем. Иисус исцелил его: слепой и немой стал видеть и говорить. Присутствовавший при этом народ, пораженный необычайным чудом, добивался узнать, кто этот чудотворец? Не Христос ли Он, сын Давидов?

Обвинение Иисуса фарисеями в том, что он изгоняет бесов силой князя бесовского

Ответ на этот вопрос должны были бы дать руководители и наставники народа, книжники и фарисеи. Но они, услышав, что народ готов признать Иисуса за Христа-Мессию, поспешили со своей гнусной клеветой. Не имея никакой возможности отвергать совершаемые Иисусом всенародно изгнания бесов из бесноватых, они объясняли это не божественной силой Иисуса, а силой сатаны, и тем хотели вселить в народе ненависть и страх к Иисусу, как имеющему будто бы сношения с нечистой силой.

Евангелист Матфей говорит, что это обвинение было возведено на Иисуса фарисеями, а Евангелист Марк повествует, что ту же клевету распускали книжники, пришедшие из Иерусалима. Фарисеи и книжники составляли сплоченную партию, враждебную Иисусу, и действовали против Него заодно.

Мы не знаем, каким образом болезнь сочетается с одержимостью: например, могло быть так, что человек стал сначала глухим или глухим и слепым, а потом одержимым. Однако общий контекст повествования позволяет предположить, что глухота и слепота в данных случаях являются прямыми следствиями воздействия беса на человека. Соответственно, в отличие от обычной слепоты или глухоты, которыми человек страдает от рождения или которые приобрел на определенном этапе, для избавления от них требуется не просто исцеление, а изгнание беса.
Так воспринимают это и окружающие. Однако мнения их разделяются: одни видят в изгнании беса доказательство того, что Иисус — Христос, Сын Давидов; другие, напротив, обвиняют Его в том, что Он использует бесовскую силу. Это обвинение зафиксировано также у Марка, однако у него оно не привязано к какомулибо конкретному случаю экзорцизма. Повествуя о начале общественного служения Иисуса, Марк пишет о реакции на деятельность Иисуса, с одной стороны, Его родственников, с другой — книжников:
Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть. И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя. А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзе- вула и что изгоняет бесов силою бесовского князя (Мк. 3:20-22).
Далее приводится ответ Иисуса (Мк. 3:23-29), близкий и по содержанию, и текстуально аналогичным ответам из Евангелий от Матфея и Луки. Завершается рассказ словами: «Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух» (Мк. 3:30). Эти слова перекликаются с тем, что, согласно Евангелию от Иоанна, народ говорил Иисусу в глаза: «Не бес ли в Тебе?» (Ин. 7:20).
Обвинения против Иисуса
Перед нами целая серия повествований с одним и тем же повторяющимся мотивом. Этот мотив звучит в двух вариациях:
1)    Иисуса обвиняют в том, что Он оперирует бесовской силой;
2)    Его обвиняют в том, что Он Сам одержим бесом. Какова природа этих обвинений?
Выше мы говорили, что сила, при помощи которой Иисус совершал исцеления и изгнания бесов, не имеет ничего общего с колдовством или магией. Однако для свидетелей Его чудес это не всегда было очевидно, и некоторые Его действия могли интерпретироваться как связанные с магией. Внешние приемы, которые Он использовал, могли напоминать практику экзорцистов, изгонявших бесов заклинаниями или магическими формулами. Иисус тоже нередко использовал словесные формулы, например: «Замолчи и выйди из него» (Мк. 1:25); «Выйди, дух нечистый, из сего человека» (Мк. 5:8). В то же время Он никогда не произносил заклинательные молитвы, как это делали другие экзорцисты; не ссылался на какойлибо внешний авторитет или иную силу, отличную от Его собственной; не использовал вспомогательные средства, какими пользовались экзорцисты (благовония, амулеты, специально подобранную музыку и т. д.) . 
Все эти внешние отличия, на которые обычно указывают исследователи, дают лишь частичный ответ на обвинение, выдвигавшееся против Иисуса фарисеями. Наиболее развернутый ответ дан в словах Самого Иисуса, приводимых всеми тремя синоптиками. Иисус совсем не всегда отвечал на обвинения в Свой адрес. Однако на обвинение в том, что Он изгоняет бесов силою князя бесовского, Он отвечал неоднократно и весьма энергично.

Книжники, это были ученые еврейские (чит. о них Мк. 1:22). Они сами не верили в И. Христа, как Мессию, не хотели, чтобы и народ верил в Него. Но если не верить, то как же объяснить чудеса, которые творил И. Христос? И вот они придумывают объяснения, что будто бы Он творит чудеса, например, изгоняет бесов, не силою Божией, но силою князя бесовскаго (злого духа), который находится в Нем (веедьзевула имать в Себе), а чрез это, конечно, возбуждали в народе, вместо зарождавшейся веры в Него, страх и ненависть к Нему. Веельзевул, собственно, значит господин нечистот, хозяин дома. Веельзевулом называется сатана, как царь царства злых духов, царства зла, греха, – ада (Мф. 12:24, Лк. 11:15).

К сказанному в ст. 21 повествование возвращается лишь через десять стихов. В промежутке развертывается другое: не глухое непонимание, а активное сопротивление. Оно опять исходит от книжников. Если близкие по плоти противополагаются народу, то книжники противополагаются Двенадцати. «Книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе Веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя» (ст. 22). Толкователи сопоставляют ст. 22 со ст. 6 и полагают, что галилейские фарисеи вовлекли в борьбу с Иисусом вождей фарисейской группы в Иерусалиме. Представший им несомненный факт чудес они могли объяснить или силой Божией, действовавшей в Иисусе, или, наоборот, силой бесовской. Налицо были многочисленные случаи изгнания бесов. Если Иисус совершал Свои чудеса силой бесовского князя, то изгнание бесов можно было бы понимать как распоряжение по начальству. Имя князя бесовского названо: Веельзевул (ст. 22). Оно встречается в Ветхом Завете (4 Цар. 1:2, 3, 6, 16) в форме Веельзевув, принадлежит мелкому языческому богу («Божеству Аккаронскому») и значит: «Ваал мух». Изменение формы Веельзевув в форму Веельзевул связывали с изменением значения: не Ваал мух, а Ваал навозный. Однако эта этимология не представляется бесспорной. Выдвигаемое книжниками обвинение Иисус отвергает со всей решительностью. Восполняя то, что подразумевается, Его ответ надо реконструировать так: распоряжение по начальству предполагает отношение подчиненности и взаимное признание. Отношение Иисуса к изгоняемым бесам есть отношение враждебное (ст. 24–27). Если бы это враждебное отношение к подчиненным бесам проявлял Веельзевул, князь бесовский, то оно означало бы разделение внутри царства сатаны, и само по себе доказывало бы падение его власти. Таким образом, обнаруживается несостоятельность обвинения.

И снова появляются учителя Закона, на сей раз пришедшие из Иерусалима. Значит, слава Иисуса вызывает все большую тревогу в кругу религиозных властей страны, и вот из столицы приходят специально посланные люди с целью составить о Нем собственное мнение. Их приговор решителен: хотя они не сомневаются в способности Иисуса изгонять бесов, они убеждены, что эту власть дал Ему не Бог, а Вельзевул. Значение этого слова темно, вероятно, оно представляет собой греческую транслитерацию еврейского «баа́л-зебу́л», «хозяин дома». В рукописях есть вариант «Вельзевув», что значит «господин мух». Вельзевулом в это время, вероятно, называли одного из главных бесов или же самого Сатану. Следовательно, по их мнению, Иисус одержим Сатаной. Парадоксальным образом мнение семьи и суждение учителей Закона совпадают.

Таким образом противоположность между Христом и книжниками фарисейскими захватывала самое существо дела, и с течением времени она все более и более усиливалась, когда именно Христос, совершая дела милосердия и проповедуя истину новаго благовестия духовной свободы, властно разрушал все жалкия построения фарисейскаго книжничества и обрядничества, При виде этого враждебность в них к новому Учителю возрастала и усиливалась с каждым днем. Все Его действии и учение они считали прямим оскорблением для себя, тем более, что они стояли в полном противоречии с их идеями и взглядами. Он проповедывал царство Мессии, и однако дерзал вести общество с «мытарями и грешниками», от самой тени которых раввины бегали как от осквернения; пришел исполнить закон, и однако нарушал священнейшия правила о соблюдении субботы. Мало того, Он, пришлец из презреннаго города Назарета, человек, не вкусивший книжной мудрости в школах раввинских, осмеливался в Своих притчах явстнешю выставлять высокопочитаемых раввинов в неблагоприятном свете, и притом в сопоставлеиии именно с грешниками и мытарями, как это было в притчах о блудном сыне и о мытаре и фарисее. В первой из них фарисей изображен под образом старшаго сына, который был работящ и послушен отцу, но обнаружил возмутительную безсердечность, когда вознегодовал на устроениое отцом пиршество по случаю возвращения блуднаго сына, чем и навлек на себя укор со стороны милосерднаго отца за то, что в его черством сердце не нашлось места для чувства радости о возвращении погибшаго брата (Лк. 15:25-32). Во второй прямо выведен был фарисей со всем благоуханием его лицемернаго благочестия и самохвальной праведности рядом с жалким мытарем, слезно молившимся о прощении и помиловании его грешнаго (Лк. 18:9-14), и из двух молящихся оаравданным вышел именно мытарь. Все это до крайности возмущало фарисеев и антагонизм между ними и Христом разростался все более. Но по мере того как Его учение и дела возбуждали все больше негодования со стороны раввинства, они в то же время получали все большую важность и силу. Кроме обыкновенных дел, Он совершал необыкновенныя и непостижимыя. Так Он чудесно изгонял бесов, и следовательно стоял в полном антагонизме с темными силами ада. В силу этого Он казался для фарисеев неразрешимой загадкой. Его учение казалось им ложным и нелепым, но Кго дела, совершаемыя в подтверждение этого учения, были какбы доводами победоносной истины. Говорил Он на их взгляд, так, как будто богохульствовал, но в Своих действиях был подобен Мессии. Даже они при своей законнической слепоте понимали, что слово и действие должны иметь один и тот же корень: оба должны быть или ложны, или истинны. Представлявшаяся им таким образом дилемма лишь усугубляла их отчаянное положение. Им оставалось или подавить спою враждебность к галилейскому Учителю, или составить себе такое воззрение на Кго дела, которое не. только оправдывало бы эту враждебность, но и требовало бы ея. И они, попирая все законы логики, избрали последнее, и порешили, что дела Его имеют своим источником такое же зло, как и Его слова. Самыя чудеса свои Он-де творил потому, что находился в союзе с сатаною, и если изгоняет бесов, то силою веельзевула (Мф. 12:27). Он есть, значит, по этой логике, полное воплощение лжи, — лжи как в словах, так в делах, И даже самое изгнание бесов есть поэтому лишь призрак или фальшивый маневр — с целию лучше послужить сатане. Конечно, вывод был до очевидности нелеп, и Христу нетрудно было опровергнуть его на основании их же раввинской логики. В самом деле, ״если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его? И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями (Мф. 12:26-27). В этом обвинении враждебность раввинства достигла своего зенита но отношению к Христу, и так как основа ея оказалась до крайности несостоятельною и самое обвинение без труда было ниспровергнуто Христом, то естественным и единственным результатом могло быть только фанатическое озлобление раввинов на Христа и изступленное отрицание света божественной истины.

веельзевула. Производное от Ваал (господин) — главное божество финикийского (и хананейского) пантеона и Зебель (муха). Возможно, Зебель — переосмысление (или искажение) слова Бел (от общесемитского "Балу" — "владыка", "господин") — аккадское верховное божество. В еврейской религиозной терминологии слово "веельзевул" ассоциируется с понятием "повелитель бесов". Здесь фарисеи называют этим именем сатану и обвиняют Иисуса в том, что Он изгоняет бесов силой сатаны.

Когда Господь возвратился в Капернаум, то совершенное Им здесь чудо исцеления бесноватого дало фарисеям и книжникам повод к злой хуле на Него, которую они старались распространить в народе. Этот бесноватый был слеп и нем, так что злой дух «заградил для него все пути, ведущие к вере, – и зрение, и слух, и язык» (блж. Феофилакт), но милосердый Господь исцелил страждущего, изгнав нечистого духа, и он стал видеть, слышать и говорить. Люди простые и непредубежденные при виде этого чуда в удивлении спрашивали друг друга: еда Сей есть Христос, Сын Давидов? Между тем Иисус Христос с учениками вошел в дом, чтобы подкрепиться пищею, но вокруг Него собралось столько народа, что некогда было думать о пище. Между фарисеями и книжниками, свидетелями чуда, были пришедшие из Иерусалима, и они все вместе составили новый злобный замысел против Иисуса Христа. Сначала завистники распространили молву, будто Он не в своем уме, так что ближние Его, узнав об этом, пришли взять Его. Потом, не имея возможности отвергнуть чудо, совершившееся в виду всех, стали говорить, что Он веельзевула имат и не изгонит бесы, токмо о веелъзевуле, князе бесовстем.  

По ев. Матфею обличали Христа в общении с Веельзевулом фарисеи и обличали пред народом, а не прямо высказывали это Христу (Мф. 12:24). По ев. Марку с такими изветами выступают книжники, прибывшие из Иерусалима, очевидно, в качестве шпионов от Синедриона, которые должны были наблюдать за всеми поступками Христа и указывать народу, в чем Христос нарушает общепринятые правила поведения. - Веельзевул - см. толк. на Мф. 10:25.

Книжники выставляют два положения: а) в Христе веельзевул, т.е. Христос одержим бесом и б) Христос изгоняет бесов силою владыки бесов.