Евангелие от Луки, Глава 6, стих 39. Толкования стиха

В заключение Господь требовал, чтобы во всякой нужде мы непременно обращались с молитвой к Богу, – в отношении к ближнему всегда держались того правила, чтобы наша любовь к ним не была слабее любви к нам самим, – самих себя приучали всегда идти тесным путем, остерегались лжеучителей и познанное исполняли.

Утвердив сии правила жизни для своих последователей, Господь тем положил существенные черты различия их праведности от праведности фарисейской и твердое основание внутреннему образованию своего избранного общества. Но не только для тогдашнего времени и для известных лиц, они должны были служить законом и руководством для всех вообще последователей Его, поелику основывались на вечных законах святости Божественной и на коренных началах нравственности, утвержденных Творцом в природе человеческой.

Избранные нигде прежде не учились, исключая только того, что некоторые несколько времени находились в числе учеников Иоанна: таковы были Андрей, Иоанн. Господь избрал доказавших Ему свою любовь и привязанность к Нему, доверчивых, как детей, не зараженных мечтами ложного просвещения и предоставил Себе уже их образование, и учил их не только словом, но и делом, одних и пред народом, в доме и на пути, на суше и на море: что было темного для других, то им объяснял: имел их постоянными свидетелями своей жизни и деяний, постепенно изглаждал предрассудки, принесенные из учения Иудейского, не устранял от них все случаи ошибки, но обращал оные им самим в урок, позволял им рассуждать друг с другом о предметах, близких к их знанию, но не оставлял замечать, что Ему известны не только их беседы между собой, но и тайные помышления человеческие, умерял их сердечные движения и приводил в согласие с их обязанностями. Одним словом – очищал и просвещал их ум и сердце, приготовлял к полнейшему излиянию в них Духа истины и освящения. Сперва они были в отношении к Господу, как ученики; при конце своего поприща Он уже назвал их своими друзьями (Ин. 15:14–15), потому что ничего не скрывал от них; наконец братьями.

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 110-111++

Ст. 21 — 23 образуют именно переход от непосредственно предшествующей речи о лжепророках к заключительному увещанию; в этой переходной речи высказывается основание, вследствие котораго следует не только слушать слова Христовы, но и исполнять их (24—27). Простое звание христианина не дает еще права на блаженство. Даже многия из таких лиц, которыя действуют от имени Христова и ради спасения других, удостоиваются явления чрез них сил божественных, дара пророчества, чудотворений вообще и в частности изгнания бесов,—даже многия из таких лиц услышат на страшном суде голос Господа николи же знах» вас, т.-е. как Моих ¹.

Следующее высказывание названо «притчей» (параболой., παραβολή), как называли тогда всякое образное высказывание. «Может ли слепой водить слепого ? не оба ли упадут в яму ?» - Здесь речь идет об учительстве в Церкви. Всякий ученик должен иметь «зрячего» учителя-поводыря. Такой учитель сам прошел путь, который указывает другим. Кто же в церкви может претендовать на место «зрячего» учи теля? На этот вопрос отвечает ст. 40: учителем может быть тот, кто стал «зрячим» и школе Иисуса Христа. Первым «зрячим» и опытным Учителем в церкви мыслится Иисус Христос. Именно в этом смысл высказывания: «ученик не выше своего учителя», то есть Иисуса. Здесь самая общая, вошедшая в поговорку мудрос ть применяется к Иисусу как Предводителю, Проводнику на пути к жизни, к Богу. Нο в высказывании «ученик не выше своего учителя» содержится и еще одна мысль. В традиционной школе того времени ученик не должен был и не смел учить других ничему такому, что он не получил бы от своего учителя, что выходило бы за рамки полученного. Это древнее правило тем более относится к ученику Иисуса Христа. И тот, кто представляет себя в церкви в качестве «зрячего поводыря» других, не должен заходить слишком далеко, выходя за пределы этических требований Иисуса. Учитель не может дать своему ученику больше, чем знает сам.

8 Именно так, «.Проводником в жизнь», назван Иисус Христос в Деян. 3:15 (τον δΐ άρχή γον τής ζωής). В Синодальном переводе «Начальник жизни».

Он должен стремиться быть как его высший Наставник Иисус. Вероятно, в контексте ситуации евангелиста Луки и той церкви, в которой он писал свое Евангелие, эти высказывания об учительстве имели специфическое значение. В церкви учителем может считаться лишь тот, кто «усовершенствовался», то есть сам научился от Иисуса любви к ближним и к врагам, кто прошел путем этой любви, которую проповедовал и пережил в своей жизни сам Учитель Иисус Христос.

Рассматриваемому фрагменту Нагорной проповеди в приведенном тексте Луки соответствует начало и конец. Первая заповедь расширена: человек призывается не только не судить, но не осуждать и прощать. «Мера», о которой Иисус говорит в Нагорной проповеди, в Его речении в Евангелии от Луки описывается определениями: «добрая», «утрясенная», «нагнетенная» и «переполненная» (все четыре эпитета отсылают к образу покупки зерна у щедрого продавца). Слова о «слепом, ведущем слепого» (Лк. 6:39) в Евангелии от Матфея стоят в другом месте и указывают на фарисеев (Мф. 15:14). Фраза «ученик не выше учителя» у Матфея включена в поучение двенадцати апостолам после их избрания (Мф. 10:24). Три завершающих речения у Луки почти идентичны словам из Нагорной проповеди.
Разночтения у Матфея и Луки многие ученые объясняют тем, что Евангелисты работали с одним первоисточником, но по-разному интерпретировали его. Эти различия можно, однако, объяснить и тем, что употребление одних и тех же формул-рефренов («ученик не выше учителя», «если слепой ведет слепого», «какой мерой мерите» и т. п.) было характерной чертой речи Самого Иисуса, и произносить их Он вполне мог многократно и в разных ситуациях. Поэтому нет оснований утверждать, что во всех случаях, когда одна и та же формулировка в Евангелиях встречается в различных контекстах, перед нами результат работы редактора.

 Ученики Спасителя живут не в изоляции от окружающего мира — они призваны быть его «светом» (Мф. 5:15), то есть высокую нравственную планку они должны ставить прежде всего для самих себя.

На это же указывают образы бревна и сучка. С их помощью Спаситель обращает внимание на широко распространенный феномен: способность человека видеть недостатки других и неспособность видеть свои собственные пороки.

Ту же функцию выполняют образы верблюда и комара в полемике Иисуса с фарисеями: «Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие» (Мф. 23:24). Не случайно в Евангелии от Луки словам о сучке и бревне предшествует риторический вопрос: «Может ли слепой водить слепого?». «Слепыми вождями», не способными отличить главное от второстепенного, Иисус называл фарисеев (Мф. 23:24; ср.: 15:14}}}; 23:16}}}).

.

Притчу о слепцах, как равно и об ученике, по еванг. Матфею (Мф. 15:14 и др. Мф. 10:24 и др.), Господь изрек в другое время; здесь же они поставлены св. Лукой совершенно отрывочно, без связи с предшествующею и последующей речью. По всей вероятности, Господь повторил их; так как несомненно, что Он повторял Свои изречения. Притча о слепце, по Матфею, направлена против фарисеев. Господь называл фарисеев слепыми вождями, потому что, измышляя свои учения, они не видели света слова Божия, подобно тому, как слепой не видит естественного света, и учили других этим своим учениям. Господь называл слепым и руководимый фарисеями народ, потому что он был несведущ в законе и по этой причине слепо следовал учениям фарисейским. А если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. Так фарисеи, заблуждаясь сами, вводили в заблуждение и народ, который учили; гибли сами, губили и других. «Большое зло быть слепым, замечает Златоуст, но при слепоте занимать должность руководителя есть двоякое, или даже троякое преступление.» Да вникнут в эти слова святителя все руководители раскола и разных сект!.. Притча об учителе по Матфею сказана Апостолам. Ею Господь указывал Апостолам, что при проповедании Его учения они не должны ожидать для себя участи, лучшей Его Самого – им предстоят многие скорби, точно так же, как и Ему Самому. Обе эти притчи были народными поговорками и прилагались в речи по разным случаям.

Наставление учеников и народа

Блаженным ученикам надлежало быть тайноводцами и учителями поднебесного мира. Итак, подобало, чтобы они показали себя обладателями всякого благочестия, необходимо было знать путь евангельской жизни, быть зиждителями во всяком добром деле и провозглашать наставляемым точное, спасительное и заостренное на истину слово, поскольку они уже прозрели и имеют разум, просвещенные божественным светом, чтобы не быть слепыми водителями слепых. Ибо находящиеся во мраке неведения не могут привести к познанию истины страждущих теми же болезнями. Ведь даже если бы они захотели этого, оба скатятся в яму страстей. Затем, устраняя дерзкую страсть заносчивости над многими, чтобы они не стремились превзойти честь учителей, Иисус добавил: Ученик не бывает выше своего учителя (Лк 6:40). Ведь даже если случится, что некоторые достигнут этого и стяжают добродетель наравне с наставниками, они поставят себя в меру учителей и будут их подражателями, и в этом удостоверяет нас опять Павел, говоря: Подражайте мне, как я Христу (1 Кор 4:16).

Иисус продолжает Свою речь короткой притчей, тоже широко известной и всем понятной. Слепой нуждается в поводыре. Но если его поводырь тоже слеп, что с ними будет? Они оба угодят в яму. Те, кто претендует на роль наставника людей, сам должен быть зрячим. Это, несомненно, обращено к ученикам Иисуса, которые должны быть светом миру (ср. Мф. 5:14; Рим. 2:17-23).

+++Кузнецова В. Н. Евангелие от Луки. Комментарий. М.: 2004. С. 173++

См. Мф. 15:12-14

У Матфея (Мф. 15:14) эта притча имеет прямое отношение к фарисеям и их ученикам. У Луки же она связана со ст. 36 и, дополняя его, приближает к тому же значению, что и у Матфея (Мф. 5:48): прежде чем вести за собой других, ученикам следует "прозреть" — усовершенствоваться (ст. 40) и уподобиться своему Учителю.

Последняя часть проповеди (седьмая глава) начинается с запрета осуждения – действия, ставящего судящего человека на место Бога. Если человек озабочен исправлением братьев больше, чем собственным спасением, и грехи братьев для него очевидней собственных грехов, он лицемер (Мф. 7:5). Нельзя исправить другого, не исправив себя; человек с бревном греха в собственном глазу даже не способен адекватно судить о сучках грехов в глазу братьев (Мф. 7:2–5). Вместо бдительности в отношении других Господь призывает всецело обратиться к делу собственного спасения и настойчиво просить Бога о помощи (Мф. 7:7–11). Бог знает нужды человека лучше его самого: «Нам кажется, что то хлеб и рыба, чего просим, а Отец Небесный видит, что просимое будет для нас камень или змея, – и не дает просимого» Феофан Затворник, свт. Мысли на каждый день года. Неделя двадцать вторая по Пятидесятнице. Среда (на Лк. 11:9–13). [Электр. ресурс:(15.02.12).]. «Золотым правилом» нравственности Господь показывает «кратчайший путь к добродетели» Феофилакт Болгарский, блж. Благовестник. Толкование на Евангелие от Матфея, 7: 12.: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12).