Евангелие от Луки, Глава 6, стих 27. Толкования стиха

Но вам глаголю слышащим: любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, благословите кленущия вы и молитеся за творящих вам обиду. Вам глаголю слышащим, то есть тем, кто способен это внутренне воспринять, потому что слышат-то все, но немногие воспринимают это «ушесами сердца», как сказано в Священном Писании.

«Любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас» (Лк. 6:27) Некоторые имеют обыкновение порицать последние времена и укорять нынешний немощный человеческий род, говоря: нет уже ныне на земле среди людей чудотворцев, как было прежде, которые совершали бы чудеса. Но не верьте им, возлюбленные мои слушатели! Если желаете, я покажу вам, что и ныне среди людей находятся чудотворцы, только внимайте тому, что я скажу: всякий, кто любит врага своего, есть чудотворец. Слышите ли, что я говорю? Всякий любящий врага своего есть чудотворец. А что это истина, сие изъясню на основании Божественного Писания и святых отцев в моей настоящей беседе, «Господу поспешествующу и слово утверждающу». «Любите враги ваша». Не думай, слушатель мой, чтобы я сказал о тех врагах, которые воюют с нашим христианским отечеством и враждуют против нашей благочестивой веры. Говорю я не о тех врагах, которых, как богопротивных, подобает ненавидеть, согласно слову Давида: «Не ненавидящыя ли Тя, Господи, возненавидех и о вразех Твоих истаях? Совершенною ненавистию возненавидех их, и во враги быша ми» (Пс. 138:21–22). Тех не только не любить, но даже необходимо выступать войной против них, полагая душу свою за христианское царство и за целость Церкви. В одно время вопрос об этом нечестивые предложили святому христианскому философу Константину, нареченному Кириллом. Сарацины сказали: «Если Христос есть Бог ваш, то почему вы не делаете так, как Он велит вам? Ведь Он повелевает вам молиться за врагов, делать добро ненавидящим вас, подставлять щеку бьющему; вы же поступаете не так, но делаете совершенно противоположное. Вы острите оружие на тех, которые с вами так поступают, выходите на борьбу и убиваете». Блаженный Константин отвечал: «Если в каком-либо законе будут написаны две заповеди и даны будут для исполнения людям, то какой человек будет истинным законохранителем: тот ли, который совершит одну заповедь, или тот, который обе?» Ему сказали: «Тот лучший, который исполнит обе заповеди». Тогда философ ответил: «Христос Бог наш, повелевший нам молиться за обидящих и благотворить им, сказал нам и следующее: «Больши сея любве никтоже» может проявить в настоящей жизни, если кто «положит душу свою за други своя» (Ин. 15:13). В каждом отдельном случае мы терпим причиняемые нам обиды; вообще же защищаем друг друга, полагая души свои для того, чтобы вы, пленивши братьев наших, не пленили бы с телами и души их, склонивши их к своим богопротивным делам». Итак, я говорю не о внешних и инородных врагах, но о внутренних, домашних, согласно евангельскому изречению: «Врази человеку домашнии его» (Мф. 10:36). Всякий имеет своего врага: тот – друга, этот – соседа, один – равного себе, другой – большего себя, третий – меньшего себя, четвертый – дальнего, пятый – ближнего недоброжелателя, враждующего, поносящего, оклеветающего. Вот этих-то врагов Господь и повелевает любить: «Любите враги ваша». А то, что любящий врага своего есть чудотворец, я вот начинаю выяснять таким доводом. Прежде всего я спрашиваю: что есть чудо? Отвечаю: чудом называется то, что бывает выше естества. Ведь все, что происходит естественно, не чудесно, никто сему не удивляется и не называет чудом; только то считается и действительно есть чудо, что превосходит всякое естество, всякую силу природы. Не чудо, что фараон со всей своей силой потонул в море, ибо естественно бренному созданию погружаться в воде и утопать; но чудо в том, что море противоестественно дало Израилю путь посреди себя и тем же путем ввело в свои недра фараона. Не чудо, что пламя, исшедшее из пещи вавилонской, пожгло халдейских слуг, которые находились вокруг нее, ибо естественно огню жечь, а людям сожигаться огнем, но чудо в том, что огонь противоестественно не коснулся трех отроков, бывших внутри пещи, и не мог повредить им. Не удивительно, если кто любит любящих его, ибо это естественно, но удивительно то, если кто любит врага своего, ибо это противоестественно. Поелику любить врагов есть вещь, стоящая выше природы, есть добродетель вышеестественная, превосходящая человеческое естество, следовательно, любящий врагов есть чудотворец. Что же касается того, что любить врагов есть вещь вышеестественная, это мы сейчас увидим. Не любить врагов своих – это явление свойственно человеку и естественно, ибо человек есть Божие создание, в природе которого насаждены три свойства: разум, хотение и ярость или гнев. Разумом он понимает доброе и злое; хотением он желает иногда доброй вещи, а иногда злой; гневом же или яростью, насажденными в его природе, он естественно ищет отмщения своему обидчику, при этом ищет не только при жизни своей, но и по смерти. Не вопиет ли кровь Авелева от земли к Богу, прося отмщения убийце своему Каину? Также и души святых, избитых за слово Божие, которых Богослов видел под жертвенником, не вопиют ли они великим гласом, говоря: «Доколе, Владыко Святый и Истинный, не судиши и не мстиши крове нашея?» (Откр. 6:10). В историях же мы читаем, что в греческом царстве брат Феодосий, убитый своим братом Константином, явился своему убийце-брату, держа чашу, полную крови, и сказал: «Пей, брат». И кровь Вячеслава, князя чешского, убитого Болеславом при входе церковном, оставшаяся на церковной стене и не стиравшаяся никакими способами, взывала к Богу, подобно Авелевой крови. Также и в греческих действиях мы читаем, что два римских юноши, неповинно убитые в Испании, явились римскому консулу, называвшемуся Марием, и просили его, чтобы он поднялся на отомщение за них. Если все сие происходило и после смерти, то тем более в жизни сей человеческое естество мстительно, как гневливое, яростное и не терпящее обиды. На это не нужно много доказательств и примеров: каждый может сам убедиться как на себе, так и на других. Ведь иному более желательно умереть, нежели терпеть от кого-либо обиду. Итак, человеку, как уже сказано, прирождено и естественно то, чтобы он не любил своих врагов и стремился к отмщению им. Поелику же человеку свойственно не любить врагов, то и любовь к ним будет уже явлением вышеестественным, а все вышеестественное есть чудесное. Вполне последовательным является то, что всякий любящий врага своего есть чудотворец, ибо он, побеждая и превосходя свое природное естество, достигает добродетели вышеестественной. Какие же чудеса совершает такой чудотворец? Внемлем. Любящий врага своего и творящий ему добро просвещает слепого, слепого не телом, а умом. Слепотой же ума является безумие, подобно тому как слепотой тела является помрачение очей. Ничто так не помрачает умные наши очи безумием, как гнев и ярость. Недаром церковник увещевает, говоря: «Не тщися в дусе своем яритися, яко ярость в недрех безумных почивает» (Еккл. 7:10). Он этим сказал как бы следующее: где видишь гневную ярость, там, знай, находится дом безумия. Рассуждая об этом, святый Кассиан говорит: «Муж гневливый делает без разума, ибо свет разума помрачается, если ум смущен гневом». Также и святый Григорий вещает: «Где гнев наводит на ум тьму смущения, оттуда Бог отнимает луч Своего знания, и происходит то, что как имеющий помраченные тьмою телесные очи не знает, куда идет, так и имеющий потемненные гневным смущением умные очи подобно безумному не знает, что делает». Достоин смеха безумный гнев царя Ксеркса. Когда несколько его кораблей потонули с воинством в Геллеспонте, то он, разгневавшись на море, повелел нанести морским водам триста ударов и топтать сии воды стопами. Подобно сему поступил и царь Кир, которого конь утонул в реке, называемой Гиндис. Он разгневался за коня на ту реку и повелел раскопать ее на сто восемьдесят рвов. В житиях же святых мы читаем, что некие мучители, отдавшие святых мучеников на съедение зверям, когда увидели, что звери не прикасаются и не вредят святым, они, разгневавшись, избили зверей. Смеется история и над тем властителем, который, будучи высок ростом, входя в некий дом, ударился лбом о косяк двери и в гневе повелел разорить тот дом до основания. Вот ясно теперь, что разъяренный гневом совершает поступки без разума и подобен слепому: этот помрачен тьмою, а он – безумием и не знает, куда идет и что делает. Какой врач и какое врачевство сильно исцелить такую слепоту? Сильно незлобие, любовь и благодеяние того, на которого гневливый напрасно разъяряется. Гневливый, видя, что тот, на которого он гневается, не только не гневается взаимно, но даже проявляет особенную любовь и побеждает зло добром, – перестает гневаться и стыдится самого себя, познавая свой грех и неповинность другого. Так было между гневливым Саулом и незлобивым Давидом. Желающий может прочесть об этом в первой книге Царств, я же приступлю к чуду добродетели. Если кто имеет какого-либо недруга, гневающегося и напрасно ярящегося на него, он же, любя своего врага и благодетельствуя ему, превращает его из недруга в друга и из гневного в любящего, тогда такой просвещает слепого. Он отнимает от умных очей того безумное помрачение и делает его видящим и познающим свой грех, познающим то, что он гневается на неповинного. Итак, любящий врага своего есть чудотворец, просвещающий слепого. Любящий врага своего претворяет в тишину волнующееся море, ибо муж гневливый назван Златоустом морем, возмущенным ветрами. Как волнующееся море выбрасывает на сушу все трупы, находящиеся в нем, так и гневливый в своей ярости выводит наружу, подобно трупам, все тайны друга своего, мечет их пред очами, обличает и обесчещивает. Кто утишит такое море? Только тот, кто уничтожит причину волнения. Море не волнуется, если не поднимутся ветры и буря. Утихнет бурный ветер, исчезнет и волнение моря. Если гневливый муж, по Златоусту, есть море, возмущаемое ветрами, то этими ветрами, возмущающими сие море, являются пререкания, ссоры и противления. Прекрати пререкания и ссоры, отстань от противления, отними причину волнения, и ты увидишь море, волнение которого утихло. Поелику же любящий врага своего не прекословит, не ссорится, не противится и чрез это уничтожает причину волнения таинственного моря своего недруга, то, следовательно, любящий врага своего есть чудотворец, превращающий море в тишину. Любящий врага своего угашает силу огненную, ибо враждебный гнев в человеке есть «яко огнь попаляяй дубравы, яко пламень, пожигаяй горы» (Пс. 80:15). С одной стороны, высоту своих добродетелей, с другой же – доброе имя и добрую славу своего ближнего он сжигает, уничтожает и как бы превращает в пепел. Разгоревшийся огонь погашается двумя способами: во-первых, водою, а во-вторых, разбрасыванием вещества, сожигаемого огнем. Гнев враждебника погашается подобными же способами: во-первых, молчаливою кротостью, как водою, а во-вторых, снисхождением, как разбрасыванием горящего вещества. Молчаливая кротость подобна той тихой Силоамской воде, которая течет без шума, без звука, как говорит Исайя: «Воды Силоамли, текущыя тисе» (Ис. 8:6). При тех тихих водах был помазан на царство царь Соломон, и были те воды знамением тихого и кроткого царствования его, ибо он своею кротостью и тишиною ни в ком не возбудил гнева против себя. Кроткий и тихий муж, не подающий повода для гнева, не только не зажигает огня вражды, но и зажженный погасит, согласно словам Златоуста: «Нет ничего сильнее кротости». Как вода погашает загоревшийся огонь, так и слово, сказанное с кротостью, погашает душу, горящую гневом сильнее огненной печи. Снисходить же к гневающемуся и ярящемуся и удаляться от очей его – это значит как бы разбрасывать горящие дрова далеко друг от друга, чтобы каждое в отдельности полено легче погасло. Посему-то апостол и поучает, говоря так: «Дадите место гневу» (Рим. 12:19), то есть, снисходите, уступите, удалитесь немного от гневного лица. Святой же Василий Великий, спрашивая, что значит: «Дадите место гневу», отвечает: «Не противьтесь злому, или же так: когда преследуют вас в сем граде, бегите в другой». Также и святый Григорий говорит: «Гневных мы лучше всего исправляем тем, что в момент возмущения их гневом мы уклоняемся от них». Святый же Амвросий возглашает: «Оружие праведного заключается в том, чтобы победить, уступая, подобно тому, как искусные в стрельбе имеют обыкновение, убегая, сильнее ранить преследующих их». Поелику же любящий врага своего гасит яростный огонь гнева своего недруга молчаливою кротостью, как водою, и снисходительностью, как разбрасыванием горящего вещества, то, значит, он есть чудотворец, погашающий силу огненную. Любящий врага своего превращает горечь в сладость, как Моисей Мерру: пришли сыны израильские (в Мерру) и не могли пить воды из Мерры, ибо она была горькой. Полна горечи и вражда человеческая, почему апостол и увещевает, чтобы удалилась от нас всякая горечь. Какая же это горечь? Он сам объясняет: «Гнев, ярость, кличь, хула» – та горечь, – говорит, – «да возмется от вас со всякою злобою» (Еф. 4:31). Какую же кто может найти сладость в душе, огорченной гневом? Горька мысль, проникнутая злобой, горько досаждающее слово, укоряющее, обесславливающее, горько и начинание всякого дела, которое озлобляет не столько ближнего, как себя самого, подобно начинанию тех, которые совещались «ни ясти, ни пити, дóндеже Павла убиют» (Деян. 23:14). Чем может усладиться такая враждебная горечь? Чем усладилась Мерра, мы знаем: «Возопи Моисей ко Господу, и показа ему Господь древо, и вложи его в воду, и усладися» (Исх. 15:25); но какое то было дерево, ни мы не знаем, ни толкователи не догадываются. Одни из еврейских раввинов говорят, что то дерево называлось «аделфа», которое по природе своей было горько и смертоносно. Бог, желая явить большее чудо в услаждении меррских вод, повелел положить горькое в горькое, смертоносное в смертоносное, противное врачуя противным, подобно тому, как впоследствии и пророк Елисей солью исцелил неплодные воды (4 Цар. 2:21). Другие же говорят, что Бог не дал никому знать, какое то было дерево. По природе же своей оно было столь сладко, что своею сладостью оно могло горечь вод превратить в совершенную сладость, принимая в себя ту горечь, а сладость свою отдавая из себя водам. Это свое мнение они подтверждают словами Сираха, который говорит: «Не от древа ли усладися вода, да познана будет крепость Его» (Сир. 38:5), то есть, (как говорят эти толкователи) сила сладости того дерева, неизвестная никому ни прежде, ни потом, была познана только в одно то время. Не согласуются толкователи относительно того дерева и не знают твердо, горько ли оно было, или сладко. Мы же твердо знаем то, что Мерра вражды и гнева человеческого может усладиться не горьким древом, но только сладким. Древом сладким здесь духовно можно назвать слово сладкое, доброе, сказанное ненавидящему, или же добротворение, являемое по отношению к ненавидящему. И то, и другое поистине услаждает враждебную горечь. О слове говорит Приточник: «Ответ смирен отъимет ярость», а о добротворении некто боговдохновенный советует в Патерике так: «Если узнаешь, что брат твой гневается на тебя, то пошли ему какой-либо дар». Поелику же любящий врага своего говорит ему и о нем доброе слово, по силе своей делает ему добро, благодетельствует, принимая как бы в себя горечь вражды его, терпеливо нося ее на себе, сладость же любви своей впояя в него, и таким образом горечь гнева его превращает в сладость дружбы и любви, то, следовательно, любящий врага своего есть чудотворец, превращающий горечь в сладость. Любящий врага своего изгоняет беса от человека, ибо всякий гневающийся, враждующий против своего брата и мстительно ярящийся подобен бесноватому и поистине бывает бесноватым. Святый Златоуст вспоминает то, что сам видел своими очами: некто, разгневавшись, чрезмерно разъярился и от той чрезмерной ярости стал бесноватым. Также и древний врач Гален вспоминает, как он своими очами видел еще во время своего детства, что некий человек старался поскорее открыть ключом двери комнаты, но от большой поспешности не мог сделать этого. Долго ворочая ключом туда и сюда и не будучи в состоянии открыть, он так распалился гневом, что начал зубами кусать ключ и сильно толкать двери ногами, а потом в бешенстве упал, начал оцепеневать и истекать пеной. Видя это, отрок Гален положил себе законом никогда не гневаться и не яриться. Подобное сему вспоминает венгерский летописец под 1690 годом. Князь венгерский, по имени Матфей Корвий, в праздник вшествия Господа в Иерусалим повелел принести на трапезу ему свежих фиников, доставленных ему из Италии. Когда же их не оказалось, ибо слуги домашние тайком съели их, то он такой яростью распалился, что тотчас постигла его болезнь апоплексия; он упал на землю, как бесноватый, и умер, издавая страшные крики. Слышите ли, до чего доводит человека гневная ярость? До смертельного беснования. Прекрасно сказал Елифаз, друг Иова: «Безумнаго убивает гнев» (Иов. 5:2). Поистине, гневный человек подобен бесноватому: он бывает страшен взором, изменяется очами, опухает лицом, кричит ужасным голосом, сам кусает свои губы или пальцы, скрежещет зубами; все домашние боятся его, как бесноватого, убегают от него и скрываются. Кто и чем может изгнать гневного беса от такого яростника? Бесновался иногда царь Саул, и, как говорят о нем некоторые, эта болезнь беснования особенно находила на него в то время, когда он, разгневавшись на кого-либо, доходил до ярости. На кого же было ему столько гневаться, как не на безвинного Давида, которому он завидовал из-за доброй его славы? Ведь победа над филистимлянами приписывалась больше Давиду, нежели Саулу. Женщины ходили и ликовали, говоря: Саул победил тысячи, а Давид – тысячи тысяч. Саул завидовал этому, и от зависти рождался в нем гнев; от гнева приходил он в ярость; от ярости же впадал в состояние беснования. Что же делает Давид? Он играл пред ним на гуслях и этими звуками отгонял от Саула не чистого духа. Дивный был звук тех гуслей, чудесна музыка, которая могла отогнать от человека беса. В чем же заключалась таинственная сила тех гуслей, прогонявших беса музыкою? Пространно об этом теперь беседовать нам не хватит времени. Говорится только то, что музыка та была полна неизреченной сладости и какой-то великой, таинственной силы. Главная же причина заключалась в том, что святый Давид, будучи кроток нравом, не злобствовал в ответ на Саулову злобу, и чем большим незлобием наполнялось сердце Давида, тем более умиленно он играл на гуслях, и тем более сильными оказывались те звуки к отгнанию нечистого духа от полного злобы Саула. Знаем мы еще и то, что как музыка гуслей не может быть сладкой, если струны не будут согласованы, так никто не может и беса изгнать из недруга своего, если не настроит в себе с ним согласия. В гуслях струна под струной, располагаясь одна за другой взаимно и согласуясь, все вместе издают сладкие звуки. Подобно сему и люди, будучи один под другим и согласуясь один с другим, являют жизнь прекрасную и приятную Господу Богу, а бесам страшную являют как бы музыку гуслей, которой Бог веселится, бес же, прогоняемый, убегает далеко. Поелику же любящий врага своего подчиняется ему незлобием и смиренною кротостью и, являясь согласным с ним, подобно струне, настраивающейся под другую струну, издает сладкую музыку смиренных слов, считая себя таким же грешником, каким считает его и недруг, он таким смирением разрушает недругов гнев, говоря: «я виноват», и таким образом отгоняет от него гневную ярость; а это и значит, что любящий врага своего есть чудотворец, изгоняющий из человека враждебного беса. Любящий врага своего укрощает дикого зверя и заграждает ему уста, подобно тому как некогда святый Даниил заградил уста львов. Враждебный человек подобен зверю, который яростен, даже не будучи раздраженным; раздраженный же, он сильно и без меры разъяряется, терзает, кусает и снедается. О тигре естествоиспытатели говорят, что он очень не любит колокольного звука и от него приходит в такую ярость, что, кусая себя и терзая, он убивает самого себя. Враждебный и гневливый человек есть тигр, звук же колокольный – это жестокое слово. Слово, как говорится, жестокое возбуждает гнев, и если раздраженный не может ничего сделать раздражающему, то сам себя съедает и как бы убивает, повреждая яростью свое здоровье. Прекрасно увещевает Валдад, друг Иова: «Зачем ты губишь душу твою яростью твоей?» Другой же перевод читает: «Зачем терзаешь душу твою?» Не бей в колокол, и ты не раздражишь тигра. Перестань произносить жесстокие слова, и прекратится гнев недруга твоего. О слоне также рассказывают естествоиспытатели, что он, будучи раздражен, ничем не может быть укрощен, как только звуком музыки, так что кормители слона, пользуясь каким-то музыкальным инструментом, называемым индийцами скиндапсом, играют какой-то веселый мотив, и этой музыкой слон понемногу укрощается. Подобно сему и раздраженный враг неукротим, как слон. Когда же запоешь пред ним сладкую песнь, начнешь ему и о нем всюду говорить добрые слова, ты поистине укротишь его, согласно словам Сираха: «Слово сладкое умножает други и укрощает враги» (Сир. 6:5). Поелику же любящий врага своего не раздражает его злыми словами, как тигра колоколом, но укрощает его добрыми словами, как слона музыкой, то, значит, любящий врага своего есть чудотворец, укрощающий дикого зверя и заграждающий уста ему, дабы он больше не кусал и не съедал ближнего своего. Но зачем мне обременять моего слушателя долгой беседой, рассказывая о многих таких чудесах? Скажу я лучше одно следующее чудо, превосходящее все чудеса, а именно: любящий врага своего приходит в общение с Божиим естеством, когда делается сыном Его. «Любите, – сказано, – врагов ваших, делайте добро ненавидящим вас, и будете сынами Вышнего». Что же может быть больше? Какое еще нужно большее чудо? Итак, пусть никто не осуждает сии последние времена и нынешний немощный человеческий род, говоря, что теперь на земле среди людей нет чудотворцев, как было прежде, которые совершали бы чудеса. Люби врага своего, и ты будешь новым чудотворцем: ты спасешь и свою, и его душу. Если же мне не веришь, то испытай на самом себе: начни отныне любить. Сын же Божий будет тебе в том порукой: «Небо и земля мимоидут, словеса же Его не мимоидут» (Лк. 21:33). Ты, без сомнения, будешь сыном Вышнего, какового сыновства желая себе и всем, я говорю: Аминь.

Но вам, слушающим, говорю. Тем, которые слушаются Меня. Любите врагов ваших. Это Он сказал и в пятой главе Евангелия от Матфея, где имеется: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего»¹. Благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Там Он и это изрек.

Какая благодать исходит из уст Господа нашего! Взгляд на людей и их жизнь такой светлый, премудрость до такой степени высокая, нравственные правила такие возвышенные, что трудно не узнать в Господе Спасителе Бога Слова.

The blessed Paul speaks the truth where he says, that "if any one be in Christ, he is a new creation:" for all things have become new, both in Him and by Him, both covenant, and law, and mode of life. But look closely and see how thoroughly the mode of life here described becomes those holy teachers, who were about to proclaim the message of salvation to every quarter of the world: and yet from this very fact they must expect that their persecutors would be beyond numbering, and that they would plot against them in many different ways, if then the result had been that the disciples had become indignant at these vexations, and wished for vengeance on those that annoyed them, they would have kept silence and passed them by, no longer offering them the divine message, nor calling them to the knowledge of the truth. It was necessary therefore to restrain the mind of the holy teachers by so solemn a sense of the duty of patience, as to make them bear with fortitude whatever might befal, oven though men insulted them, yea and plotted against them impiously. And such was the conduct of Christ Himself above all others for our example: for while still hanging upon the precious cross, with the Jewish populace making Him their sport, He put up unto God the Father prayers in their behalf, saying, "Forgive them, for they know not what they do." Yea, and the blessed Stephen too, while the stones wore smiting him, knelt down, and prayed, saying, "Lord, lay not this sin upon them." And the blessed Paul also says, "being reproached we bless, being reviled we entreat." The exhortation of our Lord therefore was necessary for the  holy apostles, and most useful for us also, to oblige us to live rightly and admirably: for it is full of all philosophy . But our mistaken preconceived ideas, and the fierce tyranny of our passions, render it a thing difficult for our minds to accomplish: and therefore knowing that the natural man does not admit of these things, regarding as folly and mere impossibilities the oracles of the Spirit, He separates such from those able to hear, and says, "I speak unto you that hear and are prepared readily to perform My words." For the gloriousness of spiritual fortitude is displayed in temptations and labours. Imitate therefore in these things Christ, "Who when He was reviled, reviled not again, suffering He threatened not, but committed Himself to Him that judgeth righteously." But perhaps thou wilt object, saying within thyself, 'Christ was God, but I a frail man, having but a feeble mind, and one unable to resist the attack of covetousness and pain.' Thou speakest rightly: for the mind of man easily slides into wrong doing. Nevertheless, I say, The Lord has not left thee destitute of His compassion and love: thou hast Him by thee, yea within thee, by the Holy Ghost: for we are His abode, and He lodgeth in the souls of them that love Him. He gives thee strength to bear nobly whatever befals, and to resist manfully the attacks of temptations. "Be not overcome therefore by the evil, but overcome the evil in the good."

См. Мф. 5:44.

άκούουσιν praes. act. part. dat. masc.pl. от άκούω слышать, слушать и повиноваться. Part, в роли subst. αγαπάτε praes. imper. act. от άγαπάω любить, ποιείτε praes. imper. act., см. ст. 23. Praes. imper. призывает к постоянному отношению. Об особенностях кумранской общины см. в 1QS 1:9-10; параллели см. в Nolland; Luise Schottroff, "Gewaltverzicht und Feindesliebe in der urchristlichen Jesustradition", JCHT, 197-221; особ. 204-13.

Проявляйте милосердие к ближнему Ветхий Завет призывает любить ближнего (Лев. 19:18), но заповеди любить своих врагов там нет.

Иныя должны быть в новозаветном царстве и начала взаимных отношений вообще. «Вы слышали, что сказано: око за око, зуб за зуб» (Исх. 21:24-25). В древнем мире в человеческих отношениях господствовал закон равномернаго возмездия за обиды, вытекавшаго из присущаго низшей человеческой природе чувства мстительности. Возмещать равным за равное считалось и справедливым и достойным человека. Этот закон, по снисхождению к немощи человеческой природы, призвав был и в Моисеевом законодательстве. «Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану ушиб за ушиб». Более строгие книжники понимали этот закон в его буквальной точности, но другие нашли возможным перевести это возмездие на деньги и выработали целую систему денежных взысканий за обиды и членовреждения. Повреждение руки, ноги или глаза оценивалось по известной их стоимости при добывании средств к жизни. Заушение различно оценивалось от полусикля до пяти и более сиклей, смотря по важности и достоинству лица; удар по щеке стоил двести зузим Зуз, зузим — мелкая монета, около пяти коп. на наши деньги. , а но обеим щекам вдвое больше. За вырванный клочек волос, за оплевание, за отнятие верхней одежды, за раскрытие головы женщины взималось до четырехсот зузим. Это безобразное торгашество человеческим достоинством приняло ужасные размеры среди иудейскаго народа, и высшая справедливость требовала пресечения такого зла.

Но новое царство, как основывающееся на изложенных выше началах, должно было представить еще нечто другое и указать совершенно иной способ возмездия за причиненное зло. *Сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою, и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два». По новозаветному закону не только отрицается жестокий закон равномернаго возмездия, но и провозглашается совершенно иной взгляд на отношение между добром и злом. В древнем мире царство принадлежало греху и зло имело победоносный характер, так что всякое добро, чтобы поддерживать свое существование, должно было противиться злу, бороться с ним внешними и внутренними средствами, ограждать себя от его разрушительнаго влияния. Так действовал и Сам Бог, Который для сохранения добра в мире некогда истребил развращенный и подчинившийся злу род человеческий потопом, и в последующей жизни избирал особых лиц и целый народ, которых ограждал от торжествующаго зла как выделением их из среды греховнаго мира, так и особыми законами, делавшими этих избранников более способными к сохранению добра и защищавшими их от вторжения зла. Совершенно иначе должны были установиться отношения между добром и злом в новом царстве. Тут зло теряло свою победу и ад терял свое смертоносное жало, и напротив всякое добро, получив особую помощь свыше, становилось победоносным, наступало царство добра и благодати. Отсюда добру не было более надобности прибегать к внешним средствам сопротивления злу, предполагающим сознание внутренней немощи. Добро, как торжествующее начало, могло теперь всецело полагаться на свою, данную ему внутреннюю силу, о которую должно было разбиваться всякое зло. Пусть даже зло на время восторжествует над добром и угнетает его; но это торжество будет лишь внешнее, призрачное, и пройдет не много, как подавленное и побежденное совне добро покажет свою внутреннюю победную силу и не только восторжествует над злом, но и превратит его в добро. Так, высокопросвещенный народ, даже подвергаясь порабощению от дикой орды, скоро показывает свое внутреннее превосходство и самих победителей заставляет созвать себя побежденными; или еще пример: принесенная от полюса огромная льдина вносит холод и в самыя теплыя страны, но холод этот лишь временный и он исчезает под знойными лучами южнаго солнца, от которых расплавляется и самая льдина. Но такое общее начало, для своего полнаго осуществления, предполагает общество, всецело проникнутое духом новаго царства, когда действительно добро сделается стихией общественной жизни. Пока же человечество не достигло такой степени совершенства, заповедь о непротивлении злу имеет значение лишь в смысле ограничения присущаго человеческой природе эгоистическаго чувства возмездия за нанесенный вред или причиненное, зло; так что там, где нарушаются не личныя права, а попирается сама справедливость, противление злу является делом не только вполне законным, но и необходимым. Сам Христос выразил смиренный укор за нанесенный Ему слугою первосвященника удар по щеке (Ин. 18:22-23), и ап. Павел еще с большей настойчивостью протестовал против подобнаго же оскорбления себе (Деян. 23:3), показывая этим, что попрания справедливости нельзя допускать, не нанося ущерба высшему закону правды в человеческих отношениях. Защищая себя от несправедливости, человек защищает не только себя лично, но и самую правду, защищать которую его священный долг. Отсюда и всякое общество, при теперешнем несовершенном состоянии своей духовно-нравственной жизни, имеет право и должно защищать лежащия в основе его жизни начала, может и должно наказывать преступников или виновников зла и таким образом поддерживать царство добра в мире, пока оно само не приобрететь безусловнаго господства, когда такая внешняя защита станет излишнею.

Что добро не должно оставаться в страдательном положении по отношению к злу и напротив должно стремиться побеждать его своею внутреннею силою, это разъяснено в следующем сопоставлении Моисеева закона и раввинской праведности с новозаветным законом. «Вы слышали, что сказано: люби ближняго твоего, и ненавидь врага твоего» (ср. Лев. 19:18). Древнее человечество в своем вынужденном сопротивлении всепобеждающему злу до крайности затемнило в своем сознании идею всечеловеческаго братства и, ограничивая ее самым тесным кругом «ближних», к этим последним только и относилось с любовью, считая всех остальных врагами, которых считалось невозможным включать в общечеловеческий братский союз. Так было даже у самых просвещенных языческих народов (греков), которые себя только и считали достойными человеческаго звания, отрицая у других всякое человеческое достоинство и относясь к ним с презрением и ненавистью, как к варварам. Моисеево законодательство стояло в этом отношении выше всех других и стремилось к проведению в сознание народа идеи общечеловеческаго братства, предоставляя и иноплеменникам некоторыя нрава в случае поселения нх среди избраннаго народа. В нем не было изречения: «ненавидь врага твоего», — это лишь раввинское толкование или доиолнение к заповеди о любви к ближним; но и самая возможность такой прибавки показывала, какая общая мысль лежала в основе международных отношений избраннаго народа ״Если Иудей увидит, что язычник падает в море״, писал Маймонид, верный выразитель иудейскаго миросозерцания, ״то отнюдь не следует вытаскивать его, ибо написано: не возставай на кровь ближняго твоего, а это не ближний твой.״. Herzog. Realenc. ст. Nachster 10:185; Hor. Hebr. 2:134. . Христос теперь проповедывал совершенно новую, неслыханную в древнем мире истину, которая должна была совершенно изменить существовавший дотоле взгляд, «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас».  

 

См. Толкование на Мф. 5:44

Вам говорю и пр.: см. прим. к Мф. 5:44.

Заповедь ли Божия есть сие: любите, враги ваша (Лк. 6:35), так как и сие: чти отца и матерь твою (Исх. 20:12), или совет, так как и следующее: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим (Мф. 19:21)? Если бы яко совет предлагал сие Бог: кто слушал бы Его, был совершенным и удостоивался бы в царствии небесном высшаго места, и славы вящшия пред сынами и дочерьми Божиими; кто ж бе сему совету не повиновался, хранил же заповеди, был бы хотя несовершенным и непричастным вящшия почести и славы, однако с спасающимися не не удостоился бы Божественнаго блаженства. Сие «любите враги ваша» не как советуя сказал Господь, но так как повелевая; не яко советом сие предложил, но яко заповедию: следовательно, кто не сохранит сей Его заповеди, осудится так, как и прочих Его заповедей нарушители. Столько же ясно есть, что не есть совет, а заповедь, что нет нужды и доказывать. Во первых, поколику видим,что колико частно Господь Иисус давал святые Свои советы, не только не говорил повелительно, но и оставлял во власти каждаго, повиноваться ли, или не повиноваться совету. Аще хощеши, говорил, совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим, и: могий вместити, да вместит (Мф. 19:21, 12). О любви ко врагам не только предлагал повелительно, говоря: любите враги ваша; но и с великим чувствием заповедав сие, сказал: Аз же глаголю вам, любите враги ваша (Мф. 5:44). Во вторых же, поколику сие заповедание есть единое из десяти заповедей, то есть вторая десятословия заповедь, подобная заповеди первой: возлюбиши, — слова второй заповеди, — ближняго твоего, якоже сам себе (Мф. 22:39). Имя же «ближний» относится равно ко всякому человеку, и к сроднику и чужому, и к другу и ко врагу, и к благотворителю и к злотворцу. Всякий человек есть ближний наш, ибо все мы люди единаго естества, от единаго прародителя, от единаго Творца. Без сомнения, дружество соединяет человека с человеком, вражда же отдаляет человека от человека; но обычайное таковое несогласие ни отдаляет, ниже пременяет естественную человека приближенность к человеку. Естественное свойство ближняго бывает непременяемым, хотя бы и вражда посредствовала. Убо ближний человека есть и враг его, хотя вражда того отдаляет, хотя ближним называем только друга. Когда Бог изобразил на скрижалях закона сию заповедь: возлюбиши ближняго твоего, якоже сам себе, сие предполагал: возлюбиши, то есть, всякаго человека — и друга твоего, и врага твоего. Истинно сие есть и беспрекословно: ибо и чрез самый Моисейский закон Бог возвестил, чтобы мы врагам нашим благотворили: аще же срящеши, говорит, говядо врага твоего, или осля его заблуждающее, обратив да отдаси ему. Аще же узриши осля врага твоего падшее под бременем его, да не мимоидеши е, но да воздвигнеши е с ним (Исх. 23:4, 5). Не сказал же тогда Бог прямо сего: любите враги ваша, во первых, поколику сердце Израильтян, живших и воспитанных купно Египтянами, нравами много поврежденных, было весьма плотяное и дебелое, и следственно не могли тогда скоро вместить сего учения. Во вторых же, поколику да не впадут в злочестие и идолопоклонство приближенных к ним язычников, представил их так как достойными смерти и как их врагов, и научал их с теми иметь вражду: пагубою погубиши я (Втор. 7:2), говорил, — то есть, Хеттеев, Гергесеев, и Аморреев и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, — и избиеши я. Да не совещаеши, — говорило Аммонитянах и Моавитянах, — мирная им, и полезная им во вся дни твоя во веки (Втор. 23:6). Враждуйте, повелевает, Мадианитом, и бийте я; зане враждуют вам сии лестию (Чис. 25:17, 18). Посему Иудеи почитали законом Божиим не токмо любовь к друзям и сродникам своим, но и ненависть ко врагам и иноземцам их. Сего для и Спаситель наш, говоря: слышасте, яко речено есть: возлюбиши искренняго твоего, и возненавидиши врага твоего (Мф. 5:43), и пришед в мир, не разорит Моисейский закон, но оный исполнит (Мф. 5:17), объяснив вторую заповедь Божескую и объяснением дополнив недостаток оныя, усовершил и утвердительно сказал: Аз же глаголю вам: любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас, и молитеся за творящих вам напасть и изгонящия вы (Мф. 5:44). И сия заповедь чрезмерно возвысила и прославила Евангельское учение. Сию заповедь ублажают идолопоклонники Еллины, сию даже до ныне и нехотя похваляют неверные. Сия обнаружила, что без сомнения Божие дело есть нравственное Евангельское учение. Сия есть слава и хвала Христианскаго закона. Ни один прежде Христа законодатель не научил толикому совершенству, ни один не узаконил когда-либо любить и благотворить врагам. Сия заповедь, будучи соблюдаема, прекращает все сущия в мире неприязни, низводит мир небесный на землю и переменяет землю в небо. Сия заповедь, соблюдаемая, возводит человеканавысоту желаемаго ему совершенства. Сия творит человека подобным Богу, Который сияет солнце Свое на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя (Мф. 5:45). Подлинно, скажешь, все сие есть истинно и неложно; но заповедь сия есть весьма трудная, есть противная закону мирскому, противная свойствам человеческия природы. Если я люблю и благотворю тому, который меня презирает, и зло мыслит на имение мое и честь мою и жизнь мою, — почтут меня дураком, буду всего мира посмешищем. Брате! что ты предложил, есть догадка безразсудная, мысль ложная, мнение людей непросвещенных и развратных. Кто разберет дело, как должно, узрит тот, что сия заповедь не есть трудная, ниже противная суду мирскому, ниже несходная с свойствами человеческой природы. Враг твой, тобою ненавидимый, расславляет везде имя твое: сие раждает тебе печаль. Враг ненавидимый покушается на честь твою: сие производит в тебе негодование. Враг ненавидимый старается всячески положить преграду к приращению имения твоего: сие причиняет тебе скорбь, беспокойство, смущение. Когда ненавидишь врага твоего, предлежит тебе денно и нощно бодрствовать, да превратишь злыя ухищрения его; нужно тебе на сие посвятить большую часть внимания твоего, да не повредит жене твоей, чадам твоим, сродникам твоим, рабам твоим, дому твоему, нужно предостерегаться отвсюду; то того просит, то другаго молит, да, вступився за тебя, противустоят и защитят тебя от нападения его. Сидишь ли за столом? Хлеб твой бывает тебе неприятен: ибо страшишься злобы врага твоего. Ложишься ли на постель? Сон твой бывает прерывистый и неспокойный: ибо представляются тебе во сне коварства неприятеля твоего. Ни во дни мира, ни в ночи спокойствия не имеешь, ниже, как должно, можешь вникать в занимательности твои. Если отмстишь врагу твоему и накажешь его, радуешься мало; но потом последует за тобою обличениеи угрызение совести. Если не отмстишь тому, желание мщения бывает червем в сердце твоем и огнемво утробе твоей. Плоды же непримирительности бывают печаль, негодование, гнев, страх, забота, труды, принужденность мысли твоей, возмущение души твоей, скорбь сердца твоего. Ноужели сии невыгоды маловажны, удобосносны, легки? Избавление от сих невыгод состоит в едином хотении твоем. Зависит все от единаго токмо твердаго твоего сопротивления. Если решишься любить врага твоего, — избавишься от всех вешесказанных зол; если искоренишь вражду из сердца твоего, будешь весел, нескорбен, кроток, тих, незлобен, спокоен, мирен, невозмущен. Представь пред тобою все невыгоды, каковыя скопляет тебе ненависть ко врагу твоему, и тогда увидишь, чтоудобнее, любовь или ненависть. Ты говоришь, что кто любит и благотворит врагу своему, называется дураком и бывает посмеянием всего мира. Убо по сему твоему суждению святый Пророк Давид, который любил и благотворил врагу своему Саулу, поя на гуслех и укрощая бесовское в нем мучение, почитается дураком несть посмешищем всего мира (1 Цар. 16:23)? Убо, по сему твоему мнению, святый Апостол, первомученик и Архидиакон Стефан, который, приклонив колена молился Богу о врагах своих, почитается глупым и позором всего мира (Деян. 7:60)? Убо, по сему разсудку, Богоноснии Апостоли, которые, будучи укоряемые, благословляли, гонимые терпели, хулимые презирали врагов своих, были несмысленными и посмешищем всего мира (1 Кор. 4:12, 13)? Убо, по сему твоему разсуждению, Афанасий, Василий, Григорий, Златоустый и прочие святые, которые любили и благотворили врагам своим, почитаются неразумными, и суть посмеянием всего мира? Но мы видим, что весь мир называет их разумнейшими из всех людей, почитает их героями, и славою и хвалою человеческаго естества, и ежедневно воспевает песни и похвалы святости их, моляся, да будет причастным чести и славы их. Видишь убо, что неправедно клевещешь на весь мир. Два ли, или три, или десять, или более есть непросвещенных и развращенных, безразсудных и своим страстям порабощенных, кои говорят, что если не отмстишь врагу твоему, почтешься дураком и посмешищем всего мира: сии ли составляют весь мир? Никак. Они не суть весь мир, но безумие и посмеяние всего мира и срам всего человеческаго естества. Приступаю и к исследованию человеческия природы. Первое, главное и существенное свойство человеческаго естества есть данное оному сокровище разума. Свойство разума есть истинное суждение; истиннаго суждения свойство — избрание праведнаго. Убо то, что есть праведно, не есть противно свойствам человеческаго естества, но прилично, свойственно, сходно и существенно. Поколику же любовь ко врагам есть дело праведное; следовательно, не есть противное, но свойственное человеку и существенное. Но любовь ли ко врагам, скажешь, есть дело праведное? Точно так: не блазнися, не услышав ответа. Говорит о сем Господь: якоже хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лк. 6:31). Что скажешь? Признаешь ли, что сие есть праведно? Если сомневаешься, вопроси человека какой либо веры. Вопроси христиан, евреев, магометан, идолопоклонников, — вопроси всех, и самых неверных и безбожников; все единоустно тебе рекут, что закон сей есть праведный и человеку сродный. Скажи, чего хощешь и чего требуешь отврага твоего? Благотворения ли, или нападения? пользы ли, или вреда? Чего хощешь? того ли, чтоб тебя любил, или того, чтоб тебя он гнал? Как ты хощешь, да творит что над тобою враг твой, твори и ты врагу твоему то же. Якоже хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде. Без сомнения, желательно тебе, чтобы неприятель твой прекратил гонение, нападение, злобу, вражду; хощешь, одним словом, чтобы возлюбил тебя. Прекрати убо ты несогласие, разреши враждебныя узы и возлюбил его. Видите ли, сколько заповедь любви ко врагам далеко отстоит от противности существенным свойствам, и коль есть праведна, следственно свойственна и прилична человеческой природе? Но если заповедь сия есть свойственна и сообразна природе; что же сердце мое не мирствует против врага моего, но стремлюся пожрать и истребить его? Ибо сердце мое не имеет обычайнаго и естественнаго положения, но превращено и испорчено злобою моею. Что же душа моя так принужденно требует мщения против врага моего? Ибо есть обнажена всякия добродетели и пуста Божественыя благодати. Что же мысль моя толь сильно меня убеждает ненавидеть врага моего? Ибо есть помрачена моими страстями; ибо грехи мои приводят в безсилие разсудительную ея силу. Тогда, когда мало успокоеваются волнения страстей моих, мысль моя внушает мне, говоря: вражда вредит душе и телу, вражда приводит тебя в разорение; примирися с неприятелем твоим, премени вражду в дружество: сие полезно душе твоей, сие мирною творит жизнь твою. Но, о человече! да уверишися, что, не хотя любить врага твоего, никакого не имеешь извинения. Пусть будет так, что сие дело есть трудное, противное мирскому суждению и несходное с естественными свойствами: но Бог, Творец неба и земли и всех видимых и невидимых тварей; Бог, Создатель и Господь и Владыка человека; Бог, Который дал человеку бытие, жизнь, хлеб и все прочее, что человек имеет; Бог, Который ради нас человеков и ради нашего спасения сшел с высоты Божественныя Своея славы на низкое человеческое состояние и смирил Себя, зрак раба прияв и быв человеком; Бог, Который ради любви к человеку яко младенец появился во граде Вифлееме, яко человек плакал во Иерусалиме на гробе Лазаря, яко раб омыл ноги учеников; Тот, Который ради любви к человеку предложил на жертвенниках всечестное Свое Тело и Кровь, да причащающиеся сего пребудут всегда соединенными с Ним; Тот, Который ради спасения человеческаго пострадал при Понтийстем Пилате, распят был посреде двух разбойников, вкусил оцта и желчи, умер вися на кресте; Тот, Который паки приидет судить живых и мертвых; Тот, Который прежде сложения мира приуготовил царствие вечное повинующимся Божественным Его повелениям; Тот, Который, вися на кресте, молился за врагов Своих, оправдав их и сказав: Отче остави им, не ведят бо, что творят (Лк. 23:34), — Сей есть Тот, Который повелевает любить врагов наших, говоря: Азъ же глаголю вам, любите враги ваша (Мф. 5:44)! Сей ли убо не имеет власти, не имеет права, не имеет причины требовать от нас для пользы нашей и труднаго и противнаго миру, и естественным свойствам? И имеем ли мы власть, или право, или причину не повиноваться Божественному Его повелению, хотя бы было трудное и противное нам, и служащее ко вреду и погибели нашей? Если есть трудное; сие повелевый, будучи Всемогущим, сотворит не токмо трудное удобным, но и невозможное возможным. Невозможная, сказал Сам, от человек, возможна суть от Бога (Лк. 18:27). Если противно есть суждению мира, — Сей предал в руки верующему в Него победу над миром: ибо кто есть побеждаяй мир, токмо веруяй, яко Иисус есть Сын Божий? Если несходно с естественными свойствами, — Сей, давый свойства естеству, пременит оныя так, как хощет. Или не знаешь, что и свет солнечный превратил во тьму, и тьму слепых пременив в свет, даровал им очеса? Или не знаешь, что и глухоту пременил в слышание, отверзши ушеса глухих, и неподвижность в движимость, подав движение расслабленным, и смерть в жизнь, воскресив из мертвых и самых четверодневных и погребенных? Сей, — если только захочешь, — поколику так заповедал, удобным сотворит неудобное, подаст над миром победу, пременит свойство естества из непокорности в послушание. Какое следовательно правильное извинение, или хотя правдоподобную отговорку имеет тот, который, не повинуяся повелению Божию, ненавидит врага своего? Человеколюбивейший Бог, Который промышляет не только о вечном спасении души нашея, но и о временном благополучном состоянии жизни нашея, хотя освободить нас от множества великих зол, каковыя раждает вражда, дал нам заповедь святую и спасительную: любите, сказал, враги ваша, и благотворите (Лк. 6:35). Хранителям заповеданий Своих обещал сторичное воздаяние: сторицею приимет (Мф. 19:29); благословение Отеческое: приидите благословеннии Отца Моего; царствие вечное: наследуйте уготованное вам царствие от сложения, мира (Мф. 25:34); обещал радость Господню неизреченную: вниди в радость Господа твоего (Мф. 25:21); обещал блаженство бесконечное: блажен раб той, егоже, пришед господин его, обрящет тако творяща (Мф. 24:46); любящим же врагов не токмо все сие обещал, говоря: и будет мзда ваша многа, но ее более сего и превосходнее, то есть, усыновление: и будуте сынове Вышняго (Лк. 6:35). Какой же человеческийязык изобразить может, на какую славу и честь, на какую степень и высоту взойдет тот, который удостоится быть сыном Божиим? Что убо скажете, братие? Послушаетеся ли заповеди Всемогущаго Бога, или пребудете упорно в зловредном и душепагубном заповеди Его нарушении, всегда питая ненависть ко врагам своим? Всяко преступление и ослушание праведное прият мздовоздаяние. (Евр. 2:2) Отверглся ли кто закона Моисеова, без милосердия при двоих или триех свидетелях умирает (Евр. 10:28). Кто попрал заповедь Сына Божия не при двух или трех свидетелях, но пред всеми людьми, какой казни должен быть достоин? Закон сей, Аз же глаголю вам, любите враги ваша (Мф. 5:44), есть столько понятен и известен, что ниже требует изъяснения, ниже заключает какое либо сомнение. Исполнение сего не есть трудное, ниже несходное с естественными свойствами; и мир хвалит возлюбивших врагов, и премного ублажает. Преступников Божеских заповедей не другое что ожидает, как токмо огнь вечный, скрежет зубов, червь неуспаемый, мука бесконечная. Таковое есть Евангельское уверение: чем убо мы решимся, ненавидящие врагов? Если веруете, что Иисус Христос есть Сын Бога живаго (Ин. 6:68); если веруете, что Он приидет паки судить живых и мертвых; если веруете, что творящие благое возстанут в наслаждение блаженныя жизни, а творящие злая — в осуждение вечной муки; если веруете, что которые умрут питая вражду в сердце своем, не могут таковые стоять пред Богом: Бог бо любы есть (1 Ин. 4:16), те же только узрят Божественное Его лице и пребудут всегда с Ним, кои исторгнут вражду от сердца своего и насадят любовь: приидите, припадем к ногам милостиваго Спаса нашего Иисуса Христа, с сокрушением и со слезами взывая к Нему: Всемилостиве Господи, Владыко человеколюбче, согрешихом пред Тобою! Ты бо, ради душевнаго спасения и мирнаго состояния временныя нашея жизни, изволил заповедать и рещи: любите враги вата; мы же, будучи лукавыми и несмысленными, презирая Божественное и спасительное Твое повеление, гоним врагов наших. Долготерпеливе, яви на нас милость Твою; многоблагоутробне, пощади немощь нашу; помилуй нас, Господи, помилуй нас! Мы же клянемся пред Тобою, яко уже не враждуем со врагами нашими, и отныне и всегда возлюбим друг друга, яко член единаго и тогожде тела Твоего, Господа и Бога и Спаса Иисуса Христа! Аще же обрящется кто, иже ниже слышать хощет о сем прошении, ниже обязуется сею клятвою: мы токмо сетуем ныне и скорбим о отчаянности души таковаго, и о вечном его осуждении. Он же, егда приидет страшный час горестной смерти его, видя слышаннаго событие, раскается, но поздно; восплачет о погибели своей, но тщетно. Да не будет сего, о Господи!

Причины, почему должно врагов любить Первая. Враг наш истинный один — дьявол, который и людей учит, чтобы нас гнали, и так по большей части он причина злострадания нашего, а не люди; он нас чрез людей гонит и мучает, и его надо ненавидеть, а людям соболезновать, что его слушают. Вторая. Враги гонят или поносят нас не без попущения Божия, они как бич, которым Бог наказывает нас, как показывает история о святом Давиде. Третья. Враги, гонящие, злословящие и поносящие, более делают нам добра, чем зла; ибо хотя телу и причиняют страдание, но душе пользу приносят. Также они смиряют нас, гордость, и тщеславие, и самомнение наше низлагают, приводят нас в познание самих себя и немощи нашей. Четвертая. Так грехи наши очищаются, когда с благодарением терпим гонение их (врагов). Пятая. Часто бывает, что сатана, сам собою будучи не в силах искусить человека, через людей покушается искушать и отвести от терпения и любви Христовой, как читаем в святых книгах, и это признак христианина подвизающегося и в благодати Божией находящегося. Шестая. Враги нас приводят к терпению — добродетели, которой без бед научиться невозможно, — и делают нас искусными в звании христианском: они скорбью нас искушают, а искушение, — по апостолу, — производит терпение (Иак. 1:3). Седьмая. Любовь к врагам дает дерзновение в молитве: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Восьмая. Более спокойной совесть наша бывает, когда мы не только не мстим врагам, но и благодетельствуем им, ибо мстить есть зло, и закону Божию противно. Итак, когда мстим, тогда грешим и совесть нашу раздражаем, от чего бывает беспокойствие в совести. Девятая. Как огонь огнем не гасится, так и гнев гневом не побеждается, но еще более разжигается; а кротостью часто и самые свирепые враги преклоняются, смягчаются и примиряются. Десятая. Христос Сын Божий, Избавитель, Спаситель наш, Который душу Свою за нас положил, хочет и велит любить врагов наших: Любите врагов ваших (Мф. 5:44). А кто любит Христа, тот будет делать, что Любимый хочет. Одиннадцатая. Сам Он на Себе любовь к врагам показал, когда нас, врагов Своих, так возлюбил, что и душу Свою за нас положил. Двенадцатая. Только христианской душе свойственно злобу врагов благостыней побеждать. Если, — говорит Христос, — вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не так же ли поступают и язычники? (Мф. 5:46—47). Тринадцатая. Этой добродетелью Богу Отцу Небесному уподобляемся, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45), Который злость нашу благостью побеждает и терпит нас. Четырнадцатая. Обещание великое дано за любовь к врагам, быть сыном Божиим: да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф. 5:45). Если бы монарх земной обещал взять тебя себе в сына, все бы ты исполнил с охотой, что бы он тебе ни повелел. Христос Сын Божий обещает тебя сыном Божиим сделать за любовь к врагам, как же тебе не любить их? Пятнадцатая. Высокая добродетель — любовь к врагам; ибо так человек самого себя побеждает, над самим собой торжествует. Так, духом смирения гордость попирается, благостыня и кротость злобу гонит; так дух злобы поднебесный со всем своим злобным полчищем посрамляется. Об этом радость бывает на небесах у Ангелов Божиих (Лк. 15:10); на эту добродетель Христос Сын Божий благоприятно с небес взирает и на побеждающего прекрасный ниспосылает венец. Если скажет кто: «Как мне того любить, кто со мной враждует и зло мне причиняет?», — ему отвечаю: Первое. Ненавидь вражду, а не человека; истребляй ненависть его, которая любовью и терпением истребляется. Второе. Думай о нем не как о враге твоем, но помышляй, что он брат твой, создание Божие, человек, по образу Божию созданный, Кровью Сына Божия искупленный, к тому же блаженству вечному призванный; дьяволом подстрекаемый, а не сам по себе гонит тебя; и так на того врага вину возлагай. Третье. Не рассуждай о том, что он тебе делает, но рассуждай, что тебе с ним должно делать, и что закон Христов велит, и как бы с ним помириться. Четвертое. Молись Тому, Который велел любить врагов, чтобы дал тебе духа любви и кротости — злобу природную побеждать. Пятое. Вспоминай вышеприведенные причины, когда злоба подстрекает тебя к ненависти и мщению.

Здесь начинается первая часть беседы (продолжается она до 39-го стиха). - ев. Лука опускает все, что говорит в Евангелии от Матфея Христос о Своем отношении к Моисееву закону и к его истолкователям (Мф. 5:17-48), а также Его обличения против лицемеров - ревнителей закона (Мф. 6:1-18). Хотя все эти речи Христа ему были известны (ср. Лк. 16:17, 18), однако он не счел нужным их приводить, потому что читатели его Евангелия, стоявшие далеко от иудейских отношений, не могли интересоваться раскрытием неправильности воззрений книжников и фарисеев в понимании закона Моисеева. Ев. Лука прямо сообщает изречения Христа, которые имели всеобщее назначение. - Вам слушающим. Христос, очевидно, противополагает Своих настоящих слушателей тем "богатым", о которых Он только что говорил. Эти люди способны к нравственному усовершенствованию. Первою заповедью в наставлениях к этим слушателям у ев. Луки является заповедь о любви к врагам, которая в Ев. от Матфея занимает место в конце V-й главы (Мф. 5:44).

Апостолы имели быть посланы на проповедь и потому ожидали себе многих гонителей и наветников. Итак, если б апостолы, тяготясь гонением, потом желая отомстить оскорбителям, умолкли и перестали бы учить, то солнце Евангелия погасло бы. Поэтому-то Господь предварительно убеждает апостолов не приступать к мщению врагам, но все случающееся переносить мужественно, будет ли кто обижать их, или неправедно злоумышлять против них. Так и Сам Он поступил на Кресте, говоря: "Отче! прости им, ибо не знают, что делают" (Лк. 23:34).