Евангелие от Луки, Глава 6, стих 20. Толкования стиха

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 109++

47. Увидев народ, Он взошел на гору, и, когда сел, приступили к Нему ученики Его (Мф. 5:1). Собираясь благовествовать и даровать из божественной сокровищницы обетования блаженства, стремится выше. Здесь же в Евангелии от Луки Он стоял внизу, однако поднял взор (см. Лк. 6:20). Так же, когда Он воскрешал Лазаря, Он смутился духом; Он также поднял голову, когда прощал грехи женщины, взятой в прелюбодеянии (см. Ин. 8:6-10) . Что значит поднять взор, как не увидеть внутренним взором?

50. Но сначала рассмотрим более пространные заповеди. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5:3). Оба евангелиста поставили это благословение первым. Оно первое по порядку как начало и источник добродетелей, потому что презирающий мирское заслуживает вечное. Человек, страстно привязанный к этому миру, не имея возможности вырваться, не может получить награду Царства Небесного.

53. Блаженны нищие (Мф. 5:3; Лк. 6:20). Не все нищие блаженны, сама по себе нищета ни хороша, ни плоха; нищие могут быть и хорошими, и плохими, если только не считать блаженным того нищего, о котором сказал пророк: Лучше праведный нищий, чем лживый богач (Притч. 19:22). Блажен нищий, который воззвал, и Господь услышал его (Пс. 33:7), нищий грехом, нищий пороками, в этом нищем ничего не нашел князь мира сего (ср. Ин. 14:30), нищий — подражатель Нищего, Который, будучи богат, обнищал нас ради (2 Кор. 8:9). Поэтому полнее раскрыл смысл Матфей, сказав: Блаженны нищие духом, — потому что нищие духом не надмеваются и не превозносятся своим плотским разумом.

62. Теперь скажем о том, как в четырех благословениях святой Лука заключил восемь. Мы знаем, что главных добродетелей четыре: умеренность, справедливость, благоразумие и мужество. Кто нищ духом, тот неалчен; кто плачет, тот не превозносится, но пребывает в кротости и умиротворении; кто плачет, тот смиряется; кто справедлив, тот не отказывает другим в том, что, как он знает, дано всем для общего пользования; кто милостив, тот щедро раздает из своего; кто отдает свое, тот не ищет чужого и не строит козней ближнему.

63. Добродетели сплетены и связаны между собой; кто имеет одну добродетель, оказывается причастен и другим; святым бывает свойственна одна какая-нибудь добродетель, и та, которая оказывается более плодотворной, получает обильную награду. Какое гостеприимство у Авраама, какое смирение, какая святость (ведь он спас племянника от врага) и какая воздержность: он ничего из добычи не взял. Но так как он отличался верой, то получил первенство в вере при всех прочих добродетелях (см. Быт. 18:1-15; Быт. 14:11-16, 22; Быт. 15:5). Итак, каждому много наград, потому что много побуждений к добродетелям, но в какой добродетели кто богаче, тот получает за нее более обильную награду.

64. Итак, блаженны нищие духом (Лк. 6:20; Мф. 5:6). Здесь умеренность, которая воздерживается от греха, попирает мирское и не ищет соблазна.

Возведя очи Свои на ученики. Это сделал Господь для более сильного действия на слушателей: обыкновенно слово производит большее впечатление, когда сопровождается особенным взором говорящего. Блажени нищие духом и пр. Евангел. Лука излагает учение Христово о блаженстве или так называемых евангельских заповедях или заповедях о блаженстве сокращенно: св. Матфей (Мф. 5:1–12) приводит 9 заповедей, а св. Лука только четыре, но приводят оба они почти в одних и тех же словах. Почему св. Лука излагает заповеди о блаженстве короче, чем св. Матфей, это объясняет св. Златоуст таким образом: «по первому И. Христос говорил их к Апостолам и, в лице их, ко всем христианам, а по второму, только к одним Апостолам» (Сборник Барсова). Блажени – счастливы. Нищие духом, т. е. бедные духовно. Нищие или бедные люди, ничего у себя не имея, просят милостыню у богатых, и составляют низший класс людей. Подобно сему, быть нищими или бедными духом значит иметь убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует нам Бог, и что ничего доброго не можем сделать без помощи Божией, и потому смирять себя – т. е. не хвалиться своими добрыми качествами и делами, имея оные, а считать себя грешниками и во всем прибегать к милосердию Божию. «Поелику Адам пал от гордости, возмечтав быть Богом, то Христос восстановляет нас посредством смирения». (Феоф.). Смирение, по учению св. отцев, имеет особенно важное значение для спасения человека. «Хотя бы ты очистился постом, молитвою, милостынею, целомудрием, хотя бы ты имел все другие добродетели, учит св. Златоуст, все это без смирения разрушается и погибает». Пример смирения – Сам И. Христос, смиривший Себя до состояния раба и крестной смерти; Пресв. Богородица, считавшая Себя недостойною быть Матерью Спасителя, а желавшая быть служанкою сей Матери. Нищим духом принадлежит царствие небесное, т. е. они и способны войти в христианскую Церковь, как сознающие свою греховность, и достойны получить блаженство в царстве небесном (о царстве Божием или небесном чит. в объясн. Лк. 4:43).

Так называемая проповедь на равнине имеет много сходства с Нагорной проповедью в Евангелии от Матфея. У них одна тема, примерно одинаковое начало и конец, да и само содержание не отличается друг от друга, особенно важнейшая заповедь любви не только к ближним, но и к врагам. Но лукановская проповедь значительно короче (в то время как у Матфея в ней 107 стихов, у Луки всего 30). Большинство ученых считают, что Лука в этом смысле ближе к оригиналу. Вероятно, Матфей поместил в один большой блок многие поучения Иисуса, произнесенные в разное время. Действительно, у Луки целый ряд речений, общих с речениями Нагорной проповеди, находится в другом месте и в другом контексте (например, Мф. 5:13 – Лк. 14:34-35; Мф. 5:15 – Лк. 8:16; Мф. 5:28 – Лк. 16:18; Мф. 7:1-5 – Лк. 6:37-42; Мф. 7:7-12 – Лк. 11:9-13).

«Вероятно, нет ни одной другой части евангельской традиции, которая бы подвергалась большему числу разнообразных интерпретаций, чем Нагорная проповедь. Лукановская проповедь на равнине пострадала меньше, главным образом из-за некоторого благосклонного пренебрежения. Речения Иисуса, заключенные в матфеевской проповеди, подвергались аллегорическому, эсхатологическому, фундаменталистскому, социологическому и богословскому истолкованию, большая часть которых признана не экзегетическими, а «эйсегетическими»¹. Начиная со святоотеческого взгляда на проповедь как на краткое изложение основ христианской этики, до средневекового использования ее в качестве рецептов и советов для достижения совершенства, до доктрины двух царств в период Реформации, до невозможного идеала лютеранской ортодоксии, до современных теорий этики переходного периода и политического непротивления злу – все это было, и еще, вероятно, не до конца исчерпано»².

Хотя может создаться впечатление, что речь обращена только к ученикам, аудитория была, несомненно, шире, так как и перед началом проповеди, и после ее окончания говорится о присутствии народа (см. 7:1). Ученики выступают как представители всего народа Израиля. Следовательно, нравственные требования Иисуса распространяются на всех, а не только на Его учеников. Не может быть и речи о какой-то двухуровневой морали – одной для посвященных, приближенных к Богу, а другой для простых людей.

Главной темой учения Иисуса является Царство Отца. Иисус объявляет, кому оно принадлежит, то есть кто предназначен стать соправителем Бога. Бог дарует этим людям величайший дар – Свое Царство, причем без каких-либо предварительных условий, но отныне они должны в совершенстве исполнять Божью волю.

Луку по сравнению с Матфеем менее интересует эсхатология, а больше те житейские проблемы, с которыми слушатели Иисуса сталкиваются повседневно: бедность, голод, горе, любовь и ненависть, клевета, изгнание. Но в центре проповеди стоит тема любви. Так как Бог любит все Свои создания, среди которых есть злые и недостойные, так и последователи Его Сына должны подражать Ему и любить даже тех, кто лишает их имущества, причиняет горе, обкрадывает, оскорбляет, поступает несправедливо. Но они счастливы – здесь и теперь, – потому что Царство Бога уже сейчас принадлежит им, дожидается их. И эта огромная, ни с чем несравнимая радость многократно перевешивает земные страдания. Те же, кто живет на поверхности жизни, жадно цепляясь за мелкие и суетные удовольствия, даже не заслуживают ненависти или жажды мести, но жалости.

Ст. 20 – Устремив глаза на учеников – эти слова указывают на особую важность того, что сейчас будет произнесено. Речь обращена прежде всего к ученикам, но неверно было бы думать, что ее требования не касаются остальных. См. 7:1: «После того, как Иисус сказал народу все, что хотел сказать...»

В начале Своей речи Иисус трижды произносит: «Как счастливы!» В греческом оригинале стоит только одно слово – «мака́риой» (здесь прилагательное во множественном числе), которое первоначально означало «счастливый, безмятежный, беззаботный, благополучный». Особенно часто так называли олимпийских богов, которые, по мнению греков, были беззаботно счастливы. В греческом переводе Библии этим прилагательным передавали еврейское существительное «э́шер» (контрактная форма множественного числа – «ашре́»). И в греческой, и в еврейской литературе широкое употребление получили особые формулы, в которых кто-либо назывался по какой-либо причине счастливым. В научной литературе такие формулы принято называть макаризмами, а по-русски «блаженствами». Всякий, кто читал Священное Писание, неоднократно встречал их: например, так начинается Пс 1; см. также Пс. 2:12; 32 (31).1; 34:8 (33:9); 41:1 (40:2); 119 (118).1; 127 (126).5; Притч. 14:21; Дан. 12:12 и др.). Они часто употребляются и в Новом Завете (в письмах Павла, Иакова и др.). Причем надо отметить, что существительное «ашре» здесь выступает почти что в роли междометия, и его можно перевести: «о, счастье того, кто...!» Как мы видим, это не утверждение, а эмоционально окрашенное высказывание, радостное восклицание. Кроме того, это не пожелание чего-то еще не существующего, но поздравление с тем, что у человека уже есть. Вот почему традиционное русское название «Заповеди Блаженства» неудачно, ведь заповедь – это то, что велят делать, то, к чему человек должен стремиться.

В еврейской литературе человека поздравляли с мудростью, удачей, процветанием, с дарами, которыми наделял верующего Бог. В Новом Завете это слово всегда означает религиозную радость. Интересно отметить, что в Священном Писании оно никогда не прилагалось к Богу, лишь позднее, под влиянием греческой мысли, в эллинистическом иудаизме (особенно у Филона Александрийского) так начинают называть Бога, и затем это название проникает и в некоторые тексты Нового Завета (1 Тим. 1:11; 6:15; Тит. 2:13); только Бог – единственный, кого можно назвать вечно блаженным.

В тексте Луки употреблено 2-е лицо множественного числа, в то время как у Матфея, как и в подавляющем большинстве других мест Священного Писания и раввинистической литературы, в блаженствах обычно употребляется 3-е лицо единственного числа. Вероятно, Лука точнее передает слова Иисуса, который, изменив традиционную форму, придает безличному «счастлив всякий» глубокое личное наполнение: «счастливы вы, именно вы, те, что стоят сейчас передо Мной».

Иисус начинает Свою речь с того, что объявляет, что они названы Богом наследниками Его Царства, то есть стали причастны Божественному правлению. Это торжественное провозглашение начала царствования Бога.

Как счастливы бедные! – эти слова Иисуса, как и в большинстве случаев, звучат парадоксально. Недаром один из ученых назвал Блаженства «священными парадоксами». С чем можно поздравить человека? Вероятно, с удачей, с везением, с чем-то хорошим и радостным. Иисус же поздравляет Своих учеников и последователей с тем, что, с обычной точки зрения, выглядит скорее бедой или наказанием, чем поводом для поздравлений. Он начинает с того, что называет счастливыми тех, кто беден. Бедность учеников – это их богатство, потому что с наступлением Божьего правления происходит великий эсхатологический переворот: все, что так дорого людям, теряет всякую ценность, но утверждаются ценности вечные, божественные, которые раньше часто бывали у людей в пренебрежении.

Чтобы понять смысл слов Иисуса, надо знать, как относилось Писание к понятиям бедности и богатства. Хотя первоначально богатство рассматривалось как видимое доказательства того, что человек находится в мире с Богом, награждающим его на земле за его благочестие, у пророков мы встречаем иную точку зрения. Бедняк – это человек обездоленный, ограбленный богачом, у него не осталось ничего, что давало бы ему гарантии обеспеченного существования, и поэтому он может уповать только на Бога, к которому непрестанно возносит моления и вопли. Богач же чаще всего выступает как гордый и самоуверенный человек, полагающийся на богатство, он угнетает того, кого защищает Бог, и поэтому становится врагом Бога. Кроме того, Библия неоднократно называет богача дураком, потому что он сознательно или подсознательно уверен, что он не нуждается в Боге, что в этой жизни он может прожить и без Него. Вот почему слово «бедный» постепенно приобрело дополнительный смысл «благочестивый, смиренный, преданный Богу» и стало религиозным термином. В еврейском языке было много слов со значением «бедный», но все они включают дополнительные оттенки смысла: «малый, незначительный, униженный, оскорбленный, смиренный, страдающий, кроткий» и т. д., то есть материальная бедность все чаще понимается и как бедность духовная, в противоположность гордости и надменности. Именно поэтому в синодальном переводе мы чаще встретим вместо слова «бедный» другие его синонимы, которые в русском языке воспринимаются как имеющие иное смысловое наполнение – «смиренный, смиренномудрый, сетующий, страдающий».

Постепенно под «бедняками» пророки Иеремия, Иезекииль и Исайя начинают понимать «святой остаток» Израиля, с которым Бог заключил Свой договор. Именно к ним, к «анави́м Яхве́» («беднякам Божьим») обращена радостная весть пророка Исайи: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам – открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача елей радости, вместо унылого духа славная одежда; и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» (61:1-3; см. также. 57:15; 66:2; ср. 49:13 и Соф. 2:3; 1 Цар. 2:8-9). Известно, что это слово стало самоназванием благочестивых евреев междузаветного периода (см. Псалмы Соломона и Кумранские свитки).

Иисус исполняет это пророчество Священного Писания: Он сам беден и Он несет беднякам Радостную Весть о том, что Бог даровал им Свое Царство. Бедна и маленькая община Его последователей, которые оставили все свое имущество и пошли за Ним, а от богача, желавшего стать Его учеником, Иисус потребовал все продать и деньги раздать нищим. Много раз встречается в Евангелиях осуждение богатства: «вы не можете служить и Богу, и деньгам» (16:13), «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем в Царство Бога войти богачу» (18:25) и т. д. И после вознесения Господа церковь остается бедной: у Петра и Иоанна нет серебра, чтобы подать милостыню парализованному, но они могут дать ему здоровье (Деян. 3:6). Бедными называлась иерусалимская церковь (Гал. 2:10; Рим. 15:26). О том же пишет и апостол Павел: «Вы только посмотрите на себя, братья, какими вы были, когда вас призвал Бог. Много ли было среди вас тех, кого бы сочли мудрыми, много ли было влиятельных, много ли родовитых? Но чтобы посрамить мудрых, Бог избрал то, что в мире считается глупым; чтобы посрамить сильное – то, что в мире считается слабым. И избрал безродное и ничтожное, так сказать, ничто, чтобы обратить в ничто то, что для мира что-то значит» (1 Кор. 1:26-28). Ср. также Иак. 1:9, 11; 2:5-7.

Царство Бога – ваше – это значит, что Божье Царство уже принадлежит тем, кто, с человеческой точки зрения, лишен всего, что они Божьи избранники. Несмотря на земные лишения и страдания, на которые их обрекает бедность и угнетенное положение, их должна переполнять великая радость: они уже избраны Богом, чтобы стать Его соправителями, а это самый величайший дар, который может быть дан человеку. Он выше того, что некогда был дан Адаму. Царство Бога – см. Лк. 4:43.

+++Кузнецова В. Н. Евангелие от Луки. Комментарий. М.: 2004. С. 157-163++

ИЗБРАНИЕМ двенадцати апостолов отмечается один из решительных моментов в общественном служении Христа. Доселе Он еще не делал открытаго провозглашения новаго завета в отмену ветхаго, хотя уже в отдельных случаях и показывал цель Своего служения. Теперь же настало время для открытаго провозглашения истин новаго завета, и Спаситель, имея около Себя преданных учеников и последователей, принявших на себя готовность быть проводниками и провозвестниками истин царства небеснаго среди человечества, не замедлил раскрыть пред ними и пред собравшимся народом все тайны и сокровища основываемаго Им царства Божия на земле. Это Он подробно сделал в знаменитой нагорной проповеди, содержащей в себе какбы полное изложение новозаветнаго закона в отличие от ветхозаветнаго. Спаситель произнес ее на горе (вследствие чего она и получила свое название), и предание, точнее определяя местоположение, указывает на гору известную под названием с Рогов Хаттинских», находящуюся часах в двух пути от Тивериады. Эта гора с своими двумя горбами или отрогами, на шестьдесять футов поднимающимися над разделяющею их долиною, весьма близко соответствует подробностям евангельскаго повествования. Опа находится неподалеку от Галилейскаго озера и не представляет никакого затруднения для восхождения на ея вершину, причем, не доходя до самой вершины, имеется площадка, на которой удобно было собраться и расположиться слушателям. Сам Христос, по обычаю учителей Своего времени, вероятно, сидел на каком-нибудь скалистом возвышении, дававшем возможность для Его божественнаго голоса разноситься над собравшейся толпой, впереди которой, у самых ног Учителя, сидели новоизбранные апостолы. Это было знаменательное собрание зарождавшейся Церкви Христовой. Оно было отчасти похоже на собрание Церкви ветхозаветной пред горой Синаем, но там не только люди, а и вся природа трепетала от страшнаго соприсутствия невидимаго Божества; здесь же люди теснились у самых ног вочеловечившагося Бога, изливавшаго слова любви и милосердия среди природы, которая какбы и сама восторгалась благовестием и ликовала в ожидании и своего собственнаго избавления от тяготевшаго на ней ради человека проклятия. Если предположить, что проповедь началась ранним утром, то солнце своими косвенными лучами золотило всю окружающую местность с ея богатым весенним нарядом и с горы открывалось дивное зрелище: справа сверкала зеркальная поверхность восхитительнаго озера с пробуждавшеюся жизнью в окружавших его прибрежных городах и селениях, а на севере величаво вздымался в утренней мгле исполинский Ермон, снеговая вершина котораго горела разноцветными огнями в ярких лучах восходящаго солнца, и вся природа какбы замерла в благоговейном безмолвии, чтобы слушать проповедь о началах царства Божия на земле.

Проповедь Свою Христос начал с определения тех, кто могли сделаться членами новаго царства и воспользоваться предоставляемым в нем правом на блаженство.

В ветхом .Моисеевом законе принадлежность к избранному царству Иеговы обусловливалась телесными и вообще внешними свойствами и признаками людей — их происхождением от Авраама и совершением над ними обрезания, и эти только свойства давали право на те преимущества, которыя составляли единственную принадлежность царства Иеговы. В новом царстве внешния свойства по имеют никакого значения и все обусловливается внутренним достоинством человека, которое и служит источником блаженства. В этом смысле прежде всего «блаженны нищия духом; ибо их есть царство небесное». Чтобы войти в царство небесное, нужно сознать свое духовное нищенство, свою отдаленность от первоначальнаго духовнаго совершенства, почувствовать желание вновь достигнуть этого совершенства, и тогда-то именно человек делается достойным высшей помощи, содействующей ему в достижении этой великой цели. Тут возвещалось совершенно новое начало жизни, отличное от того, которым руководилось человечество в древнем мире, когда гордость духовная приводила к сознанию своего духовнаго богатства, а между тем это богатство не только не было истинным богатством, но, будучи самым жалким нищенством (как это уяснилось особенно впоследствии — Деян. 17), в то же время служило препятствием к приобретению того истиннаго богатства духовнаго, которое возвещалось Христом и Его апостолами.

Ст. 20-49 Эта проповедь во многом напоминает Нагорную проповедь (Мф., гл. 5-7), и это обстоятельство заставляет многих видеть в данном отрывке лишь иной ее пересказ. Но в изложении Луки проповедь оказывается более краткой, кроме того, близкие параллели с Мф. 5-7 встречаются и в других местах рассматриваемого Евангелия. Вероятнее всего, Иисус мог просто в разных обстоятельствах повторять одни и те же истины перед разными людьми.

блаженны. Это слово означает нечто большее, нежели просто "счастливые", "оделенные судьбой"; блажен тот, кто угоден Богу.

нищие духом. Т.е. осознающие свою духовную нищету и стремящиеся ее восполнить Духом Святым. Во многих древних кодексах написано просто "нищие", что, по мнению некоторых экзегетов, указывает на нищету не только в духовном, но и в материальном аспекте. См. Мф. 19:20-21.

Вкратце напомним содержание Нагорной проповеди. Она начинается, как и Книга псалмов, Давидовых, с ублажения тех, кто слушает Бога Пс. 1:1: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе». Свт. Афанасий Великий поясняет этот стих так: «Давид полагает начало пророчеству о Христе, Который имел родиться от него. Посему, прежде всего, ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных и не сидели на седалище губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу» (Толкование на Псалтирь).. «Блаженны» (в Мф. 5:3–11 греч. ) можно перевести как просторечное «счастливы», но точнее будет определить блаженство как совершенное состояние духовной радости, являющееся следствием соединения с Богом как подлинным Благом. Блаженство как возможность совершенного богообщения дано людям лишь в Новом Завете. «Словом, все блаженство у Него, и, кроме Его, нет никакого блаженства», «Христос все блаженство у Себя имеет, какое может быть, и блаженство истинное и неподвижимое» Тихон Задонский, свт. О Истинном христианстве. Кн. 2 // Творения иже во святых отца нашего Тихона Задонского. Изд. 5. Репр. воспр. изд. 1889 г. (М.): Изд-во Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994. Т. 3. С. 140..

В Священном Писании Ветхого Завета блаженными называются праведники, боящиеся Бога и поступающие по закону Его, а блаженством – благословение, покровительство Бога праведнику, выражающееся в научении духовной жизни (например, Иов. 5:17 «Блажен человек, которого вразумляет Бог…» (Иов. 5:17).; Ис. 30:18 «И потому Господь медлит, чтобы помиловать вас, и потому еще удерживается, чтобы сжалиться над вами; ибо Господь есть Бог правды: блаженны все уповающие на Него!» (Ис. 30:18).) и получении земного благополучия, многочисленного потомства и долгих лет жизни. В Новом Завете описаниям блаженства как Богообщения свойственно удаление от внешних атрибутов и сосредоточенность на внутреннем, духовном делании: земное благополучие как обязательная составляющая Божьего благословения теряет свое значение, поскольку «Царство Божие не от мира сего» (Ин. 18:36).

Девять блаженств получили наименование заповедей, поскольку указывают на условия приобщения к Царству Божию. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3) и т. д.

Хотя определенно Царство обещается только в первой и восьмой заповедях (нищим духом и гонимым за правду), обетования других блаженств тоже получают свое подлинное исполнение в Царстве: именно там утешатся плачущие, кроткие наследуют преображенную землю Ублажая кротких, Господь опять цитирует Псалтирь: «А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс. 36:11); «Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек» (Пс. 36:29). Вечное обитание праведников на обетованной земле подразумевает Царство Небесное, прообразом которого в Ветхом Завете и была обетованная евреям земля., насытятся алчущие и жаждущие правды, будут помилованы милостивые, узрят Бога чистые сердцем, и миротворцы будут наречены сынами Божьими. При этом награда за исполнение новозаветных заповедей не есть что-то отдаленное: нищие духом, плачущие, кроткие, чистые сердцем уже блаженны: «Но не подумал бы кто, что когда Богообщение поставляется последней целью человека, то человек сподобится его после – в конце, например, всех трудов своих. Нет: оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека. Так что, коль скоро нет общения с Богом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения» Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. 1.А. в [Электр. ресурс:(02.01.12).].