Евангелие от Луки, Глава 17, стих 16. Толкования стиха

При начале последнего путешествия Господь встретил с учениками Своими неблагоприятное расположение к Себе в некоторой веси Самарийской. Как бы в заглаждение этой вины является теперь пред Господом и учениками один из Самарян гораздо признательнее, нежели девять Иудеев. Господь проходил между Самарией и Галилеей. Здесь встретили Его десять прокаженных. Господь, увидев их, велел им идти явиться священникам. Дорогой они очистились от проказы. Но из этих десяти только один Самарянин пришел возблагодарить своего Исцелителя и пал к ногам Иисуса. Господь обратил внимание учеников на это различие расположений для будущей их проповеди и отпустил Самарянина с обещанием спасения за веру его, расположение иноплеменника ставило его близ царства Христова.

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 164++

Когда И. Христос вознамерился начать открытое путешествие в Иерусалим к празднику Пасхи, то из Ефраима Он направил путь свой не прямо в Иерусалим, а сначала поднялся далеко на север, до границ между Самариею и Галилеею. Здесь встретили Его десять прокаженных мужей, из которых девять были иудеи и один самарянин. Они не смели приблизиться к Господу; заразительная болезнь, которою они страдали, обязывала их даже и тех предупреждать, которые бы по неведению стали приближаться к ним (для чего прокаженный должен был кричать: нечистый, нечистый). Поэтому они стали вдалеке от путешественников и начали взывать к Господу: Иисус наставник, помилуй нас! Господь тотчас же откликнулся на скорбную мольбу несчастных и повелел им итти и показаться священникам. Они тотчас же отправились показывать себя священникам. И когда они шли, проказа действительно оставила их. И вот, в то время, как бывшие прокаженные из иудеев заняты были исключительно собою и потому спешили получить скорее от священников свидетельство своего выздоровления и вместе с тем право возвратиться в общество, один из исцеленных, самарянин, так глубоко тронут был чудною милостию Господа, что тотчас по исцелении возвратился к Нему, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Господа, благодаря Его. Таким образом он один из исцеленных оказался не только верующим, но и благодарным к Благодетелю. И таковым оказался неправоверный самарянин. А правоверные иудеи явились чуждыми лучшаго качества сердца, одной из высших добродетелей—благодарности. Тогда Господь со скорбию в сердце сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? Благодарному же самарянину, припавшему к ногам Его Господь сказал: „встань, иди; вера твоя спасла тебя»,—спасла не только тело твое, но и душу твою очистила от грехов.

Стояние перед Богом — это выражение глубокого благоговения, которое подобает твари перед Лицом Творца. То же внутреннее отношение человек Библии выражал по-другому: поклоняясь, простирался по земле (proskynesis). Ибо перед лицом величия Господа, Творца всего, должна преклониться всякая тварь, и ангелы (Пс. 96:7), и все цари (Пс. 71:11), и вся земля (Пс. 65:4).

Поклониться до земли (Быт. 18:2) — это, в принципе, то, что надлежит совершать лишь перед Лицом Бога всемогущегоСм. Втор. 6:13; Мф. 4:10. или же, в косвенной форме, перед местом, в котором Он обитает, в святом храме (Пс. 5:8), в благолепном святилище (Пс. 28:2, 95:9), где благочестивый верующий, поклоняясь, простирается ниц перед подножием Его (Пс. 98:5, 131: 7).

Но такое поклонение может предназначаться и людям, которых Господь наделил особой духовной властью.

Так, люди кидались к ногам Иисуса «лицом к земле», когда прозревали в Нем божественную тайнуСм. Мф. 8:2, Мф. 9:18 и во многих других местах, испрашивали помощиСм. Лк. 5:12. или хотели отблагодарить Его за полученную помощьСм. Лк. 17:16. То же самое позднее происходило и по отношению к апостолам, которые действовали Его силой и Его властьюСм. Деян. 10:25.

Впоследствии в древней монашеской литературе часто говорится о монахе, который бросался к ногам другого, «творил метание», как это называли. Но здесь этот поклон, выражающий самое глубокое «уничижение», имеет вполне определенный смысл: он заостряет просьбу о прощении. Отсюда происходит и слово «метание» (metánoia) — «раскаяние, покаяние, обращение», как оно здесь постоянно толкуется. Истинный монах лишь тот, кто всегда готов к такому «уничижению» даже и перед тем, кто причинил ему зло. Тогда становится понятным, почему один отец мог даже утверждать, что именно сатана после грехопадения научил Адама спрятаться, дабы он не мог сотворить метания, когда встретил Бога, и после этого быть прощенным…Regnaut, Série des anonymes 1765.

* * *

Как часть молитвенного делания «метания» (prostratio) с библейских времен были неизменным составным элементом духовной жизни как на Востоке, так в течение тысячелетия и на Западе.

«Брат спросил старца: „Хорошо ли творить много метаний?“ Старец ответил ему: „Мы знаем, что Бог явился Иисусу, сыну Навина, когда тот пал лицом своим на землю“»Nau 301. Ссылка на Нав. 7:6-10..

Как видим, молящийся простирается по земле. «Он пал лицом своим на землю, молясь Богу»Johannes Kolobos 40., как это делал Христос в Гефсиманском садуСм. Мф. 26:39, ср. выше, с. 115.. Этот поклон, упомянутый в «Девяти способах молитвы святого Доминика», сохранился вплоть до нашего времени у доминиканцев как выражение смирения одного брата перед другим в форме venia. В Восточной Церкви издавна сложились две различные формы земных поклонов.

«Большой земной поклон совершается следующим образом: надлежит пасть ниц у подножия Креста так, чтобы колени и голова (собственно, лоб) касались земли.

При простом же поклоне колени не касаются земли, но только руки и голова, тогда как тело остается как бы парящим в воздухе»Joseph Busnaya (ср. выше, Ашп 2), с. 397..

На Востоке, отмеченном византийским влиянием вплоть до сегодняшнего дня, наряду с большим земным поклоном, при котором колени, лоб и руки касаются земли, существует малый поясной поклон, так называемая profunda латинских монахов, когда только правая рука касается земли. На христианском Востоке не совершается никакой молитвы, ни общинной, ни частной, которая бы не сопровождалась многочисленными земными и поясными поклонами. Да и какая может быть молитва без поклонов? Она останется «обыденной, холодной и пресной» (Юсеф Бусная).

К земным поклонам, очевидно, относится все то, что говорилось выше о коленопреклонениях: в дни Господни и во все время от Пасхи до Пятидесятницы земные поклоны, будучи выражением покаяния, запрещены.

* * *

Из того, что Адам был бы прощен, если бы со всем смирением сотворил «метание» перед Богом после своего падения, делается понятным, почему земной поклон становится мощным оружием против нападений врага. Один старец так советует своему сильно искушаемому брату:

«Встань, помолись и сотвори метание, говоря: „Сыне Божий, помилуй мя!“»Nau 184.

Не только во время личной молитвы, но и за общим богослужением отцы творили определенное число метаний.

«Вышеуказанные молитвы египетские отцы-пустынники начинают и кончают следующим образом: как только завершается псалом, не склоняют колен с поспешностью, как делают здесь, в этой местности, некоторые из нас, кои еще до завершения псалма бросаются в спешке на землю для молитвы, дабы как можно скорей все закончить. Поскольку мы хотим поскорее прочесть все число двенадцать псалмов, установленное отцами с древних времен, мы спешим, чтобы скорее достичь конца, считая псалмы, которые остается еще прочитать, и помышляя более об отдохновении тела, чем о пользе и о добром плоде молитвы»Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. Кн. 2 (Цит. изд. Гл. 7, с. 16)..

* * *

В течение столетий метания, которые Иоанн Кассиан описывает для своих западных читателей как часть молитвенной практики, были известны Западу не в меньшей степени, чем Востоку. Их можно найти в Regula MagistriRegula Magistri. С. 48, 10–11 (de Vogue)., как и в Regula BenedictiRegola Benedicti. C. 20,4–5.. Не только монахи, но и христиане-миряне совершали земные поклоны во время личной молитвы. В XI веке благочестивая графиня Ада совершала, как мы видели, ежедневно по двадцать земных поклонов, тогда как святой отшельник Айберт († 1140) падал ниц пятьдесят разScherschel (см. выше, Ашп. 116). С. 57–58.. Один молодой монах-пустынник совершал по 100 земных поклонов «согласно обычаю»Regnaut, Série des anonymes 1741.. Тем самым мы вновь возвращаемся к вопросу, касающемуся установления нужной меры для всех этих молитвенных форм, что повторяются множество раз. Сколько молитв следует творить, сколько коленопреклонений, сколько метанийЗдесь имеются в виду земные поклоны.?

«Что касается до количества коленопреклонений, то знаем, что триста числом определено их нам божественными отцами, кои и должны мы совершать пять дней недели днем и ночью. Ибо во всякую субботу и всякое воскресенье, а также и в другие, обычаем определенные дни и недели по некоторым таинственным и сокровенным причинам получили мы заповедь воздерживаться от них. Некоторые, впрочем, более сего числа кладут поклонов, а иные менее: каждый по силе и произволению своему. И ты совершай их по силе своей. Впрочем, блажен воистину тот, кто всегда во всем, что по Богу есть, понуждая себя, понуждает себя часто и в этом.

Ибо „Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его“»Каллист Патриарх и сподвижник его Игнатий, Ксанфопулы. Наставление безмолвствующим, в сотне глав, 39 (Цит. по изд. Добротолюбие, Т. 5. Репринтное изд. YMCA-PRESS. Paris, 1988. С. 359–360). Цит. Мф. 11:12..

Каллист и Игнатий пишут для «исихастов», то есть для монахов, что в совершенном одиночестве полностью посвящают себя молитве. Мера должна быть определена для каждого его духовным отцом, ибо только он один может соразмерить физическое здоровье с духовной зрелостью. В духовной жизни «правило» никогда не бывает жестким и навсегда связующим законом. Правильным путем становится тот, который человек совершенно свободно выбирает для себя ради славы Божией и спасения своей души.

* * *

Сегодня эта практика, что когда-то была общей для всего христианства, на Западе практически исчезла. Возможно, что большинство духовных детей преподобного Бенедикта, чье правило предусматривает земные поклоны во время молитвы, едва ли знает о них по собственному опыту. Что касается верующих мирян, то такая практика если и знакома им, то лишь в качестве литургического обряда Страстной Пятницы. Тем самым как те, так и другие лишились могущественного оружия духовной брани.

О том, какая сила заключена в метаниях, учит Исаак Сирин. Ибо иногда наступают хорошо известные и современному человеку периоды духовного застоя, полного внутреннего мрака, когда невозможно произнести даже самой коротенькой молитвы. Тогда, по совету Исаака, следует прибегнуть к частым земным поклонам, даже если кажется, что ты ничего не испытываешь внутри себя и остаешься совершенно холодным. Ибо более всего враг страшится выражений глубокого смирения и сделает все, чтобы им воспрепятствоватьIsaak von Ninive, c. 49 (Wensinck. Amsterdam, 1923. С. 228 и след.)., как он воспрепятствовал Адаму в раю после его падения поклониться Богу.

Мы уже знакомы с концепцией, лежащей в основе этого совета: бесы внимательно наблюдают за всем, что мы делаем и говорим. Даже когда внимание наше рассеяно и мы не осознаем смысла слов во время псалмопения, их, однако, слышат демоны и трепещут!Barsanuphios und Johannes, Epistula 711. См. выше. С. 106. Почему это так, объясняет отрывок из Евагрия:

«„Притаиваются, наблюдают за моими пятами":

дабы познать через наблюдение то, что мы делаем. Ибо бесы вовсе не „сердцеведцы“Evagrios, in Ps. 55,7 5..

Только Тот, Кто „создал сердца всех их“, может знать их. Поэтому единственным Сердцеведцем (Деян. 1:24) называется по праву лишь Бог»Evagrios, in Ps. 32,15 i..

Бес был и остается «чужестранцем», который лишь окольным путем получает доступ к нашему «сердцу», что составляет центр нашей личности. Он знает из опыта, то есть через пристальное наблюдение, что это сердце, из которого исходят и злые помыслы (Мф. 15:19), открывает себя через тот язык тела, на который мы по большей части не обращаем внимания. Обнаруживая вполне современную остроту восприятия, Евагрий утверждает, что бесы делают выводы о состоянии нашего сердца из наших жестов, нашей мимики, тона нашего голоса, короче говоря, из всего внешнего нашего поведения и приноравливают к этому и свою тактикуEvagrios, Epistula 16; in Prov. 6, 13 (Gehin 76)..

Это единство души и тела мы должны к нашей выгоде использовать и в молитве! И не только по отношению к выслеживающим нас бесам, но в особенности по отношению к противлению нашего собственного колеблющегося и неверного сердца. Как и слезы, повторяемые метания, даже если они совершаются лишь телом, разбивают то «окаменение» и ту «бесчувственность», которые, кажется, убивают в нас всякую духовную жизнь. Так таинственным образом тело, которое воистину являет собой «икону» внутреннего душевного состояния (Ориген), распрямляет в конце концов и противящуюся душу…

Евангелист не поясняет, скоро ли совершилось над ними это чудо, и ограничивается лишь указанием, что один из них, самарянин, видя, что исцелен, возвратился к Иисусу, припал к ногам Его и громким голосом прославлял Бога; девять же исцеленных евреев не нашли нужным поблагодарить своего Благодетеля. Видя такую неблагодарность, Иисус с грустью сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? Обращаясь же к исцеленному самарянину, сказал: встань, иди; вера твоя спасла тебя.

Шедше (пойдите) покажитеся священником. Эти слова Господа прокаженным показывали, что Он Своею чудотворною силою исцеляет их. Если повелевает им идти к священникам, это значит, идти для освидетельствования исцеления: так как священники свидетельствовали как заболевание, так и исцеление, и – принести положенную жертву по случаю выздоровления (Лев. 13:14 и дал.). Прокаженные поверили тому, что, по слову Христову, получат исцеление и, идя, действительно получили – очистишася (очистились). Такова была вера прокаженных, и таковыми плодами сопровождалась она! Подобным образом Господь, намереваясь исцелить слепорожденного, прежде послал его умыться в купели Силоамской, хотя это умовение не могло само по себе иметь никакой целебной силы. Также точно пророк Елисей, желая прежде исцеления испытать послушание прокаженного Неемана сириянина, послал его семь раз окунуться в Иордане. «Может быть, говорит один из духов. писателей (о. Ключ.), тут при исцелении были и иудеи, наблюдавшие за Господом, для которых Он нашел нужным послать прокаженных к священникам.» Очистились – исцелились. Можно представить, каково было удивление и радость получивших исцеление, когда они внезапно во время пути увидали каждый на себе и друг на друге чудное действие силы Господней: что они здоровы, они чисты, они возвращены к жизни и ко всем ее радостям! Что свойственно было и что надлежало им делать после этого? Конечно то, чего требовало благоразумие и справедливость и чего ожидал от них Сам Господь – возратиться с глубокою благодарностию к своему Благодетелю. Но что же оказалось? Только в одном из десяти Господь имел утешение видеть ясное понимание великости благодеяния! Возвратися (возвратился) и пр. Получив чудесно исцеление, он поспешил тотчас же возвратиться к Исцелителю, чтобы выразить пред Ним свою благодарность за исцеление и при этом прославить Бога, даровавшего ему чрез Него такую милость. Несомненно, что уже после сего он отправился и к священникам для освидетельствования, хотя и не говорится об этом в Евангелии; так как без того он не мог получить разрешение жить в обществе. И той бе (и это был) самарянин. Это – один из тех, кого иудеи презирали, как грешников, но в чем жестоко ошибались, как показывает рассматриваемый случай и притча Господа о милосердом самарянине (Лк. 10:30–35). Самаряне по душевному настроению оказывались иногда лучшими, чем иудеи, даже и представители их религиозной жизни – священники и левиты (Мих.). О самарянах чит. в объясн. Лк. 9:52

Только самаритянин, человек, которого благочестивые евреи считали существом даже более презренным, чем язычники, вернулся, прославляя Бога за великую милость и упав в ноги к Иисусу (дословно: «упал на лицо свое у ног Иисуса»). Такие почести воздавались лишь Богу и царю. О самаритянах см. коммент. на. 10:33.

+++Кузнецова В. Н. Евангелие от Луки. Комментарий. М.: 2004. С. 384++

Исцеленные и не подумали возвратиться к своему бож. Врачу, чтобы воздать Ему должное благодарение. К стыду их возвратился только один из них, именно самарянин, который «громким голосом прославляя Бога, пал ниц к ногам Его, благодаря Его”.

Итак, исцеление от Господа получили десять прокаженных, но только один, самарянин, возвратился к Иисусу Христу, поклонился Ему в ноги и слезно благодарил. Заметьте, это был не иудей, а самарянин, чуждый народу израильскому.

И я, прожив долгую жизнь, с горечью убедился в том, что многие из людей, чуждых христианскому миру, гораздо более благодарны за мои врачебные исцеления, чем русские и даже православные.

Тяжело было и Иисусу Христу видеть неблагодарность иудеев. Но Господь только тихо и кротко укорил их вопросом: «Не десять ли очистились? Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» И обратился к благодарившему Его самарянину: «Встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лк. 17:17–19), воздав за его веру спасение вечное.

А мы, люди нынешнего века, не так ли, не гораздо ли даже больше повинны пред Богом в неблагодарности? Я смею сказать, что если в то древнее время нашелся один благодарный из десяти, то в наше едва ли найдется один из тысячи. Ибо это одна из наших тяжких духовных язв. За что так оскорблять Господа Иисуса Христа, Который Свою Божественную Кровь пролил за нас на Кресте, Который Тело Свое пречистое отдал нам в снедь для спасения нашего?

Древний пророк Иеремия говорил о неблагодарности такими сильными словами, какими умели говорить только пророки: «Внемлите вы слову Господню: «Был ли Я пустынею для Израиля? Был Я страною мрака? Зачем же народ Мой говорит: «Мы сами себе господа; мы уже не придем к Тебе» (Иер. 2:31). Не придем: Ты не нужен нам, благодарить не будем, устроим сами жизнь свою как нам хочется, закон Твой нам уже ни к чему, уходи со Своим законом"".

А святой Исаия пророчествовал: «Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел» – «ясли господина своего, а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева» – «повернулись назад» (Ис. 1:2–4).

«Полевые звери прославят Меня, шакалы и» страусы, «потому что Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи, чтобы поить избранный народ Мой. Этот народ Я образовал для Себя»; он будет «возвещать славу Мою. А ты, Иаков, не взывал ко Мне; ты, Израиль, не трудился для Меня» (Ис. 43:20–22). Новый народ изберет Себе Бог, более достойный, чем народ, не чтущий Его. Этот верный народ избрал Он Себе, а неверных и неблагодарных отверг.

В пример для подражания, к нашему величайшему стыду, приводит нам Сам Господь устами пророка вола с ослом, знающих своего владельца, шакала со страусом, которые благодарны за то, что Бог дает им воду и пищу в пустыне.

Из Послания апостола Павла к Тимофею знаем, что по мере приближения времени Страшного Суда, все более дурными будут становиться люди во всех отношениях: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы (2» Тим. 3:1–4). Страшно сказать, но немало среди нас и вокруг нас таких людей, а так быть не должно.

Откуда же неблагодарность в людях, в чем ее корни, что питает ее? Подумайте, кто благодарен и кто нет? Не знаете ли вы, что всякий убогий, больной, ничего не имеющий, беззащитный и беспомощный кланяется вам низко и благодарит даже за малое подаяние, которое творите ему? Такие всегда благодарны, потому что в страданиях своих стали смиренными, а корень благодарности именно в смирении.

А кто неблагодарен? Человек богатый, власть имущий, занимающий высокое положение в обществе, всегда настроен так, что он выше всех других, а потому все низшие должны служить ему. Всякие благодеяния, оказываемые ему, он считает за должное. Такие гордые, превозносящиеся над всеми люди страдают тяжким грехом неблагодарности; более того, лишенные смирения считают, что они должны иметь гораздо больше и выше стоять. Здесь речь о благодарности даже не заходит.

Об этом так говорит святитель Василий Великий: «Ныне многие впадают в порок людей злонравных, не уважая того, что у них есть, и желая того, чего нет. Ибо, не думая о тех, которые их ниже, не изъявляют благодарности Благодетелю за то, что имеют. Напротив того, при сравнении с тем, кто выше их, высчитывают, чего у них недостает, и, не имея принадлежащего другим, печалятся и ропщут, как если бы лишились своей собственности. Раб негодует на то, что он не свободен; воспитанный на свободе – что не высокого происхождения; знатный родом жалуется, что не слишком богат; богатый скорбит и сетует, что он не правитель городов и народов; военачальник – что не царствует; царь – что не обладает всей вселенной, но что есть еще народы, не подклонившиеся под его скипетр. Из всего же этого выходит то, что Благодетель ни за что не получает благодарности».

Вот где корни неблагодарности – в человеческой ненасытности. А разве мало получаем мы от Бога? Неизмеримо больше животных, живущих в пустыне! Нас Бог почтил разумом, которого не имеют скоты; нам дал Свой закон, указывающий путь жизни. Для нас произрастают плоды земные, нам дает все нужные злаки земля. Нам Он всем содействует, во всем помогает. На нас светит солнце, на нас идет дождь, изливаясь одинаково на добрых и на злых. Но что еще безгранично больше и важнее, то, что Бог не пожалел даже Сына Своего Единородного послать на землю чтобы распяли Его на Кресте, чтобы уничижали и оскорбляли Его. А нам все мало! Мы все ропщем. О, страшное наше окаянство!

Еще древний мудрец Иисус, сын Сирахов, сказал: «Все, что ни приключится тебе, принимай охотно и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив» (Сир. 2:4). Все наши скорби и горести посылаются нам от Бога для нашего же спасения, ими ведет Он нас ко благу, а от нас требует, чтобы мы все, посылаемое от Него, принимали не только безропотно, без хулы на Его святую волю, а с благодарностью. Даже когда Бог отнимает у нас наших ближних – отца и мать, братьев и сестер, детей наших,– и тогда должны смиренно склонить голову свою перед Его волей, всегда благой, всегда спасительной, и за все, даже за самое тяжелое, благодарить Его.

Знайте и помните, что благодарность Богу, возносимая нами в молитве, вместе с покаянием, приносимым Ему, глубоко, в самом корне изменяет сердце наше. Если мы всегда благодарны, исповедуем грехи свои, то душевный наш взор постепенно просветляется, мы учимся следить за собой, получаем способность замечать в своем сердце то, чего не видят люди нравственно распущенные, люди душевные, а не духовные. Полное очищение сердца и благодарность наша Богу дает нам великую Божию благодать.

Вот почему апостол Павел, обращаясь к колоссянам, говорит: «Все, что вы делаете словом ли делом, все делайте во имя Господа нашего Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога Отца» (Кол. 3:17).

Будем же поэтому всегда благодарными, будем помнить слова псалма Давидова: «Что воздам Господу за все благодеяния Его мне» (Пс. 115:3)? Эти святые слова да будут начертаны горящими буквами на сердцах наших! Всегда повторяйте: «Что воздам я, несчастный и погибающий, Господу моему, так много воздавшему мне?» Аминь.

Господь Иисус Христос направил путь свой в Иерусалим. он проходил по черте пограничной между самарией и Галилеей и, приближаясь к некоторому селению, был встречен десятью прокаженными, между которыми один был самарянин. Проказа считалась болезнью заразительной, а посему Моисеев Закон для предохранения здоровых от заразы не дозволял страдавшим проказою жить в селениях (Лев. 13:46; Чис. 5:2). составляя между собою общества, они блуждали в местах ненаселенных и, пока длилась болезнь, не могли входить в свои домы (4 Цар. 7:3). Десять прокаженных, завидев небесного Учителя и узнав Его, остановились вдали и громким голосом взывали: Иисусе Наставниче, помилуй ны. Это был вопль их наболевшей души, в котором слышалась уверенность, что всемогущий Целитель и безмездный врач поможет им так же, как помогал многим другим, не менее несчастным. на такую усердную мольбу Господь ответствовал: шедше покажитеся священником, и этими словами дал им разуметь, что исцеляет их, а они, со своей стороны, должны исполнить то, что на случай выздоровления предписано в законе Моисеевом, т. е. явиться к священнику для освидетельствования и принести жертву очищения (Лев. 14:2–32). то же самое заповедал Господь и тем прокаженным, которых он исцелил в Галилее (Мф. 8:4; Лк. 5:14). Прокаженные повиновались слову спасителя, чем еще более доказали свою веру в него, и когда шли, дорогою очистились и почувствовали себя здоровыми. один из них, именно самарянин, заметив чудное выздоровление, прежде чем идти к священнику, считал для себя первейшей обязанностью – из глубины сердца возблагодарить своего Благодетеля. Этот иноплеменник, обыкновенно презираемый наравне c язычниками, выказал в себе такие качества души, которые ставили его выше самих иудеев, чуждавшихся его, и своим примером представил новое доказательство той истины, что спасаемые обретались не исключительно среди плотского израиля. самарянин, отделившись от своих спутников, возвратился к Иисусу Христу и, громким голосом прославляя Бога, пал ниц к ногам Его. Заметив отсутствие остальных исцеленных, Господь сказал: не десять ли очистишася? да девять где? Како не обретошася возвращшеся дати славу Богу, токмо иноплеменник сей? Хотя они и получили исцеление, но неблагодарность к Целителю легла тяжким бременем на совесть их; верующий же и благодарный самарянин был утешен заключительным словом Божественного Чудотворца, возвестившим ему не только здравие тела, но и спасение души: востав иди; вера твоя спасе тя.

Чудо исцеления десяти прокаженных (Лк. 17:12–19) примечательно тем, что символически изображает сердечное расположение всего иудейского народа и мира внешнего, полуязыческого и языческого. Иудеи с самарянами, как известно, не общались и берегли свою религиозную чистоту, но, будучи изгнанными, в соответствии с Законом Моисеевым, из общества здоровых, прокаженные объединились, уравненные общей бедой. Те и другие искали Христа в надежде на милость и, признав при встрече Христа наставником, а себя соответственно Его учениками, просили об исцелении. После же исцеления дороги иудеев и самарянина вновь разошлись: они все пошли показываться своим священникам и должны были бы встретиться вновь у Христа, – но вернулся, чтобы поблагодарить за исцеление лишь один прокаженный, и это был самарянин. После дня Пятидесятницы, когда апостолы выйдут на проповедь среди других народов, те охотнее и свободнее будут принимать христианскую веру, нежели иудеи. Поэтому когда фарисеи спросили Христа о признаках наступления Царства, Он сказал не о внешних признаках, а о внутренних – Царство придет, когда изменится их сердечное расположение: «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20–21).