Евангелие от Луки, Глава 16, стих 9. Толкования стиха

Между тем мы, подобно приточному управителю должны были бы «приобретать себе друзей от мамоны неправды (богатством неправедным), чтобы они приняли нас в вечные обители». Богатство называется «мамоной неправды», потому что часто неправедно приобретается, часто неправедно употребляется, часто делает человека несправедливым в отношении к другим и никогда не оправдывает прилагаемых о нем попечений и возлагаемых на него надежд. Поэтому единственно разумное употребление богатства это – использовать его на помощь нуждающимся, употребив на всевозможные добрые дела, дабы таким образом сделать его средством к приобретению себе Царства Небесного. Ведь богатство все равно мы так или иначе потеряем, с собой его на тот свет не возьмем, а добрые дела, сделанные при помощи его, всегда останутся с нами и послужат к нашему оправданию на Страшном Суде Божием.

См. Лк. 16:1

Притча эта считается самой трудной для толкования, настолько трудной, что некоторые толкователи совсем отказываются от объяснения ее и думают, что заключительное изречение Господа могло быть искажено переписчиками. Не отвергая трудности толкования этой притчи, я все-таки не могу согласиться с мнением о поврежденности текста, так как это мнение ни на чем не основано. Если мы все трудности, с которыми встречаемся при чтении Евангелия, будем объяснять искажением текста при переписке, то дойдем до отрицания подлинности Евангелия, то есть верности имеющихся у нас списков с рукописями самих Евангелистов. Думаю, что если мы чего не понимаем, то должны, нисколько не стесняясь, сознаться в этом; отыскивая же причину непонимания, должны искать ее в нас же самих, а не в том предмете, который нам непонятен. Ведь все, что мы понимаем и знаем, составляет ничтожную каплю в сравнении с океаном неведомого для нас. Поэтому, не обвиняя переписчиков в искажении Евангелия, а напротив, считая текст наших списков верным с рукописями Евангелистов, приступим, с Божию помощью, к объяснению этой наитруднейшей для толкования притчи. Изречение Господне — и Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным (Лк. 16:9) — превратно толковалось многими любостяжателями еще в первые века распространения христианства. Основываясь на нем, говорили, что достаточно уделить бедным частицу из накраденного и награбленного, и эти бедные, облагодетельствованные преступником, введут, то есть умолят Господа ввести его в Царство Небесное. Толкуя в этом же смысле изречение Иисуса Христа, Юлиан Отступник издевался над всем учением Господа. Но против такого превратного толкования всегда восставали Отцы Церкви, такие как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Августин, Иоанн Златоуст и другие. Вот как громил таких толкователей в своей пламенной речи Иоанн Златоуст: «Внимайте вы (говорил он), которые убийствами думаете благотворить ближним и берете цену душ человеческих! Это милостыни иудейские или, лучше сказать, сатанинские. Есть, подлинно есть и ныне такие, которые, ограбив весьма многих, считают себя совершенно правыми, если бросят десять или сто златниц. О них-то пророк говорит: вы заставляете обливать слезами жертвенник Господа (Мал. 2:13). Не хочет Христос питаться плодами любостяжания, не принимает Он такой пищи. Зачем ты оскорбляешь Владыку, принося Ему нечистое? Лучше ничего не давать, чем давать чужое. Скажи мне, если бы ты увидел двух человек, одного нагого, а другого в одежде, и, раздевши последнего, одел первого, то разве не неправо поступил бы ты?» (Свт. Иоанн Златоуст Беседы на Евангелие от Матфея. 85, 3). Блаженный Феофилакт, выразитель древних святоотеческих толкований, дает следующее объяснение притчи: «Всякая притча (говорит он) прикровенна и объясняет образно сущность какого-нибудь предмета, но она не во всем подобна тому предмету, для объяснения которого берется. Посему не следует все части притчи изъяснять до тонкости, но, воспользовавшись предметом насколько прилично, прочие части нужно опускать без внимания, как прибавленные для целости притчи, а с предметом ее не имеющие никакого соответствия. Ибо, если мы возьмемся до тонкой подробности объяснять все, кто домоправитель, кто приставил его к управлению, кто донес на него, кто должники, почему один должен маслом, а другой пшеницей, почему говорится, что они должны были по сто... и если все прочее вообще будем исследовать с излишним любопытством, то мы затемним свою речь и, вынужденные затруднениями, может быть, дойдем и до смешных объяснений. Посему настоящею притчею надо воспользоваться, насколько это возможно». «Господь (продолжает блаженный Феофилакт) желает здесь научить нас хорошо распоряжаться вверенными нам богатством. И, во-первых, мы научаемся тому, что мы не господа имения, ибо ничего собственного не имеем, но что мы управители чужого, вверенного нам Владыкою с тем, чтобы мы управляли им так, как Он повелевает. Воля же Владыки такова, чтобы вверенное нам мы употребляли на нужды сослужителей, а не на собственные удовольствия. Неправедным называется то богатство, которое Господь вручил нам для употребления на нужды братьев и сослужителей, а мы удерживаем его для самих себя. Когда же на нас доносят и мы имеем быть отставленными от управления имением, то есть исторгнутыми из здешней жизни, когда именно мы будем давать отчет в управлении имением, то узнаем, что в этот день мы не можем ни трудиться (ибо тогда не время делать), ни милостыни просить (ибо неблагоприлично), так как девы, просившие милостыни, названы глупыми (Мф. 15:8). Что же остается делать? Разделить с братьями это имение, дабы, когда перейдем отселе, то есть переселимся из здешней жизни, бедные приняли нас в вечные обители. Ибо нищим во Христе назначены в удел вечные обители, в которые они могут принять явивших им любовь здесь через раздачу богатства, хотя богатство, как принадлежащее Владыке, сначала нужно было раздать бедным».

Господь же говорит: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы, когда обнищаете, они приняли вас в вечныя обители», под богатством¹ неправедным разумея избыток желаний и неподаяние нуждающимся.

"Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители" (Лк. 16, 9) Притча о лукавом управителе смущает многих. И в особенности в ней для многих непонятно. Почему Спаситель как бы ставит в пример управителя лукавого. Почему Он хвалит его и говорит ученикам: "Приобретайте себе друзей богатством неправедным". Но, рассмотрев внимательно этот рассказ, мы найдем объяснение. Во-первых, Спаситель не ставит в пример этого человека – Он выставляет его неправильный и бесчестный поступок как предупреждение тем, кто склонен впасть в тот же грех. Далее, Он указывает, насколько "сыны века сего догадливее сынов света, в своем роде", то есть, напрягая все усилия к извлечению пользы из каждого представляющегося случая, они, другими словами, предусмотрительно откладывают на черный день и поступают догадливее сынов света. Хотя многие и сознают на словах, что время ничто в сравнении с вечностью, однако же вся их забота сосредоточена на временном, проходящем благе. Они не проявляют в стремлении к вечным благам того усердия, которым исполнен управитель лукавый в достижении своих житейских целей. Вот, что хотел сказать Господь, а никак не оправдать этого человека. Часто говорится. Что Спаситель похвалил управителя лукавого, но, прочтя со вниманием стих 8-й, мы увидим, что его хвалит хозяин за то, что он поступил догадливо. Остается третий пункт, заключающийся в словах Спасителя: "Приобретайте себе друзей богатством неправедным". Что разумеет Спаситель под этим выражением? Он называет богатством неправедным деньги, которые так часто, и даже в большинстве случаев служат соблазном и средством для греха. "Как трудно имеющим богатство войти в Царство Божие!" (Мк. 10:23). Считая всякое земное богатство неправедным, Спаситель указывает на тот единственный путь, которым оно может послужить нам во спасение: мы должны приобретать заботой о нищих и неимущих таких друзей, которые встретят нас с радостью в загробной жизни и откроют нам двери в вечные обители. В этой притче Господь учит нас смотреть на богатство, как на талант, вверенный нам на пользу ближних, в употреблении которого от нас потребуется строгий отчет. Итак. В этом свете притча становится нам ясна, и ни одно, слово, сказанное Спасителем, не должно быть камнем преткновения. Каждое смущение мы можем устранить молитвою о том, чтобы Господь "отверз наш ум к уразумению Писания" (Лк. 24:45).

См. комм. к Лк. 16:8

И Христос, сказав: «Приобретайте себе друзей», не остановился на этом, но присовокупил: «богатством неправедным», требуя тем и твоего содействия, – поскольку здесь Он разумел не что иное, как милостыню. И что удивительно, Он ничего уже не взыскивает с нас, если только мы отступим от неправды, потому что слова Его имеют такой смысл: ты приобрел худо – истрать хорошо. Собрал неправедно – расточи праведно. Что, кажется, за добродетель – раздавать из имения, неправедно приобретенного? И однако Бог, по человеколюбию Своему, снисходит до того, что обещает нам многие блага даже и за такие дела. Но мы до такого доходим бесчувствия, что ничего не уделяем и из приобретенного неправедно; напротив, грабя тысячами, думаем, что все уже сделали, подав малую долю.
*** Но ты имеешь доблестного и дивного друга? И он тебе не поможет тогда (в загробном мире). Как же говорит Христос: "приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители"? Не дружба здесь является защитою, а милостыня. Если бы одна дружба защищала, то надлежало бы сказать просто: "приобретайте себе друзей"; между тем, желая показать, что не дружба одна защищает, Он присовокупил: "богатством неправедным". Может быть, кто-нибудь скажет: я могу без богатства приобрести себе друга, и гораздо лучшего, нежели при помощи богатства. Но чтобы ты знал, что милостыня служит защитою для тебя, твое собственное дело и твоя добродетель, для этого Он повелел тебе полагаться не просто на дружество святых, но на дружество, приобретаемое через богатство.
* * * «И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным». Будем же повиноваться, – это заповедь Господня; будем избытки богатства разделять нуждающимся; будем творить милостыню, пока это в нашей власти, – это и значит творить «себе друзей богатством»; будем расточать богатство на бедных, чтобы исто­щить тамошний огонь, чтобы погасить его, чтобы там иметь дерзновение. Там не они (друзья) примут нас, но дела наши. А что не просто одно только приобретение друзей может спасти нас, видно из самого добавления. Почему в самом деле (Господь) не сказал: «приобретайте себе друзей, чтобы приняли вас в вечные селения», но добавил и то, каким образом (сделать это)? Сказав: «богатством неправедным», Он выразил, что надобно приобретать друзей посредством имущества, и внушил, что одна только дружба не защитит нас, если мы не будем иметь добрых дел, если не расточим праведно богатства, собранного неправедно. Такая заповедь нам о милостыне относится не к богатым только, но и к бедным; хотя бы кто питался, выпрашивая у других, и к нему относится эта заповедь, – потому что нет, истинно нет ни одного такого бедняка, как бы он ни был беден, чтобы у него не нашлось «две лепты» (Мк. 12:42). Следовательно, можно и дающему из малого малое превзойти имеющих много и дающих много, как и было с тою вдовою. Величина милостыни измеряется не мерою подаваемого, но произволением и усердием подающих. Так везде нужно произволение, везде любовь к Богу. Если мы будем делать все по её побуждению, то, хотя бы мы давали немного, имея немного, – Бог не отвратит лица Своего, но примет и малое, как великое и необыкновенное. Он смотрит на произволение, а не на то, что дается; если видит, что оно велико, то обращает на него свое решение и приговор, и делает (подающих) участниками вечных благ, которых да сподобимся все мы достигнуть, благодатью и человеколюбием (Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь).
*** См. толк. на Пс. 48:7

богатством - В греческом подлиннике стоит арамейское слово "мамона".

OUR Lord Jesus Christ, revealing His glory to the Jewish multitudes, or rather to all those who have believed on Him, said; "I am the light of the world:" and again, "I am come a light into this world." For He fills the mind of those who fear Him with a divine and intellectual light, that they may not wander from the right way by walking in gloom and darkness; but may rather know how to advance uprightly in every good work, and in whatsoever aids a man in leading a saintly life. He would have us therefore to be good, and ready to communicate, loving one another, and merciful, and adorned with the honours of charity. Most wisely therefore did He prepare for us the present parable: which we being anxious to explain to the best of our ability, of necessity speak as follows to those who love instruction. The parables then indirectly and figuratively explain to us much that is for our edification, provided only we consider their meaning in a brief and summary manner. For we are not to search into all the parts of the parable in a subtle and prying way, lest the argument by its immoderate length weary with superfluous matter even those most fond of hearing, and tire men with a crowd of words. For if, for instance, any one were to undertake to explain, who is to be regarded by us as the man who had a steward, who was accused unto him; or who possibly it is that accused him; and who too those are who owed the debts, and subtracted a portion from them; and for what reason one is said to have owed oil, and the other wheat; he will render his discourse at once obscure and redundant. All the parts of the parable therefore are not necessarily and in every respect useful for the explanation of the things signified, but, so to speak, have been taken to form an image of some important matter, which figuratively sets forth some lesson for the profit of the hearers. The sense therefore of the present parable is something like the following: "The God of all wills that all men should be saved, and come to the knowledge of the truth." For this reason "He also gave the law for a help," according to the expression of the prophet. And the law in such passages we say means, not of course that which was ministered by Moses, but rather the whole inspired Scripture, by means of which we learn the path which leads straight unto every good and saving thing. The Lord of all therefore requires us to be thoroughly constant in our exertions after virtue, and to fix our desires upon the better and holy life, setting ourselves free from the distractions of the world, and from all love of riches, and of the pleasure which wealth brings, that we may serve Him continually, and with undivided affections. For He also says by the harp of the Psalmist; "Be constant, and know that I am God." And further, by His own mouth, the Saviour of all says to those who possess worldly riches, "Sell your possessions, and give alms: make for you purses that grow not old: a treasure for ever, unfailing in heaven." Now the commandment is indeed for our salvation, but the mind of man is very weak, fixed constantly, so to speak, upon things which are of earth chiefly, and unwilling to withdraw itself from the delight of riches. It loves vain boasting; is soothed much by the praises of flatterers; longs for beautiful equipments, and counts nothing better than temporal honour. And knowing this, the Saviour has Himself somewhere said of them, "How hardly shall they that have riches enter into the kingdom of God!" And further, "that it is easier for a camel to go through the eye of a needle, than a rich man into the kingdom of God." For as long as a man lives in wealth and pleasure, he is careless about piety to God. For wealth renders men contemptuous, and sows in the minds of those that possess it the seeds of all voluptuousness. Is there then no way of salvation for the rich, and no means of making them partakers of the hope of the saints? Have they fallen completely from God's grace? Is hell and the fire necessarily prepared for them, such as is the fitting lot of the devil and his angels? Not so: for lo! the Saviour has shown them a means of salvation in the present parable. They have been entrusted with worldly wealth by the merciful permission of Almighty God: according nevertheless to His intention they have been appointed stewards for the poor. But they discharge not their stewardship rightly, in that they scatter, so to speak, what has been given them of the Lord: for they waste it solely on their pleasures, and purchase temporal honours, not remembering God, Who says, "You shall open wide your mercy unto your brother, even to him that has need of you." Nor moreover Christ Himself, the Saviour of us all, Who says, "Be you merciful, even as your Father Who is in heaven is merciful.'' But they, as I said, make no account whatsoever of showing mercy to their brethren, but study only their own pride. And this it is which accuses them before the Lord of all. And of course upon the approach of death they must cease from their stewardship, withdrawing them as it does from human affairs. For the net of death no man can escape from. What therefore would Christ have them to do? It is, that while they are yet in this world, if they are unwilling to divide all their wealth among the poor, that at least they should gain friends by a part of it; and numerous witnesses to their charitableness, even those who have received well at their hands: that when their earthly wealth fails them, they may gain a place in their tabernacles. For it is impossible for love to the poor ever to remain unrewarded. Whether therefore a man give away all his wealth, or but a part, he will certainly benefit his soul. It is an act therefore that becomes the saints, and is worthy of perfect praises, and that wins the crowns above, to set no store by earthly wealth, but distributing it among those that are in need, to gather rather that which is in heaven, and obtain purses that grow not old, and possess a treasure that fails not: and next in order comes the employment of a sort of artifice, so as to obtain those for friends who are especially near unto God, by giving them some portion of their wealth, and comforting the many who are afflicted with poverty, that so they may share what is theirs. And something of this sort the very wise Paul also advises, saying unto those who love wealth: "Let your abundance be for their want, that their abundance also may be for your want." It is our duty therefore, if we are right-minded; if we fix the eye of the mind on what will be hereafter; if we remember the sacred Scripture, which says plainly, "that we shall all be manifested before the judgment seat of Christ, that each one may receive retribution for the things done by means of the body, according to that he has done, whether good or bad;" if we fear the cruel and unappeasable flame; to remember God, Who requires us to show mercy upon the brethren, to suffer with those that are sick, to open our hand wide to those that are in need, and to honour the saints, of whom Christ says, "He that receives you receives Me: and he that receives Me, receives Him That sent Me." For that mercy towards the brethren is not without profit and benefit, the Saviour Himself teaches us, saying; "Whosoever shall give only a cup of cold water to drink in the name of a disciple, shall not lose his reward." For the Saviour of all is bounteous in giving: by Whom and with Whom to God the Father be praise and dominion, with the Holy Spirit, for ever and ever, Amen. 

ποιήσατε aor. imper. act., см. ст. 8. Здесь идет речь о том, как человек должен распоряжаться своими деньгами (Воск), έκ от, посредством, кроме. Предлагался перевод "и не" (Pasquale Colella, "Zu Lk 16:7", ZNW 64 1973: 125). μαμωνάς маммона, имущество, богатство. Сравнительный список значений этого слова см. в H.P.Ruger, "Μαμωνάς", ZNW 64 1973: 127-31; TDNT; EDNT; Fitzmyer, 1109; Мф. 6:24. έκλίπη aor. conj. act. от έκλείπω терпеть неудачу, когда неправедный маммона не может помочь (Arndt). Conj. с όταν в indef. temp, прид. δέξωνται aor. conj. med. (dep.), см. ст. 6, приветствовать, принимать. 3 pers. pl. является indef. и имеет значение pass, или относится к Богу (SB, 2:221). αιώνιος вечный, σκηνάς acc.pl. от σκηνή шатер (TDNT; SB, 2:221).

Мораль истории такова: используйте собственность на благо людям, поскольку вы только доверенные управители Бога. «Маммона» — арамейское слово, обозначающее богатство.

«Я говорю вам»: конечно, всем без исключения слушателям и последователям Господа говорится это; но в настоящем случае преимущественно к мытарям обращается слово, так как притча приспособлена преимущественно к ним, к исправлению и надлежащему направлению их образа действий. Вот, как бы так говорит Господь, вы мытари в некотором отношении можете воспользоваться приточным примером неверного управителя: имуществом хозяина он приобрел себе друзей, которые примут его под кров свой, когда он лишится места. И вы, если руководитесь в деле своем корыстными целями, если недобросовестно пользуюсь тем, что вверил вам Господь всего, рано или поздно должны будете дать отчет в своих злоупотреблениях, которые не могли быть неизвестны Всеведущему. Не следует ли и вам позаботиться о том, чтобы не остаться без крова при беде, и, пока в ваших руках богатство, употребить его для пользы души вашей, для приобретения себе вечного крова? Вот вам способ к этому: употребляйте его в пользу ближних, бедных, неимущих. Приточный управитель находчивостью, хотя и соединенной с обманом господина своего, достиг того, что нашел себе друзей и кров в беде. Подражайте этой находчивости сынов века этого (не допуская, без сомнения, обмана), помогайте ближним от своего богатства, и — эти бедные приготовят для вас вечные обители, как для неверного приставника друзья его приготовили у себя временный кров — приют. — «Богатством неправедным»: собственно — маммоной неправды. Маммона — то же что богатство (ср. прим. к Мф. 6:24); неправедным (ἀδιχι’ας) богатство называется в том же смысле, в каком выше управитель называется неверным (ἀ’διχος Лк. 16:8) и в каком ниже (ст. Лк. 16:11) оно противопоставляется богатству истинному (ἀλχυιν0`ς), т. е. в смысле его неверности и обманчивости. Богатство доставляет и побуждения, и предлоги, и средства к неверному, недобросовестному и несправедливому образу действий, как показывает пример приточного управителя, и в этом смысле оно неверное (ἀ’διχιος), как способствующее неверному, неправильному, несправедливому образу действий. С другой стороны оно неверно (ἀ’διχιος) и потому, что лживо, обманчиво, скоропреходяще, в противоположность богатству истинному, духовному, богатству добродетелей, богатству вечному и нетленному (ср. Мф. 6:19, Мф. 19:21, Лк. 12:33, 1 Тим. 6:17). Этим неверным богатством можно, однако же, при правильном употреблении его приобресть себе друзей — бедных, нищих, вообще требующих помощи и пособия здесь на земле, а они могут доставить нам вечные обители на небесах, так как такое употребление богатства есть добродетель, за которую последует награда в Царстве Небесном. — «Когда обнищаете»: черта, представленная в соответствие с обнищанием приточного управителя при отставке его от этой должности. И всякий богач, умирая, нищает, ибо богатство его не пойдет с ним на тот свет (Лк. 12:16-21). — «Вечные обители»: в соответствие с тем, что приобретенные неверным управителем друзья приняли его в свои домы временно. Вечные обители — образ Царства Небесного, где обитают ангелы и святые (Ин. 14:2). Дела милосердия и помощи ближним, дела любви открывают вход в Царствие Божие (Мф. 25:31 дал.).

См. ст. Лк. 12:16

Господь уже высказал одобрение мытарям, следовавшим за Ним, но высказал это в виде общей сентенции. Теперь Он обращается к ним прямо от Своего лица: "И Я - как тот приточный господин - вам говорю, что если у кого есть богатство, - как оно было у домоправителя в виде расписок, - то вы должны так же, как он, приобретать себе друзей, которые бы, подобно друзьям домоправителя, приняли вас в вечные обители". Богатство Господь называет неправедным (mamwna t. adikiaj) не потому, что оно было приобретено неправедными путями - такое богатство по закону должно быть возвращено как уворованное (Лев. 6:4; Втор. 22:1), - а потому, что оно суетно, обманчиво, скоропреходяще и часто делает человека любостяжательным, скупцом, забывающим о своей обязанности благотворить своим ближним, и служит большим препятствием на пути достижения Царства Небесного (Мк. 10:25). Когда обнищаете - (ecliphte) - правильнее: когда оно - богатство - лишится своего значения (по лучшему чтению: ekliph). Этим указывается на время второго пришествия Христа, когда временное земное богатство перестанет иметь какое-либо значение (ср. Лк. 6:24; Иак. 5:1 и сл.). Приняли - не сказано: кто, но нужно предполагать - друзья, которых можно приобрести через правильное употребление земного богатства, т. е. когда его употребляют так, как угодно Богу. Вечные обители. Это выражение соответствует выражению: в домы свои (ст. 4) и обозначает Царство Мессии, которое пребудет вечно (ср. 3 Езд. 2:11).

Спаситель говорит как бы: вот к чему ввел Я эту притчу! Вот какой урок хотел внушить вам: «сотворите себе други от мамоны» и прочее. В сем изречении определен смысл притчи, указаны черты, которые надо взять из приточной истории для иносказательного ее применения. И нет никакого основания выходить при толковании из сего очертания, Самим Спасителем сделанного. Противно намерению Господа поступают те, которые хотят всякой черте притчи сей давать духовный смысл. Этим они обременяют притчу ненужными прибавлениями, размножают недоумения и, загромождая урок, выведенный Спасителем, многими помышлениями, отнимают у него силу свойственного ему в своей простоте впечатления, вразумления и внушения. Черты, подлежащие иносказательному толкованию, суть: мамон (богатство) неправедный и приобретение чрез него себе друзей, могущих принять в вечные кровы, по оскудении жизни, или по смерти. Как приставник мудро поступил, когда, имея в руках достояние не свое, чрез одолжение известных лиц, приобрел себе в них друзей, принявших его к себе в дом, по удалении его из дома, в котором жил дотоле: так мудро поступить заповедую и Я вам, говорит Спаситель, заповедую, чтоб вы чрез мудрое употребление того, что имеете и что, однако ж, не ваше, еще здесь, на земле, друзьями себе сделали тех, кои имеют принять вас в вечные кровы, по исходе вашем из сей жизни. Стоит только истолковать, что такое мамон неправды, кто друзья и как их приобретать, и притча истолкуется вся. Больше ничего не будет требоваться к уразумению ее. Мамон — сирийский бог богатства — здесь означает прямо богатство, имение, достояние; почему ниже, в 11-м стихе, слово сие стоит вместо — имения: «аще в неправеднем имении, верни не бысте», прочее. Почему мамон называется неправедным? Во время Христа Спасителя это было общеупотребительное выражение, которым означали достояние людей зажиточных, имевших более потребного, разбогатевших. Титло «неправедности» не указывает непременно на неправедность средств к разбогатению, а выражает только общее суждение, которое и доселе держится и, вероятно, всегда будет держаться, что с богатством неправда состоит в тесном содружестве, что разбогатевшему, особенно пустившемуся в обороты, трудно не запутаться в какой-либо неправде. Трудно приобресть богатство с чистою правдою, трудно и употреблять его во всем праведно, потому что около него, кроме многого другого, всегда привитают (находятся) две крупных неправды: излишек удовольствий — роскошь и неподатливость на вспоможение нуждающимся — скупость в разных степенях. Святой апостол Павел и говорит о «хотящих богатитися», что они «впадают в похоти многи, несмысленныя и вреждающия, яже погружают человеки во всегубителъство и погибель» (ср.: 1 Тим. 6:9). Неправедным богатство могло быть названо еще и потому, что оно неправедные, не принадлежащие ему, носит титла: называют его благом и сокровищем, а оно не таково; думают, что оно придает особое достоинство человеку, а это неправедно, ибо не сам человек лучшим становится, а только внешность его делается более показною при богатстве; считают его опорою крепкою, а оно — гнилая опора, разрушающаяся, текучая. Такая мысль о богатстве выражается и Самим Христом Спасителем. Ниже, в 11-м стихе, Он противополагает неправедному имению истинное и, следовательно, называет богатство неправедным, потому что признает его не истинным, ложно так именуемым, по его непрочности, обманчивости и лживости. «Преходит бо образ мира сего» (1 Кор. 7:31). Таким образом мамон неправды в изречении Господа означает богатство, достояние, имение, нередко в приобретении, а всегда почти в употреблении запутывающее в неправду и, само по себе, неверное, ненадежное, обманывающее полагающихся на него. Кто те лица, которых друзьями себе сделать заповедует Спаситель? Обыкновеннее всего разумеют под ними бедных и заповеди Господней дают такой смысл: иждивайте достояние свое и богатство на бедных, чтоб они, помня ваше благодеяние на земле, по смерти исходатайствовали вам у Отца Небесного приятия вас в вечные обители. Но иное дело молитва о принятии в обители, иное — само принятие в них. В изречении Господа указывается сделать друзьями таких лиц, которые сами примут в вечные кровы, а не молить о том будут Бога. К тому же, при этом смысле предполагается, что бедные переселятся в другую жизнь прежде благотворителей, и все в качестве угодивших Богу настолько, что сильны будут исходатайствовать такое великое и окончательное благо, каково вселение в вечные кровы. Но ни того, ни другого вообще утверждать нельзя. И в притче приставник сделал себе друзьями не таких, которые бы находились в бедности, хотя они умаление долга своего сочли одолжением себе, заслуживающим благодарности и воздаяния. Итак, хотя без посредства бедных, как увидим, нельзя приобресть себе друзей, указываемых Господом, но под друзьями в слове Господа не они разумеются. Господь говорит: сделайте из имения вашего такое употребление, чтоб это сочли одолжением себе те, у коих вечные кровы, и за то приняли вас в сии кровы, когда перейдете в вечность. Кто же такие лица? Сам Бог, Который есть решитель вечной участи каждого, и слуги Его — святые Ангелы, которые принимают отходящие отселе души и, по определению Божию, вселяют их в места светлые, как вслед за сим сказывает Господь в притче о богатом и Лазаре. И вот здесь-то нельзя миновать бедных и нуждающихся: они посредники в приобретении друзей на небе. Угодить Богу, снискать Его милость и близость тем, кои обладают имением, можно только чрез облегчение участи страждущих нищетою и всякого рода лишениями. Милостыню, подаемую бедным, благоволит Бог Себе присвоять и принимает ее, как одолжение Себе, как займы, по слову Премудрого, который говорит: «милуяй нища взаим дает Богови» (Притч. 19:17). Займы сии и воздаст Бог, когда решаться будет вечная участь людей, когда будет исходить определение, кому поступать в вечные кровы и кому изгнану быть на вечную бескровность. Тогда пригласит Господь в Царство, уготованное от сложения мира, тех, которые в жизни своей питали алчущих, напаяли жаждущих, упокоивали странных, одевали нагих, ходили за больными, посещали заключенных в темницы. Почему? «Понеже», говорит, «сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе» (Мф. 25:40). Таким образом Сам Господь определяет, что Он есть Верховный друг, имеющий принимать в вечные кровы, и указывает способ, как приобресть Его дружество. Он — один за всех, или всех в Себе совмещает. Что в изречении сказано: « сотворите себе други», а не «друга», то сего требовало течение речи. Или потому так сказано, что Господь при Себе разумел и Ангелов, как исполнителей Своего определения о вселении в вечные кровы. Святые Ангелы живут на небе. Отходящие отселе ими принимаются, потому что переходят в их сообщество. Хотя определяющий есть Бог, но уместно здесь и посредничество Ангелов. Говорит Господь: чтоб они приняли вас в вечные кровы,— не свои, а Богом каждому определенные,— в те обители, которых у Отца Небесного много (см.: Ин. 14:2). Чтоб прием сей был дружеский, надобно удружить Ангелам Божиим. Чем же? Умалением их долгов. А какие у них долги? Есть у них долги пред прибегающими к ним. К ним обращаются молитвенно нуждающиеся и просят помощи. Принимая молитву, долг принимают помочь молящимся; а принимая долг, не могут не заботиться об уплате его. Как это? Посредством людей достаточных и сильных, среди которых живут нуждающиеся и молящиеся. Сходят на землю небожители умоленные, обходят тех, кои могут благотворить, и внушают одному одно, другому другое добро сделать. Когда вспадает на сердце невзначай оказать помощь кому-либо определенно, знай, что в ту пору Ангел стоит у сердца твоего и влагает в него эти благие помышления,— и не откажись исполнить. Кто внимает внушению и исполняет его, тот долг за Ангелов (или святых) уплачивает и чрез это их самих успокоивает, так что им нет уже нужды искать других людей, могущих оказать требуемую помощь. Они принимают сие, как одолжение себе, и помнят то; почему, когда благотворящий умирает и переходит в другую жизнь, Ангелы Божий (и святые) радостно принимают его, как своего друга, единомысленника и содейственника, и вселяют его на вечное пребывание, где повелит Господь. Святой Амвросий, в толковании сего места, говорит: «словами: «сотворите себе други от мамоны неправды» — Господь заповедует, чтоб мы щедродательностию к бедным стяжали себе содружество Ангелов и других святых». Тут все объяснение притчи, и больше сего доискиваться ничего не должно. Считаем нужным приложить только к сему одно-другое замечание: 1) те, которые под мамоном неправды разумеют только богатство, неправдою нажитое, слишком стесняют значение притчи. Хотя мысль такая очень пригодна для одной части слушавших Господа, именно — для мытарей (и фарисеев): но для них достаточно намека на нравственную сторону их разбогатения, который здесь есть,— и очень сильный. Ими же одними ограничивать смысла притчи Господь, видимо, не хотел, а обнимал всех, имеющих достаток и могущих благотворить, как видно из следующего за сим приложения. Слушали Господа не одни мытари: были тут, конечно, и другие достаточные люди, которых достояние не неправдою нажито. Мытарям при словах Господа совесть напоминала свое, а этим — свое. У кого было богатство, неправдою нажитое, у того при слове: «мамона неправды» — мысль останавливалась более на слове: «неправда»; а у кого богатство не было так очевидно неправедно, внимание того более останавливалось на слове: «мамона» — и представляло сознанию мысль о богатстве вообще (по обычному разумению фразы: «мамона неправды»). И те и другие слышали урок общий — так употреблять богатство земное, чтоб чрез то заслужить вечные кровы; 2) равно запутывают смысл притчи и те, которые в урок ее вносят напоминание о возвращении неправдою приобретенного тем, кои онеправдованы, и даже — внушение о праведном стяжании. Излишняя прибавка! Спаситель берет нажитое имение, как оно есть. Одобрение возвращения неправедно приобретенного высказал Он в примере Закхея. Здесь это не имелось в виду. Если есть намек на неправедное стяжание, то на такое, возвращение которого затруднительно и невозможно. Между тем были души, кои слушали слово Господа с вопросом: как же нам быть с такого рода стяжанием? Им и дается ответ: возвратите Богу чрез руки бедных: Он все уравняет. Или как выше сказал Господь: «обаче от сущих дадите милостыню: и се, вся чиста вам будут» (Лк. 11:41). Уж если нельзя возвратить, освятите нахватанное милостынеподаянием. Этим указанием успокоивалась та часть слушавших Господа, которую беспокоила совесть за неправильность стяжания, которого возвратить не было возможности; 3) но с другой стороны, есть повод думать, что смысл притчи не ограничивается указанием на благотворное употребление только богатства, а указывает на подобное употребление всего, что есть у человека,— сил душевных и телесных, знания, искусства, внешнего положения, связей, службы — всех вообще даров жизни, от Бога полученных. Обращай всё на благотворение, и всем будешь стяжавать себе друзей на небе и наперед заготовлять там себе вечные кровы. Мысль эту можно видеть в том обстоятельстве притчи, что приставник заготовил себе друзей и кров, искусно распорядясь не своим. У нас же всё не свое, всё от Бога, во Христе же Иисусе, и сами мы — не свои. Оправдывается такое расширение смысла притчи тем, что вслед за сим, в продолжение приточного урока, Господь Сам останавливается на словах: чужой и свой (стих 12); 4) слова: «егда оскудеете» — не то значат: когда истощите достояние свое, а — когда сами истощитесь, когда истощатся силы ваши и жизнь, иначе — когда скончаетесь и перейдете в другую жизнь. Ибо в вечные кровы кто принимается? Не раздавший только имение, но и позванный из сей жизни в другую, чтоб принять праведное воздаяние за богоугодное употребление даров сей жизни. Вечные кровы суть обители Отца Небесного (см.: Ин. 14:2), блаженные жилища на небесах. Сказаны слова сии применительно к тому, что приставника должники взяли в домы свои, или кровы (стих 4). В подтверждение того, что больше сказанного ничего еще доискиваться в притче Спасителя не должно, приводим краткое извлечение из толкования сей притчи блаженного Феофилакта. Не должно, говорит он, до тонкости допытываться, что значит каждая черта притчи; но, взявши из нее, что нужно для цели ее, прочее оставлять, как сказанное только для полноты приточной истории. Если в настоящей притче станем подробно исследовать, кто приставник, кто господин, поверивший ему управление, кто донес на него, что значит, что один из должников задолжал маслом, а другой пшеницею, что значит также, что они задолжали по сту мер — словом, если станем всё пытливо исследовать и толковать; то затемним только притчу, а не дивно, что договоримся до чего-либо несообразного. Итак, надобно взять из притчи только самое существенное и назидательное. Господь хочет научить нас ею доброму употреблению вверенного нам достояния. Мы не владельцы, а приставники к чужому имению, от Бога нам данному, чтоб мы распоряжались им по Его святой воле. Воля же Его есть, чтоб мы употребляли данное нам на нужды собратий, а не на утехи себе одним. Мамоною неправды назвал Господь имение потому, что оно дано нам на нужды других, а мы удерживаем его при себе или иждиваем на себя одних. Итак, что же? Сделаем соучастниками в нашем достоянии братий наших бедных, за что, когда оскудеем, то есть переселимся из жизни сей, будем приняты в вечные кровы. За бедных Господь воздает, ибо «милуяй нища взаим дает Богови» (Притч. 19:17). Понимая так притчу, мы не допускаем ничего излишнего и мечтательного, удовлетворяющего только любопытству. К сему же предмету относятся и слова: «сынове века сего мудрейши суть паче сынов света. Сынами века» называет Господь тех, кои заботятся об интересах земных и все к тому нужное старательно придумывают; «сынами света» — тех, которые должны распоряжаться достоянием своим духовно и богоугодно. И вот что хочет указать Господь! Что люди, приставленные управлять имением, по одним человеческим расчетам, умеют всё так устроить, чтоб, в случае удаления от управления, не нищенствовать, а сыны света, коим заповедано богоугодное и душеспасительное распоряжение достоянием своим, не умеют вести сие дело так, чтоб за то благо им было после сей жизни. (Такова же мысль и у Евфимия Зигабена) Что касается до других толкований, то приводить их неудобно: их чрезвычайно много. Ни одна притча не порождала такого разномыслия, как эта. Вот кратчайший их перечень! Древние толковники все согласно под богатым человеком разумеют Бога. Но в понимании приставника расходятся, разумея под ним — то Апостолов, то епископов, то христиан вообще, то богачей, то грешников, то иудейский народ, то диавола. Новые толковники все согласно под приставником разумеют последователей Христа Спасителя. Но в понимании богатого человека расходятся, разумея под ним то Бога, как и древние, то князя века сего, то мамону, то мир олицетворенный, то римскую власть, или римского императора, то неопределенное лицо. Всякая придуманная мысль находит какое-нибудь приложение в притче, но ни одной нельзя без натяжек, и даже противоречий, провесть по всем чертам притчи. Даже той мысли, что под богатым человеком должно разуметь Бога, нельзя принимать без ограничений, хотя она есть самая естественная и имеет за себя общность древних и большинство новых толковников. В применении ее надобно удержаться в точных границах, по всем же чертам притчи проводить ее не должно, и возможности нет: тотчас встретимся с противоречием. Приставник худо управляет имением и за это оставляется от должности. Но он сделал еще хуже и за это похваляется. Как осуждает и похваляет тот же господин, под которым разумеется Бог, то окажется, что Бог за меньшую неисправность осуждает, а за большую хвалит. Переменять же точки зрения в иносказательном толковании совершенно незаконно. Без мысли о Боге толкование не будет полно; но не следует проводить сию мысль по всей притче, а держаться в пределах, указанных блаженным Феофилактом. Толкование, в котором под господином разумеют духа века, мир или князя его, еще более несостоятельно. Приставник, по нему, есть служащий миру, живущий по духу мира, который, помыслив о том, что все должно кончиться, приходит в раскаяние и переменяет образ жизни своей. Придет смерть и все возьмет; а там суд и ответ. Побуждаясь этою мыслию, он начинает употреблять достояние свое и все дары жизни во спасение свое, наперекор духу мира. Князь мира замечает сие и воздвигает на такого гонения. Применение тут останавливается: дальше идти нельзя. Но и доселе шло не совсем в согласии с притчею. Мысль о смерти соответствует приговору господина, но, по сему толкованию, она должна предшествовать ему, как причина неугодного князю мира употребления своего достояния. Причем эта мысль князем мира не подается, а всячески подавляется. Далее мир или князь мира, замечая, что прежний клеврет (друг) его начал действовать не по его правилам, осуждает его на отставку от должности. В применении это будет значить: воздвигает гонение и утеснение благочестивых со стороны миролюбцев. И это другая мысль на одно и то же обстоятельство,— чему не следует быть. Из этого приема толкования притчи можно, впрочем, позаимствовать мысль о смерти как вразумительнице не по намерению Божию распоряжающегося дарами Божиими. Приставник стал думать и надумал, как обеспечить себя на будущее, по тому поводу, что увидел себя в крайности. Чувством крайности положения вечного поражает мысль о смерти того, кто неправ пред Богом в употреблении даров Его, и быстро развивает в нем исправительные помышления и чувства. Ясно представляя, как должен он выйти из сей жизни и перейти в другую, для которой ничего не заготовил и в которой, следовательно, ожидает его одно унижение и мука, она заставляет его опомниться и озаботиться обеспечением своего будущего. С сей минуты начинается употребление всего не в свое удовольствие, а во благо других и славу Божию. Мысль о смерти и загробных лишениях посылается в душу от Бога. Но, заронив ее, Он оставляет неверного на свободе, чтоб сам обдумывал, как выпутаться из своего недоброго положения. Таким образом, эта мысль состоит в полном согласии с предложенным нами толкованием. Другие приемы толкований еще менее удобны к применению. Все почти они погрешают тем, что берутся толковать притчу сами, когда она истолкована Спасителем, и, желая сказать что-либо новое, впадают в большие несообразности. Следует брать только те черты притчи, которые указал Сам Господь; прочее же все оставить должно без применения, так как оно и в самой истории приточной только мимоходом поминалось Господом, без определенности и ограничений, которые могли бы руководить при толковании. *** Вас поражаюсь недоуменьем слова Господа: сотворите себе други от мамоны неправды... да егда оскудеете, приимут вы в вечные кровы. Сотворить други сим образом немудрено, но попасть ради сего в вечные кровы, едва ли несомненно можно. Ибо там все от Господа, а Он не потерпит даже самой легкой тени неправды. И труд делать друзей чрез мамону неправды окажется тщетным. Но в тексте все же стоит мамона неправды, как средство к стяжанию вечного крова. Очевидно, что все дело стоит за пониманием, кто такая мамона неправды, дающая плод совсем не по своей натуре. Вы в Москве слышали, что недоумение сие разрешается допущением предположения, что тут перевод не верен. Но перевод верен, и никогда не представлял затруднений. Все переводы содержат мамону неправды. И вы справедливо заметили, что этим путем затруднение не устраняется, а между тем порождает мысль о неточности перевода, очень опасную. Надо и мамону неправды удержать и верность перевода признать и приискать мысль в решении недоумения, удовлетворяющую хоть немного. Вы подали мысль, не разумел ли Спаситель мытарей, наживших богатство очевидными неправдами, всеми признаваемыми, и в изречении своем предложил способ, как им избавиться от вечной пагубы? Эта мысль допустима, хотя притча и вся речь по поводу ее были обращены к ученикам (Лк. 16:1). Ибо Господа слушали все. Примем эту мысль и, расширив ее приложение, допустим, что Спаситель не имел в мысли определенных лиц, а разумел всех вообще, всякого рода и времени богатых, которые сознают, что богатство их или все, или в некоторых частях неправедно. Предлагается общий способ избежать вечной беды всем неправедным богачам... Тот неправый приставник ухитрился избыть от беды по духу и приемам века сего (Лк. 16:8). А Я вам предлагаю способ, как избавиться от беды не по этому духу века, а по другим законам: "сотворите себе други от мамоны неправды". Неправое богатство обратите в способ стяжания друзей не сего, а будущего века, и те примут вас в вечные кровы. Неправый приставник в этом веке стяжал себе друзей неправым богатством, а вы приобретете друзей для века будущего, за то приставник тот приобрел кров только на сей век, а вы получите кров на вечные века. Тот друзей приобрел не правым путем, а вы приобретете правым, благословенным свыше, и потому ценным у Самого Господа - распределителя вечных кровов. Закхей после, по сему способу действуя (Лк. 19:8), признан от Господа чадом Авраама ((Лк. 19:9). Думается, что с таким объяснением можно помириться. Тут все слова остаются в своем значении и иносказание не вводится в истолкование. Кажется, что в этом и состояла самая цель притчи. Можно еще вот какую мысль принять, что в словах Спасителя мамоной неправды названо само богатство, несмотря на способ его приобретения. Богатство есть мамона неправды потому, что оно само в природе своей неправо: живет лукавством, обольщает неправыми надеждами, а главное тем, что обманывает в глазах. Предлагает громады благ, а оглянешься, ничего не остается, все как прах разлетается. Спаситель и предлагает превратить непостоянство богатств в нечто вечно ценное и удобостяжаемое: раздайте его бедным, чрез это оно перейдет в вечное ваше достояние и будет составлять вечный кошт ваш. Этой мысли о богатстве держались высокие умы: блаженный Августин, Амвросий Медиоланский, кажется и Григорий Великий.

"Неправедным" называется то "богатство", которое Господь вручил нам для употребления на нужды братьев и сослужителей, а мы удерживаем оное для самих себя. ... См. Толк. Лк. 16:1-8