Евангелие от Луки, Глава 11, стих 36. Толкования стиха

(ср. 8:10. Мк. 4:21. Мф. 5:15. 6, 22—23). Изречение о свече И. Христос высказал после того, как в предыдущем обличил неверие современников примерами ниневитян и царицы савской, из которых для первых Иона, а для последней Соломон были в свое время свечею, поставленною на подсвечнике. Поэтому можно думать, что свечею здесь называется сам И. Христос в Его вполне открытой и разительно убедительной для всякаго безпристрастнаго деятельности. Изречение же о светильнике показывает причину, вследствие которой современники ие видят, не понимают в настоящем виде света деятельности Христовой, потому что внутреннее око души их не чисто (ср. к Мф. 6:22—23). „Если же тело твое светло (т.-е. вся жизнь твоя, все суждения и поступки твои будут итти под руководством незатемнённого ока души), то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием» (т.-е. будут ясно понятны все события, вокруг тебя происходящия).

С пришествием Христа на землю ум человеческий просветился Его учением; царившая до тех пор среди людей непроглядная тьма относительно их назначения, цели и смысла их временной земной жизни рассеялась; свет Христова учения озарил их и указал им путь, ведущий к вечной жизни в Царстве Небесном. Но если кто настолько омрачит, отуманит свой ум пристрастием к богатству, роскоши и всем земным утехам, что не будет уже видеть указанного ему пути, по которому все должны идти, то он уподобится потерявшему зрение. Как понятие о свете вещественном приобретается посредством восприятия лучей света сетчатой оболочкой глаза, так и понятие о Боге и назначении человека воспринимается посредством ума. Если человек обладает здоровым, неповрежденным зрением, то для него все светло, он видит все окружающее его, видит и свое тело светлым, освещенным; точно также и ум, не омраченный ничем, доступен для света Христовой истины. Но как для человека, потерявшего зрение, все погружается во тьму, и он перестает видеть даже свое тело, так и для человека с омраченным умом наступает тьма и он теряет способность познавать истину. И если человеку тяжело переносить ту тьму, которая водворяется вокруг него с потерей им зрения, то какова же та нравственная тьма, которая овладевает человеком при помрачении его ума привязанностью к сокровищам земли?

Собственно, эти изречения о «свече на подсвечнике» и об оке как светильнике тела изначально были не связаны друг с другом. Но понятно, что и там, и там речь идет о свете, который пришел в мир вместе с Иисусом Христом, и о Царстве Божьем, которое в Нем высветилось.

Совершенно понятна первая метафора: никто не ставит светильник куда-то в «сокровенное место» (речь идет о масляной лампе, какие использовали в древности, и о погребе). Никто не ставит ее и под «сосудом» (по-гречески «под модий», то есть под мерой для муки или зерна). Лампу ставят на подставку, «чтобы входящие видели свет». Отсюда делается вывод, что Иисус со своей новой Вестью о спасении светит всем тем, кто входит, вступает на путь следования Ему, и что Его Евангелие Царства Божьего должно не прятаться, но открыто возвещаться всем людям, всем народам.

Второе изречение о «светильнике тела» подчеркивает спасительную силу Слова Божьего в Иисусе Христе, силу, которая затрагивает всего человека (тело) и всю его жизнь. Кто принимает проповедь Иисуса, как здоровый (чистый) глаз вбирает в себя падающий в него свет, тот будет полностью исцелен, освещен сиянием. Но тот, кто наподобие больного (худого) глаза не способен вбирать в себя свет, в том вместо света останется только тьма. Немного трудно для понимания высказывание «Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?». Скорее всего, «светом в тебе» называется твой собственный глаз, твой светильник. Следи, чтобы он не превратился в тьму. Однако тот, кто полностью открывает себя Евангелию Христа, тот целиком заполняется его светом и сам становится таким светлым, как если бы новая божественная реальность грядущего века и Царства Божьего (светильник, лампа) уже здесь и сейчас насквозь освещала все уголки его жизни.

Изречение о светильнике, который не прячут, но ставят на подставке, нам уже встречалось в Лк. 8:16: «Никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет». Мы подробно обсудили это высказывание и выяснили, что в том контексте оно означало универсальный характер служения апостолов и учеников Христовых. Их служение, их проповедь не должна замыкаться в узком кругу посвященных, как в какой-то секте, но должна происходить открыто и публично, «стоять на подсвечнике». - Это же изречение находится и в Евангелии от Матфея (Мф. 5:15). Но там светильник - ученики Иисуса Христа. Это они - свет миру. Иначе в Евангелии от Марка (Мк. 4:21), где светильник означает Евангелие Христово. Ну а в нашем месте светильник - сам Спаситель Иисус Христос, который, как было сказано только что перед этим, «больше Ионы» (Лк. 11:32). Человек, которого достиг и которого просветил свет Иисуса, становится исцеленным в своем существовании и сам становится светом.

Напомню при этом то, что уже неоднократно упоминал: в греческом языке глагол «делать целым», то есть «целить» и «спасать», - одно слово, так же как и существительное «целение» и «спасение» - одно слово. Быть спасенным и означает быть исцеленным. От какой же болезни? От болезни греха. Собственно, то же самое мы наблюдаем и в других европейских языках. Везде видна существенная связь между понятиями исцеления и спасения.

.

Приточное изречение о светильнике, подобно как и о свече (cт. 33), по Матфею, произнесено Господом во время нагорной проповеди (Мф. 6:22–23). Несомненно, что И. Христос, подобно изречению о свече и другим изречениям, здесь в беседе с фарисеями повторил его. Общий смысл сего изречения следующий: глаза у нас служат светильником для всего нашего тела. Если они у нас здоровы, то ясно видят предметы, и тогда все тело наше, осматриваемое ими, будет чисто, – заметив нечистое, мы смоем, сотрем, – и безопасно, – ходя, мы не спотыкаемся. Если же глаза наши нездоровы и видят слабо, то и тело наше не будет все чисто и безопасно. Подобным образом светильником для души бывает ум (Злат, и Феоф.). Посему, если ум наш светел, т. е. правильно понимает истины веры и правила закона, то будет просвещать и всю душу со всеми ее действиями, будет направлять их к соблюдению веры и исполнению закона для спасения. Если он темен, т. е. неправильно понимает истину и закон, то ослепит и всю душу, со всеми ее действиями: тогда станет считать и ложное истинным и порочное добродетельным и будет водиться не законом Евангелия, а своими желаниями и страстями. Опытно подтверждают эти слова Христовы язычники, которые, в помрачении ума, вместо истинного Бога, кланялись идолам: пороки, например, мщение, пьянство, распутство, считали добродетелями. Под светильником души можно разуметь и совесть. Если совесть наша чиста, то и вся деятельность наша бывает чистою; а если совесть наша помрачилась, то и вся деятельность наша будет нечистою. Пример на это – люди, имеющие добрую совесть, и люди, как говорится, потерявшие совесть (Толк, воскр. и праздн. Еванг. Б-ва). По отношению же к фарисеям и законникам, в беседе с которыми Господь высказал это изречение и которые имели превратные и богохульные суждения о Нем, оно имеет тот же смысл, что и изречение о свече (ст. 33), – т. е. что они помрачили свой ум и потому имеют неправильное понятие о Господе и Его учении. В дальнейших словах: Если же (аще бо) тело твое светло и пр. Господь только поясняет вышесказанное Свое изречение: светильник телу и др.

– Точное значение этого стиха невозможно определить. Возможно, речь идет о людях, не знающих Иисуса, но все равно обладающих светом.

+++Кузнецова В. Н. Евангелие от Луки. Комментарий. М.: 2004. С. 287++

Но чтобы сердце стремилось к небесному, нужно иметь внутренний свет в душе, чтобы ум мог постигать истину во всей ея полноте. Если ум омрачен, то и сердце совратится от Бога и истины. Ум есть такой же светильник для души, каким око является для тела. Отсюда подобно тому, как «если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло, если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно», так и в отношении души, если светел ум, то и светла душа, если помрачен ум, то помрачается и душа, и вместо небеснаго стремится к земному (Мф. 6:20-23).

5) О нестяжателъности С лицемерием фарисеи соединяли также крайнее сребролюбие (Лк. 16:14): выказывая себя праведниками перед людьми, они были на самом деле так алчны, что не щадили даже убогого достояния вдов и снедали их домы (Мф. 23:14). Иисус Христос поучал Своих последователей остерегаться этой пагубной страсти, не привязываться к земле и тленным благам ее до забвения о небе и вечности: не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкопывают и крадут; скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают, ни крадут. Небесные сокровища – добродетели – прочны и вечны, похитить их никто не может, и тогда как земные сокровища увеселяют человека только в жизни временной, сокровища небесные сопровождают его в жизнь вечную и доставляют блаженство не престающее. Причиняя печаль в случае утраты, земные стяжания вредят также умножением своим, приковывая и порабощая сердце: идеже, – продолжал Спаситель, – есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше. А какой вред происходит от этого порабощения земному и тленному для сердца – средоточия душевной жизни, Он объяснил следующим выразительным сравнением: светильник телу есть око: аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет, аще ли око твое Лукаво будет, все тело твое темно будет. Аще убо свет, иже в тебе, тма есть, то тма колъми? Как повреждение очей оставляет все тело в беспомощном положении, так помрачение сердца страстью любостяжания оказывает вредное влияние на все силы души, на всю деятельность ее. Другой наглядный пример, представленный Господом, доказывает, как несовместимо пристрастие к тленным благам с заботами о сокровище небесном: никтоже может двема господинома работати: любо единаго возлюбит, а другаго возненавидит, или единаго держится, о друзем же нерадити начнет, – не можете Богу работати и маммоне. Сирийское божество – маммона, покровительствовавшее богатству, у евреев означало самое богатство (Лк. 16:9), а посему служение маммоне есть то же, что чрезмерная, подавляющая все другие высшие стремления заботливость о приобретении и умножении стяжаний. «Если будем работать маммоне, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – то не будем уже оставаться под владычеством Божиим: пристрастие к богатству свободных делает рабами и даже хуже рабов, – рабами не людей, но ужаснейшей из страстей и болезней души». Впрочем, по изъяснению того же святого Отца, правильное употребление богатства не препятствует служению Богу, и это он доказывает примером Авраама, Иова и других праведных мужей, не пристращавшихся к земным сокровищам, не услаждавшихся ими, но пользовавшихся как даром Божиим.

Свет ума, озаряющий тело

Итак, что Он через это называет оком, как не ум, конечно, который никогда не будет чист, если не будет созерцать чистый свет? А чистый свет — это Христос. Итак, о том, кто всегда имеет Его свет, сияющий в разуме, говорится, что он имеет ум Христов (1 Кор 2:16). Стало быть, когда твой глаз будет таким образом чист, то и все бестелесное тело твоей души будет светло, а когда ум будет худым, то есть помраченным и угасшим, то и это твое тело будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? (Лк 11:35). Наблюдай, говорит, не думаешь ли ты иметь то, чего не приобретал.

Смотрите, как и сам Владыка, подобно нам, Его рабам, говорит и вам: «Смотри, не забудь, что когда ты думаешь, что в тебе свет, это оказался не свет, но тьма». Посмотрите, что и мы говорим вам, нашим сорабам, то же, что и Владыка, и не говорим ничего извращенного или дурного. Ибо мы говорим: «Смотрите, братья, как бы вы, полагая, что вы в Боге, и думая, что имеете с Ним общение (1 Ин 1:6), не оказались вне Его и отрешенными потому, что уже не созерцаете Его свет. Ведь если бы Он коснулся ваших светильников — то есть душ, — то ясно воссиял бы в вас, как Сам Бог и Господь наш Иисус Христос сказал: Если же тело твое всё светло и не имеет пи одной темной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием (Лк 11:36)».

Итак, какое иное свидетельство, большее этого, нам привести, чтобы убедить тебя? Если ты отказываешься верить Владыке, как, скажи мне, ты поверишь своему сотоварищу?