Деяния апостолов, Глава 7, стих 42. Толкования стиха

Чтобы потом защитить себя от нарекания в оскорблении Моисея и его закона, он долго останавливается на этой великой ветхозаветной личности (ст. 20–43), стараясь изобразить все свое уважение как к Моисею, так и к данному чрез него закону.

В особом смотрительстве Божием о спасении и судьбе Моисея уже высказывается его особенное предназначение (ст. 20–22). Стефан указывает, что Моисей, еще будучи при дворе Фараона, уже предугадывает, – конечно, размышляя о чрезвычайных обстоятельствах своей жизни, – это свое назначение – быть избавителем своего народа от египетского ига (ст. 25). Затем личность Моисея вполне оценивается по своему достоинству и значению, когда начинается изображение его призвания Богом к делу избавления Израиля (ст. 30–35) и самое избавление и ведение им Израиля в землю обетованную со многими знамениями и чудесами (ст. 36). Чтобы еще более выразить достоинство Моисея, Стефан указывает в нем прообраз Мессии, собеседника ангелов и посредника между Богом и Израилем (ст. 37–38). Уже этим вполне высказывается все уважение Стефана к закону Моисееву. Но еще более высказывается оно в названии этого закона живыми словами (ст. 38).

Но эта речь есть в то же время и обличительная. Нельзя не заметить при чтении ее, что Стефан старается где только можно противопоставить благодеяния спасающего Бога и неблагодарность, неверие израильтян. Так, еще в жизни патриархов он указывает на терпение Иосифа от зависти своих братьев, праотцев израильского народа (ст. 9). В Египте потомки этих сынов Иакова отвергают спасающую их руку Моисея (ст. 25–28, 35). В пустыне они отвергаются от Моисея и Бога (ст. 39–43).

Под „воинством небесным" здесь разумеются светила небесныя и осуждается поклонение этим светилам (ст. 43). Св. Ангелы называются воинством Господним: Нав. 5:14, за чествование их благочестивые люди получали благословение Божие: Нав. 6:19; Суд. 13:20; Ангелы служат Богу и Христу, а кто сим служит, тот достоин одобрения от людей: Мф. 18:10;'Рим. 14:18.

 έστρεψε (отвернулся) — глагол στρέφω может быть как переходным (чаще), т.е. “Бог повернул их (к почитанию небесных светил)”, так и непереходным (реже), т.е. “Бог отвернулся о них”, и уже во II в. появляются расхождения в понимании этого стиха. Так в старолатинском (африканском) переводе стоит pervertit illos deus (в сущности, “Бог погубил их”, а в старолатинской части кодекса Безы и у Иринея стоит convertit autem deus (“Бог повернулся (к себе), т.е. отвернулся”). Непереходное знаение (хоть и 60- лее редкое) в контексте речи Стефана, пожалуй, все-таки лучше: поскольку люди отвернулись от Бога и стали приносить жертву идолу, то Бог отвратился от них.

παρέδωκεν (допустил) — т.е. Бог наказывает грешников тем, что предоставляет им свободу творить еще большие преступления, идолопоклонничество само по себе уже является наказанием: ср. Пс 106 (105):41; Рим. 1:24, 26, 28.

τη στρατια του σύρανοΰ (воинству небес) — т.е. солнцу, луне, звездам, почитаемым как боги; ср. Втор. 4:19; 17:3; Иер. 7:18; 8:2; 19:13 и др.

έν βίβλφ των προφητών (в книге пророков) —

в книге двенадцати так называемых малых пророков, которые в еврейской Библии образуют одну книгу, а не двенадцать, как в Септуагинте.

Приведенная цитата взята из Ам. 5:25—27, где текст Септуагинты отличается от масоретского весьма существенно. Перевод масоретского текста выглядит следующим образом: “Разве вы приносили мне жертвы и хлебные приношения в течение сорока лет в пустыне, дом Израиля? Вы подняли Сиккута (по-видимому, это имя аккадского бога Саккута), вашего царя (וכשאתם סכות מלככם) и Кийуна (כיון —

Kewan (Kaiwanu) — имя ассирийского бога планеты Сатурн?), ваших идолов, звезду ваших богов, которых вы сделали для себя, поэтому я изгоню вас за Дамаск”. Речь Стефана в целом следует Септуагинте, где סכות מלככם переведено как την σκηνην του Μολοχ (“шатер Молоха”). В Дамасском документе (CD 7.14 сл.) текст Ам. 5:26 цитируется (хотя и с некоторыми отличиями) в соответствии с масоретским текстом, однако из предложенной в CD интерпретации видно, что кумранский автор огласовал סכות так же, как и переводчик Септуагинты, т.е. суккат: “книги Закона являются шатром (суккат) царя” (см. Barrett, 369).

Смысл текста Амоса, который выступал против центрального значения, которое придавалось в культе жертвоприношениям (ср; Ам. 5:22), можно сформулировать следующим образом: во время блуждания в пустыне Израиль не приносил жертв Богу и правильно делал, потому что Бог в них не нуждается. Смысл у Стефана иной: во время испытаний в пустыне Израиль приносил жертвы, но не Богу, а идолам, за что и понес наказание.

τοΰ Μόλοχ (Молоха) — принято считать, что Молох — это почитавшееся в Палестине, Финикии и Карфагене 60- жество, которому приносились человеческие жертвы (в первую очередь дети). Имя “Молох” — это др.-евр.מלך (“царь”) с огласовкой слова בשת (“стыд”). На основании изучения неопунических надписей было выдвинуто предположение, что исходно “молох” было обозначением самого ритуала жертвенного сжигания людей или животных, впоследствии принятое за имя божества (О. Eissfeld, Molk ais Opferbegriff im Punischen und Hebrdischen und das Ende des Gottes Moloch (Halle, 1935); Ю. Б. Циркин, Карфагени его культура (Μ., 1987), 180; см., однако, G.C. Heider, The Cult of Molek: A Reassess- ment (Sheffield, 1985, JSOT, Sup. 43); J. Day, Molech (Cam- bridge, 1990).

'Ραιφάν (Рефан) — написание имени в рукописях варьируется: 'Ραιφάν, 'Ρεφά, 'Ρεφάν, 'Ρομφαν, 'Ρομφά, 'Ρεμφά, 'Ρεμφάμ Возможно, первоначально в рукописях стояло Kaupav, передававшее ]יכיר которое затем было искажено и дало представленные в рукописях варианты.

έπέκεινα Βαβυλώνος (за Вавилон) — в Септуагинте “за Дамаск”; в кодексе Безы стоит έπί τά μέρη Βαβυλώνος (“в районы Вавилона”), что выглядит как явное исправление, возвращающее текст к смысловому (хотя и не текстуальному) соответствию Септуагинте: географически “районы Вавилона” находились “за Дамаском”, поскольку караванный путь из Палестины в Вавилон вел через Дамаск, обходя с севера Сирийскую пустыню. Смысл замены Дамаска на Вавилон не совсем понятен. Нокс пытался объяснить его, исходя из риторической практики: слова “за Дамаск”, стоящие в конце цитаты, представляют собой конец гекзаметра, т.е. риторически самое скверное окончание, и заменены на риторически хорошее “за Вавилон” — кретик с разрешением во втором долгом слоге и трохей” (W. L. Кпох, Some Hellenistic Elements in Primitive Christianity (London, 1944, Schweich Lectures 1942), 14 сл.), но это объяснение явно искусственно: автор, которого заботили такие вопросы, проявил бы больше риторического искусства в остальной речи. Возможно, исправление “Дамаск” Септуагинты на “Вавилон”, было вызвано осознанным желанием усилить наказание евреев, назвав как место изгнания более отдаленную территорию, чем “за Дамаском”; έπέκεινα в НЗ встречается только здесь.

Бог же отвратился от них: образное выражение божественного гнева и негодования на израильтян за их непослушание Моисею и отпадение от Бога истинного ради самодельного идола.

– И оставил их служить: собственно – предал их; это не попущение только Божие (Злат. и Феофил.), но наказание Божие израильтян за почтение ими идола-тельца, наказание, состоящее в том, что за грех идолопоклонства Бог предал их вящему идолопоклонству, по идее наказания греха через вящий грех (ср. Рим. 1:24); в этом выразилась правда Божия, наказывающая грех грехом.

– Служить – воздавать божеское почтение и поклонение, обоготворять – воинству небесному: под этим выражением разумеются светила небесные, – солнце, луна и звезды (Быт. 2:1). Поклонение светилам небесным было очень распространенной в древности формой идолопоклонства (сабеизм, астролатрия), особенно в Египте, Халдее, Финикии. В доказательство действительности идолопоклонства евреев в продолжение странствования их по пустыне, Стефан ссылается на изречение о сем пророка Амоса (Ам. 5:25–27).

– В книге пророков: так называется собрание пророческих книг 12 меньших пророков, которое издревле было известно как одна книга. В указанном месте книги пр. Амоса, заключающейся в этом собрании, Бог, укоряя иудеев за идолопоклонство, указывает на то (в форме вопроса), что евреи даже во время странствования их в пустыне по выходе из Египта не приносили Ему жертв, т.е. не служили Ему, а служили другим богам. По-видимому, это пророческое от лица Божия изречение, приводимое Стефаном, не согласно с показаниями Пятикнижия, где говорится о жертвах, приносимых Богу евреями в пустыне (Исх. 24:4 и д. Чис. 7, Чис. 9:1 и д. и др.); но у пророка, очевидно, речь безусловная вместо относительной, как нередко употребляется такая форма речи, при сильных обличениях, в ораторских оборотах речи. Бог так гневается на народ свой за его отступничество и жестоковыйность во время странствования в пустыне и за его склонность к идолопоклонству, что как бы вовсе не приемлет жертв, приносимых Ему, не приемлет их за жертвы, как бы их вовсе и не было, хотя таковые и были. Склонность евреев к идолопоклонству в очах Бога Иеговы как бы совсем отнимала силу у тех жертв, которые приносились Ему. Эта ничтожность в очах Божьих служения Ему евреев в пустыне наглядно представляется через указание на служение их в то время Молоху и Ремфану.

Божие отвращение от евреев за их отступление выразилось в том, что предал их Бог превратному уму — делать непотребства (Рим. 1:28), служить твари вместо Творца и славу нетленного Бога изменить во образ, подобный тленному человеку, при чем они сами сквернили себя (см. Рим. 1:23-25). Святой Стефан говорит, что евреи служили воинству небесному. Это, очевидно, указание на почитание солнца, луны и звезд, что было у многих восточных народов того времени, так называемых сабеистов, чем прославились в особенности халдеи, а также и египетские астрологи (гороскопы).

Приводимая ссылка на книгу пророка Амоса должна быть понимаема так, как она поставлена, т.е. вопросительно. Ибо хотя евреи и принимали некоторое участие в жертвоприношениях истинному Богу (см. Исх. 24:4; Чис. 7:1), но об этом можно было спросить, участвовали ли они в этом душевно. Пророческий — обличительный —ответ очевиден: нет, ибо их сердце более склонялось к служению идолам и принесению им жертв. Почему и перед Господом безучастные, бессердечные жертвы не имели никакого значения. К чему Мне множество жертв ваших?Беззаконие, — говорил Господь через другого пророка. — Ненавидит их душа Моя (см. Ис. 1:11-13). По объяснению блаженного Феофилакта, «упорствовавших в нечестии Бог допустил (в нем и оставаться), потому что Он не хочет, чтобы Ему служили по необходимости, чтобы не стеснить того, кто имеет свободную волю».