Деяния апостолов, Глава 26, стих 29. Толкования стиха

На эту остроту святой Павел с задушевностью и трогательностью отвечал: «молил бы я Бога, чтобы мало ли, много ли, не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались такими, как я, кроме сих уз». Узы были похвалой Павла (Еф. 3:1); (Еф. 4:1); (Флм. 1:1), но, конечно, он не мог желать, чтобы все христиане были всегда в узах.

Смотри, как он молится: «молил бы я Бога, — говорит, — Бога» не «мало», т.е. чтобы не было этого «мало»; не просто мо­лится, но усильно: «не только ты, — говорит, — но и все», не тебе толь­ко, но и всем, «сделались такими, как я». Потом прибавляет: «кроме этих уз»; сказал так не потому, что он тяготился узами или сты­дился их (напротив, он вменял их себе в славу не менее, чем что-либо другое), но применительно к их понятию; по­этому он прибавил: «кроме этих уз». Он не сказал: я не хочу этого, но: «молил бы я Бога, чтобы мало ли, много ли, не только ты, но и все», — так слова его чужды лести! — «молил бы я Бога, чтобы слушающие меня сегодня, сделались такими, как я, кроме этих уз». Смотри: тот, кто хвалился узами и выставлял их, как золотую цепь, теперь молится, чтобы не было их. Но не удивляйся этому: слу­шатели были еще весьма слабы, и речь его была применительна к ним. А что он ценил узы высоко, послушай, как он везде в посланиях ставит их выше всего прочего. Так он говорит: «я, Павел, сделался узником Иисуса Христа» (Еф. 3:1); и еще: «обложен я этими узами, но для слова Божия нет уз» (Деян. 28:20; 2 Тим. 2:9); и еще: «даже до уз, как злодей» (2 Тим. 2:9). Смотри: не только «до уз», говорит, но и прибавляет: «как злодей», возвышая этим славу уз. Сугубое страдание, и оттого, что был связан, и оттого, что — как злодей! Если бы он был связан за доброе дело, то это доставляло бы некоторое утеше­ние; а теперь связан, как злодей и как уличенный в тяж­ких преступлениях; но, не смотря на то, он нисколько не за­ботился об этом. Такова душа, окрыленная небесною любовью! Если питающие в себе постыдную любовь не считают ничего важным и ценным, но у них признается славным и цен­ным только то, что служит к удовлетворению их страсти, и предмет их любви составляет для них все, то тем более объятые этою любовью ничего не считают ценнее. Не удиви­тельно, если мы не понимаем этих слов: мы так еще не­опытны в любомудрии! Подлинно, кто объят огнем Христо­вым, тот делается таким, каким был бы человек, если бы он жил один только на земле: так мало он заботится о славе и бесславии! Как человек, живущий один только на земле, не заботился бы ни о чем, так и он не заботится ни о чем. Искушения, наказания, узы он презирает так, как бы претерпевал их в чужом теле, или как бы имел тело адамантовое; а удовольствиям жизни посмевается и бывает так к ним нечувствителен, как мы к телам мертвых, или сами будучи мертвыми. Он так далек от того, чтобы предаться какой-нибудь страсти, как очищенное огнем золото бывает непричастно грязи: как мухи отлетают от огня, что­бы не попасть в него, так и к нему страсти не смеют даже и приблизиться. Хотел бы я привести на это примеры из среды нас самих; но так как мы не в состоянии предста­вить их, то необходимо обратиться к тому же Павлу. Смотри, каков он был в отношении ко всему миру. «Для меня мир распят, — говорит он, — и я для мира» (Гал. 6:14), т.е. я мертв для мира, и он мертв для меня. И еще: «и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Это мог сказать один только Павел; а мы, которые отстоим от него, как земля от неба, должны сокрыться, не смеем и открыть уст своих. Послушай, как он говорит, что он жил как бы в пустыне и так смот­рел на все настоящее: «мы смотрим не на видимое, но на невидимое» (2 Кор. 4:18). Что ты говоришь? Не бывает ли на деле противное тому, что ты говоришь? Ведь мы не видим невиди­мого, а видимое видим. Но у тебя были очи, даруемые Хри­стом. Как наши видят только видимое, а невидимого не ви­дят, так те напротив. Кто видит невидимое, тот не смо­трит на видимое; а кто смотрит на видимое, тот не видит невидимого. Не бывает ли нечто подобное и у нас? Так, когда мы, сосредоточив ум, размышляем о чем-нибудь не­видимом, тогда глаза наши бывают выше внешних впечат­лений. Будем же презирать славу; пожелаем лучше, чтобы над нами смеялись, нежели хвалили нас. Тот, над кем смеются, не терпит никакого зла; а кого хвалят, тот терпит великий вред. Не будем высоко думать о тех, которые наво­дят на людей страх, но будем поступать в данном слу­чае, как с детьми. Когда мы видим, что кто-нибудь стра­щает детей, мы нисколько не удивляемся ему. Он устрашает только детей, а никакого мужа устрашить не может. И как устрашающие детей делают это, или поднимая вверх брови, или как-нибудь иначе извращая лицо, а сохраняя взгляд обы­кновенный и кроткий, не могли бы сделать этого, — так и те со­вершают свое действие, извращая мысленную часть души своей. Человека кроткого и доброго душою не страшится никто; на­против, все мы уважаем его, почитаем и любим. А кто на­водит на других страх, тот не видите ли, как бывает не­навистен и отвратителен для всех нас? Не отвращаемся ли мы всего, что только может устрашать нас, будут ли это звери, звуки, взгляды, места, воздух или тьма? Не будем же превозноситься, если люди боятся нас. Во-первых, ни один муж бояться нас не будет; а во-вто­рых, не великое дело, если и боятся нас. Великое благо — доб­родетель; и смотри, насколько великое. Обстоятельства, среди ко­торых она приобретается, мы почитаем бедствиями, а ей самой удивляемся и ублажаем ее. И кто не будет ублажать человека любомудрого, хотя бедность и тому подобное почитаются бед­ствиями? Если же (добродетель) сияет, среди того, что почитается бедствием, то смотри на ее превосходство. Человек, ты пре­возносишься властью? Но какая власть, скажи мне, дана тебе? От людей ты получил власть; доставь же себе власть внутренне, в самом себе. Начальник не тот, кто так называется, а кто таков на самом деле. Как врачом или ритором не может сделать и царь, так и начальником, потому что не грамота и не название делают человека начальником. Пусть, если угодно, кто-нибудь построит лечебницу, соберет учеников, приобре­тет и инструменты и лекарства, и будет посещать больных: достаточно ли этого, чтоб быть врачом? Нет; нужно еще ис­кусство, а без него все это не только не приносит никакой пользы, но приносит даже вред. Кто сам не врач, тому лучше и не иметь у себя лекарств, так как кто не имеет их, тот не может ни излечить, ни повредить; а кто имеет, но не умеет пользоваться ими, тот может повредить. Лечение за­висит не только от свойства лекарств, но и от искусства, предписывающего их: когда нет его, тогда все извращено. Так и начальник; положим, что он имеет инструменты, т.е. го­лос, гнев, палачей, ссылки, почести, подарки, похвалы, имеет лекарства — законы, имеет больных — людей (слуг), имеет ма­стерскую — судилище, имеет учеников — воинов; но если он не знает науки врачевания, то все это не принесет никакой пользы. Судья есть врач душ, а не тел; если же врачевание тела требует такого попечения, то тем более врачевание души, потому что душа важнее тела. Таким образом, носить имя на­чальника еще не значит быть начальником. Некоторые назы­ваются великими именами, как-то: Павлом, Петром, Иаковом, Иоанном; но от этих имен они не делаются тем, чем на­зываются; например, я сам: я ношу одно имя с тем бла­женным (апостолом), но я не тоже, что он; я не Иоанн, а только называюсь так. Так и те — не начальники, а только на­зываются так. Бывают начальники и без этого названия, по­добно как врач, хотя бы и не прилагал к делу своего ис­кусства, а имел его в душе, есть врач. Начальники — те, ко­торые умеют управлять сами собою. К душе имеют отноше­ние следующие три предмета: дом, город и вселенная; во всем есть постепенность. Кто хочет быть начальником дома и хорошо управлять им, тот прежде всего должен устроить свою соб­ственную душу, потому что она — ближайший его дом. Если же он не в состоянии управлять самим собою, там, где одна душа, где сам он господин, где он всегда сам у себя, то как он будет управлять другими? Кто мог устроить свою душу и одно в ней сделать господствующим, а другое подчи­ненным, тот будет в состоянии управлять и домом; кто до­мом, тот и городом, а кто городом, тот и вселенной. Если же кто не в состоянии управлять своею душою, то как он мо­жет править вселенной? Все это сказано мною для того, чтобы мы не превозносились властью, чтобы знали, что такое власть. Иначе это не власть, а посмешище, рабство, и тысячами других подобных наименований можно бы назвать это. Скажи мне, в самом деле, что свойственно начальнику? Не приносить ли пользу и благодетельствовать подчиненным? Что же, если этого не будет? Как может принести другим пользу тот, кто не сделал добра самому себе? У кого в душе господствуют бесчисленные страсти, тот как обуздает их в других? Точно также и наслаждение не в том состоит (в чем обыкновенно полагают), но в другом. Как начальником оказывается не тот (кто так называется), а другой, так и наслаждающийся — не тот, кто предается наслаждениям, а некто другой. Думают, будто наслаждение состоит в том, чтобы предаваться удоволь­ствиям и угождать чреву; но не в этом оно состоит, а, напротив, в том, чтобы иметь удивительную душу и быть довольным. Пусть кто-нибудь ест, пьет, роскошествует, а по­том испытывает уныние и скорбь: можно ли сказать, что он наслаждается? Следовательно, наслаждение состоит не в том, чтобы есть и пить, но в том, чтобы чувствовать довольство. Пусть другой кто-нибудь не имеет ничего, кроме сухого хлеба, но питается им с радостью: не удовольствие ли это, и, следо­вательно, не наслаждение ли? Посмотрим же, кому оно доступно — богатым, или небогатым? Ни тем прямо, ни другим; но тем, которые так устроят свою душу, чтобы не иметь поводов к недовольству. Какая же это жизнь, может быть, спросит кто-нибудь? Вижу, как все вы обратили внимание и желаете услы­шать, что это за жизнь, свободная от неудовольствий? Пусть же прежде всего каждый из вас убедится, что в том состоит удовольствие, в том наслаждение, когда недовольство не возму­щает меня, когда оно не требует от меня ни мяса, ни вина, ни изысканных яств, ни шелковых одежд, ни роскошного стола. Но если я покажу таковую жизнь, чуждую всего этого, то возлюби это удовольствие, такую жизнь. Подлинно, множество скорбей происходит у нас оттого, что мы не рассуждаем об этом, как должно. Кто же более имеет скорбей — тот ли, кто не заботится ни о чем подобном, или кто заботится? Кто боится случайных перемен, или кто не боится? Кто в опасности от зависти, ненависти, клеветы, вражды, недоброжелательства, или кто свободен от всего этого? Кто нуждается во многом, или кто не нуждается ни в чем? Кто раболепствует тысячам, или кто — никому? Кто подчиняется тысячам, или кто независим? Кто боится одного господина, или кто — бесчисленного их множества? Итак, вот в чем состоит высшее удовольствие. Будем же стремиться к этому и не будем пристрастны к благам настоящим; будем презирать все суетное величие на­стоящей жизни и во всем соблюдать умеренность, чтобы нам беспечально провести эту жизнь и сподобиться обетованных благ, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. *** Павел сделал это не по робости и не по страху, но по великой мудрости и благоразумию духовному; а как это, вот я и скажу. Он беседовал с язычником, неверным и не знающим нашего учения: поэтому не хотел убеждать его указанием на вещи трудные, но, как говорил он о себе: для чуждых закона как чуждый закона (1 Кор. 9:21), так поступил и здесь. Если, говорит апостол, судья услышит о узах и скорбях, тотчас убежит, потому что не знает силы уз. Пусть прежде уверует, пусть вкусит проповеди: тогда и сам устремится к этим узам.

εύξαίμην aor. opt. med. (dep.) от εϋχομαι желать, молиться. Потендиальный opt. используется для завершения невыраженного cond. 4 типа, которое указывает, что произойдет в случае выполнения некоего предполагаемого условия (МТ, 121f; RG, 1021; VA, 172-74). καί... καί как... так. Это может значить: "несколькими или многими словами" (Williams) или: "относительно как малых, так и великих" (BD, 41). άκούοντας praes. act. part., см. ст. 3. Obj. в gen. adj. part, в роли subst. γενέσθαι aor. med. (dep.) inf., см. ст. 4. Inf. как дополнение гл. εύξαίμην. παρεκτός кроме. О цепях пленников см. BAFCS, 3:206-9.

В действительности, между ответами Агриппы и Павла должна существовать логическая связь. Царь говорит: ты слишком скоро хочешь меня сделать христианином, Павел отвечает: "молил бы я Бога, чтобы мало ли много ли (т. е. скоро ли или долго, различие времени неважно, лишь бы дело сделалось), не только ты, но и все, слушающие меня сего дня, сделались такими, как я!.. " Последние слова, очевидно, намекают на слова Феста относительно "безумства" Павла. "Кроме сих уз..." - трогательно добавляет невинный исповедник Христов. Узы были его похвалою (Еф. 3:1; Еф. 4:1; Флм. 1; Флп. 2:17 и д.), но, конечно, он не желал, чтобы все христиане, его возлюбленные чада, были в узах всегда (ср. Злат. и Феофил.).

И невероятного в воскресении Христа ничего не было: Моисей и пророки говорили то же о Христе. Итак, кто верил пророкам, тот должен поверить Христу или проповеди о Христе. Ирод чувствовал силу доказательств Павла и прямо объявил ему, что он едва ли не сделался христианином, но как человек слабохарактерный, из угождений Фесту, или может быть, опасаясь, чтобы Фест не заподозрил его самого, воспитанного при дворе римских кесарей, в последствии суевериям иудейским, Ирод поспешил прекратить разговор с Павлом и стал совещаться о нем с Фестом.

Хотя узы за имя Христово и достойны славы; но Павел прибавил эти слова, то есть, кроме уз сих, приноравливаясь к пониманию присутствовавших. — Что говоришь ты, блаженный Павле: кроме уз сих? Какое же и дерзновение у тебя, если ты стыдишься и избегаешь уз? Не везде ли в своих посланиях ты хвалишься узами и называешь самого себя узником? И не везде ли выставляешь нам на вид кандалы вместо диадемы? Итак что же такое случилось, что ты отстраняешь от себя узы? Сам я, говорит он, ни отстраняю их от себя, ни стыжусь их, но говорю так по снисхождению к немощи слушателей; потому что они не могут еще вместить похвалы моей. От Господа же узнал я, что никтоже приложения плата небелена пришивает к ризе ветсе (Мк. 2:21). Вот почему я так сказал.