Деяния апостолов, Глава 19, стих 12. Толкования стиха

Павел избрал потом местом долговременнейшей деятельности город, особенно важный для распространения евангелия, средоточие сообщений и торговли обширной части Азии, самый большой торговый город в Азии по сю сторону Тавра – Ефес. Впрочем, здесь предстояла христианству новая борьба с чуждыми направлениями религиозного духа, которые или прямо выступали против него, или угрожали слиться с ним. Здесь господствовала языческая магия⁷⁰, получившая начало свое от мистического служения Диане, а за этой языческой магией имела доступ сюда и магия иудейская. Не удовлетворяемый религией и всегда жаждавший нового дух времени поддерживал это ложное учение – открыть своими силами союз с небом, с духовными силами.

Три месяца проповедовав Евангелие в синагоге, Павел был вынужден, по причине враждебных расположений, какие начали оказывать ему Иудеи, обратиться к язычникам и собирать своих слушателей в доме одного языческого ритора, именем Тиранна. В противоположность распространившейся здесь магии, обманывавшей многих, сила Божия являла тем разительнейшие знамения, чтобы отвлечь людей от этих прельщений и открыть путь духовной силе истины в их сердца (Деян. 19:11, 12).

Повествуя о пребывании Павла в Эфесе, Лука особо останавливается на совершавшихся им чудесах: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19:11-12). В этой фразе, с одной стороны, говорится, что чудеса совершались руками Павла, с другой — что они могли совершаться и без его физического присутствия: 

достаточно было его одежд, чтобы происходило исцеление. Это первый зафиксированный в христианской литературе случай, когда личные вещи святого человека (в данном случае предметы его одежды) используются в качестве передатчика целительной силы.

Евангелия свидетельствуют о многих чудесах Иисуса, в том числе об исцелениях на расстоянии (Мф. 8:5-13; Лк. 7:1-10). Рассказывается о кровоточивой женщине, которая, «подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его, ибо она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею» (Мф. 9:20-21; Мк. 5:27- 28; Лк. 8:44). В стране Геннисаретской «жители того места, узнав Его, послали во всю окрестность ту и принесли к Нему всех больных, и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф. 14:35-36). Однако в обоих описанных эпизодах одежда была на Иисусе. Более того, в первом эпизоде Иисус, «почувствовав Сам в Себе, что вышла из Него сила, обратился в народе и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде?» (Мк. 5:30; Лк. 8:46). Подчеркивается, что исцеление произошло не благодаря одежде, а благодаря силе, исходившей от Иисуса.

В случае же с Павлом платки и опоясания с его тела возлагались на больных в его отсутствие — и не им, а другими людьми (вероятно, его учениками). Что подразумевается под платками и опоясаниями? Первый термин большинством толкователей понимается как указывающий на платок (греч. σουδάριον от лат. sudarium), которым вытирали пот с лица. Второй термин (греч. σιμικίνθιον от лат. semicinctium) может указывать на набедренную повязку, надевавшуюся под одежду, или на рабочий фартук. При помощи этих одежд Павла совершались исцеления и акты экзорцизма.

 σουδάρια ή σιμικίνθια (платки и опоясания) — оба слова являются транслитерацией латинских слов sudarium («носовой платок» или «платок для вытирания пота») и semicinctium («узкий пояс»). Их значение в греческом между тем не вполне ясно. Объяснение было предложено Аммонием (Fragmenta in Acta Apostolorum, ad 19.12 // PG 85, 1576 = Cramer J. A. Catena in Acta SS. Apostolorum. Oxford, 1838. P. 316 f.): άμφότεροι νομίζω λινοειδή είναι πλήν τά μέν σουδάρια επί της κεφαλής επιβάλλεται, τά δε σιμικίνθια εν ταΐς χερσίν κατέχουσιν, οι μή δυνάμενοι οράρια (= лат. oraria, «(карманные) платки») — «Я полагаю, что оба являются льняными, с той разницей, что одни (σουδάρια) носят на голове, а другие (σιμικίνθια) в руках те, кто не могут себе позволить oraria». Геродиан (Partitiones, 124.3 / Ed. J. F. Boissonade// Herodiani Partitiones. London, 1819, перепечатано: Amsterdam, 1963), однако, поясняет σιμι- κίνθιον словом τό φακιόλιον («головной платок»); ср. также: Деяния Петра и Павла, 80 (Lipsius R. А.у Bonnet М. Acta Apostolorum Apocrypha. 1. Leipzig, 1891. P. 213.13). Гезихий предлагает для объяснения σιμικίνθια несколько вариантов: φακιόλια, ζωνάρια, ωράρια των ιερέων («платки для утирания лица, пояса, орарии священников»). При этом если σουδάριον является словом достаточно распространенным и встречается в НЗ (Лк. 19:20; Ин. 11:44; 20:7), то σιμικίνθιον — слово редкое и в греческом, и в латинском. Слово σουδάριον встречается в магической литературе, но не как термин, обозначающий предмет, который использовался для исцелений (см.: PGM, 2, 7.826-827; 36.269-270). Некоторые исследователи считают, что Лука имел в виду передник, который Павел носил, когда занимался своим ремеслом. С возражением против такого понимания выступил Лири, который считал, что речь идет о поясе {Leary Т J. The «Aprons» of St Paul — Acts 19:12 // JTS, 41 (1990). P. 527-529). В поддержку этой интерпретации он привел примеры из латинской литературы, где слово, скорее всего, действительно означало пояс. Здесь важно, однако, помнить, что речь идет о предметах, от контакта с которыми происходили исцеления именно потому, что до этого они соприкасались с кожей Павла, поэтому пояс или фартук, которые носились поверх одежды и с телом не соприкасались, вряд ли подходят. См. также: Nestle Е. The Aprons and Handkerchiefs of St. Paul // ExpT. 13. 1901-1902. P. 282.

άπαλλάσσεσθαι άπ* αυτών τάς νόσους, τά τε πνεύματα τά πονηρά έκπο- ρευεσθαι (отступали от них болезни, и злые духи их покидали) — представление о том, что болезни могли быть вызваны злыми духами, было довольно широко распространено в античности, и экзорцизм рассматривался как нормальная практика для борьбы с причиной болезни. Так, по рассказу Флавия Филострата, когда на Эфес напал мор и эфесяне обратились за помощью к Аполлонию Тианскому, тот помог им следующим образом: «...Повел он всех жителей в театр, где был воздвигнут охранительный кумир. А еще там был некто, похожий на старого нищего с 

фальшивыми бельмами, — при нем была сума с краюхою хлеба, одет он был в лохмотья и вид имел убогий. Понудив толпу окружить старика, Аполлоний велел: “Берите камни, кто сколько может, и бейте врага богов!” Эфесяне подивились сказанному, да и убивать столь жалкого бродягу казалось им жестокостью, тем более что он просил пощады и слезно молил о милосердии, однако Аполлоний упорствовал, натравливая эфесян на старика, и не дозволял его отпустить. И вот, когда некоторые из них все-таки бросили в бродягу камни, тот, прежде казавшийся бельмастым, глянул пристально — и глаза его заполыхали пламенем. Тут-то эфесяне поняли, что перед ними демон, и закидали его таким множеством камней, что из камней этих воздвигнулся над демоном настоящий курган» (Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского, 4.10 / Пер. Е. Г. Рабинович).

В самом Ефесе слава о нем достигла необычайной степени –особенно вследствие великих чудес, «которые Бог творил руками Павла». Даже платки и опоясания его имели целебную силу, и слава о нем распространилась настолько, что многие из иудейских заклина­телей, занимавшихся волшебством и всевозможными причитаниями (такими заклинателями переполнен был суеверный Ефес), стали завидовать ему.

В "Деяниях" говорится о Павле: Так что на больных возлагали платки, и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни (Деян. 19:12). Неужели это произошло с неверующими вследствие служения, или же осуществилось благодаря освящению их тела от его тела? А если второе, и Апостол не потерпел никакого вреда от ехидны (Деян. 28:3-6), то почему тело святого не поддалось яду твари, а под мечом пало? То же самое я спрашиваю и относительно тела Елисея? И что представляют из себя опоясания?

ОТВЕТ. Не только через святость святого Павла и не только через веру воспринимающих поверхность тела его свершила исцеления посредством платков и опоясаний, но и потому, что благодать Божия, уделив себя и ему, и им, а также человеколюбиво действуя в них через веру, произвела святость Апостола. И опять же по соизволению благодати тело его осталось неподверженным страданию и не было умерщвлено ядом твари то ли по причине потери ядом своего губительного свойства, то ли потому, что тело святого истощило эту силу тления, то ли по причине какого-либо способа Домостроительства, о котором ведает только Бог, производящий и изменяющий это. Также по соизволению благодати тело святого пало под мечом. Ибо оно не было по природе бессмертным, хотя и творило чудеса вследствие благодати. Если бы оно было по природе бессмертным, то мы с полным основанием могли бы изыскивать причину, по которой оно пало под мечом вопреки естеству. А если это тело и после святости по природе пребывало смертным, то нет необходимости исследовать причину, по которой божественный Апостол окончил свою жизнь во плоти так, а не иначе. Ибо тем способом, каким Бог прежде всех век определил жизнь каждого человека с пользой для него, таким же образом Он изволяет вести каждого, праведного или неправедного, к подобающему концу его жизни.

Если бы одним и тем же был логос естества и благодати, то было бы достойно удивления и изумления происходящее в соответствии с естеством, но вопреки благодати, или в соответствии с благодатью, но вопреки естеству. Однако поскольку логос естества и логос благодати отличаются друг от друга, постольку ясно и очевидно, что как святые они творили чудеса вследствие благодати, а как люди они претерпевали страдания вследствие естества, ибо благодать не уничтожает страдательного начала естества и логосы естества и благодати никоим образом не смешиваются друг с другом. И поймем, что благодать Божия, по Домостроительству относительно пребывающих под руководством Промысла, всё свершает в святых, в живых и мертвых, промышляя о спасении других посредством них, как посредством собственных орудий; но святые производят это в других не по законам естества, а благодаря благодати. Это относится и к телу Елисея.

Но поскольку душу боголюбцев больше радуют умозримые смыслы вещей, чем повествуемые факты, то мы говорим, что поверхность тела есть благочестие великого Апостола, из-за которого он для одних — запах живительный на жизнь, для других — запах смертоносный на смерть (2 Кор. 2:16); платки — становящиеся явными логосы его умозрительного созерцания; а опоясания — возвышенные способы осуществления добродетельного и деятельного любомудрия, ибо говорят, что опоясания носят в руках. И те, кто воспринимает эти логосы и способы, которые, словно благоухание, испускает поверхность тела, то есть благочестие блаженного Апостола, получают исцеление от угнетающей их немощи. Одни изгоняют недуг неведения посредством логосов созерцания, словно посредством платков; другие полностью истребляют хворь порока посредством добродетельных способов духовного делания. Подобным же образом, по моему суждению, и выпавшая на долю Апостола суровая зима есть бремя невольных искушений; остров — твердый и незыблемый навык в божественном уповании; огонь — навык в ведении; хворост — естество зримых вещей, которым он, собрав рукой, я имею в виду собрав ощущающей силой ума в созерцании, напитал, с помощью проистекших из этого созерцания умозрений, навык в ведении, который исцеляет уныние, причиняемое мысли зимней стужей искушений; ехидна — незаметно скрытая в естестве чувственных вещей лукавая и погибельная сила, жалящая руку, то есть ощущающее действие созерцания в уме, но не повреждающая зоркий ум, который сразу же бросает, словно в огонь, в свет ведения эту погибельную силу, прилепившуюся к деятельному движению ума вследствие созерцания чувственных вещей.

Так же я мыслю и относительно Елисея. Потому что всякий, ставший мертвецом в грехах, когда он кладется в гроб пророка, в котором было тело его, то есть соприкасающийся с памятью, хранящей воспоминания о пророческой жизни и свято соблюдающей тело добродетелей, — такой человек, подражая способам осуществления добродетелей пророком, вновь возвращается к жизни путем своего обращения и переходит от омертвения порочных страстей к добродетельной жизни.

В подкрепление проповеди апостола Бог творил через него немало (точнее – немалые, необыкновенные, чрезвычайные) чудес, из коих дееписатель упоминает:

1) об исцелении разных болезней от вещей, употреблявшихся Павлом (платки – Ин. 11:44 и парал., – опоясания – Мф. 10:9), и

2) об изгнании бесов из бесноватых, каковых дееписатель видимо отличает от прочих больных обыкновенными болезнями (см. прим. к Мф. 4:24). Примечательно, что не сам Павел лично совершал эти чудеса, но другие возлагали вещи его, может быть даже без его ведома, на больных и – больные выздоравливали. Так чудотворная сила действует от самих вещей, употребляемых святыми мужами, действует, разумеется, на тех, которые с верой пользуются ими.

Чудеса, совершенные апостолом Павлом в Эфесе, были, очевидно, столь многочисленны, что Дееписатель затруднился сказать о них обстоятельно и потому удовольствовался общим сказанием о них и упоминанием особого вида чудес, бывших от предметов, употреблявшихся апостолом (платков и поясов), действовавших даже на злых духов, которые оставляли одержимых ими, когда к ним прилагали эти предметы. «Видишь слепоту иудеев? — восклицает святой Иоанн Златоуст. — Они видят, что одежды Павла чудодействуют, — и остаются непослушными». «Платки и опоясания были льняные; платки набрасывались на голову, а опоясания держали в руках те, кто не мог носить платков, как, например, лица, носившие консульскую столу; назначение тех и других — вытирать с лица пот и пр.».

«Примечательно, — говорит преосв. Михаил, — что не сам лично Павел совершал эти чудеса, но другие возлагали его вещи, может быть, даже без его ведома, на больных—и больные выздоравливали. Так чудотворная сила действует от самих вещей, употребляемых святыми мужами, действует, разумеется, на тех, которые с верой пользуются ими». «Эфес более всего мог видеть чудес от апостола. И чудеса Павла были здесь чрезвычайны. Они стояли выше всех чудес, которые когда-либо совершились в Эфесе. Некоторые из чудес апостол творил через руковозложение. Платки же и опоясания его, конечно, в подражание его действиям, возлагали на больных другие. С несомненностью должно утверждать, что при совершении чудес святой Павел произносил краткие молитвенно-разрешительные изречения, в которых упоминал имя Господа Иисуса Христа. Сила веры у эфесян была так велика, что они в тех случаях, когда почему-либо больных не мог видеть и исцелить сам Павел, возлагали на них части одежды, употреблявшейся Павлом. Поступая так, они были убеждены, что эти вещи, как носившие на себе следы соприкосновения с телом великого чудотворца, способны передавать его чудотворную силу. И не напрасно».

на больных возлагали. См. ком. к Деян. 5:15.

В течение трех месяцев Павел проповедовал в синагоге, удостоверяя о Царствии Божием, но когда иудеи и здесь, как. и в других местах, стали злословить путь Господень, он. основал свое пребывание в училище какого-то Тиранна и проповедовал там два года, подкрепляя свою проповедь великими чудесами, особенно же изгнанием злых духов.

Признаки апостольства в Павле сказались, как он сам говорил (2 Кор. 12:12), знамениями, чудесами и силами; сказались как непосредст-венно через совершаемые им действия, так и посредственно, может быть, даже и по мимо его воли и сознания, через возложение платков и опоясаний, носимых им на теле, как некогда прикосновение к одежде Иисуса Христа исцелило кровоточивую (Мф. 9:20, 22) и как тень проходящего Петра исцеляла больных (Деян. 5:15) на которых падала.

В этом сказалась необыкновенная сила благодати Божией, поданной апостолам с целью сильнейшего и скорейшего утверждения и распространение веры. С другой стороны, в этом же и объяснение того факта, что Господь для проявления Своей силы может избирать самые обыкновенные предметы и посредства (чудотворные иконы, ризы, мощи, освященную, воду и т.п.), что некоторыми так настойчиво отвергается, как странное и невозможное.

См. толк. на Ис. 58:11