2-ое послание к Коринфянам ап. Павла, Глава 6, стих 17. Толкования стиха

Павел призывает коринфян не преклоняться под чужое ярмо с неверными. Этот призыв восходит к старой заповеди во Втор. 22:10 — «Не паши на воле и на осле вместе». Невозможно, чтобы христианская чистота и языческая порочность находились под одним ярмом.

2 Кор. 6:16 - «Какая совместимость храма Божия с идолами?» Мысль Павла обращена к царю Манассии, поставившему истукана в храме (4 Цар. 21:1-9).

А потому выйдите из среды их и отделитесь от дурных людей, говорит Господь; злые люди тлят, портят добрые обычаи и благовоспитанных людей. Да, родителям нужно быть крайне осмотрительными и разборчивыми при выборе к своим детям или воспитателя, или товарищей – друзей-приятелей. Детская душа восприимчива, впечатлительна, нежна, мягка, как теплый воск. И что она будет по преимуществу воспринимать в детстве, в том и впоследствии она будет упорна. Дурной товарищ по школе или при первом, домашнем воспитании может испортить направление дитяти надолго, если не навсегда. Так, по этим печальным наблюдениям, родителям и воспитателям следует зорко-зорко следить за детьми, их занятиями, забавами, играми и за их сочувствием к тому или иному товарищу. Товарищи ленивые, лживые, злословящие не должны быть в дружеском общении с детьми нашими.

Да, такую же осмотрительность должны иметь и все взрослые при развитии и образовании своей собственной души. Многие из нас и взрослые-то не имеют в себе характера как постоянного доброго правила в жизни и от недостатка твердой воли всю жизнь свою увлекаются по большей части примерами и советами других, вольно живущих. Зараза зла сильна. Мы в обществе с порочными сначала только слушаем их речи, потом охладеваем в порывах к добродетели, к молитве; слабеет в нас память о Боге, внушения совести исподволь заглушаются; мы уже начинаем творить то же, что и товарищи; грешим смелее уже без злых приятелей; и наконец даже и других увлекаем ко греху и располагаем, быть может, молодую, неопытную еще в тяжких грехах душу. А потому-то мы и взрослые сами нуждаемся в предостережениях и отеческом сегодняшнем внушении св. апостола.

Выйдите из среды их и отделитесь от них, говорит Господь, и не прикасайтеся к нечистому (Ис. 52:11). Потому, что кто прикоснется к смоле, тот очернится; и дурное или доброе общество кладет свою печать на внешний быт и на строй убеждений наших. Но человек бывает по своей испорченной природе восприимчивее к злым впечатлениям, а потому ему и следует отдаляться от них. Такова уж немощь человеческая, что добрый человек, вступив в общество злых, становится сам злым, между тем как эти редко, очень редко делаются добрыми. Болезнь гораздо скорее входит в жизнь человека, чем здоровье. Болезни бывают повальные, повсюдные, а здоровьем никогда не бывают наделены все.

Отделитесь же от порочных, не имейте с ними общения; презирайте порок, жалея грешников – ближних; и сами, хоть постепенно, очищайтесь и освобождайтесь от того нароста, от той коры скверн, которая покрыла и обезобразила вашу душу. Если вы будете удаляться зла и греховной тьмы и будете идти к свету, тогда Я, говорит Господь, прииму вас (Ис. 52:11).

И дальше апостол говорит, что Бог нам дал великое обещание: если мы выйдем из этого мира, волей, сердцем выйдем из него, то Он будет нам Богом, мы будем благословенны дочерями, и Он будет внутри нас жить. «…Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом»

Это величайшее обещание обожения: Бог поселится внутри нас, мы станем богоподобными существами, сверхлюдьми, в которых живет Сам Всемогущий Господь и общается с нами, как с детьми Своими. На самом деле мы забываем часто о том величайшем обещании, которое нам дал Господь, именно в силу этого пытаясь подружиться с этим миром.

Мне часто приходится слышать такие слова: «Ну как же так, вот у меня не получается то или это, я на службы не хожу, заповеди не выполняю. Ну как же так, меня люди неправильно поймут — надо же быть в хороших отношениях с друзьями, родными…» и так далее. Все это происходит из-за того, что люди забыли об этом обещании, которое дал Господь. Как говорит Иоанн Златоуст, представьте себе, что вам обещана царская корона. И вы эту царскую корону получите при условии, что переедете из лачуги во дворец. Но вам придется, конечно, бросить все добро, которое было в лачуге. «Согласитесь вы на это?» — спрашивает Иоанн Златоуст. Вы вынуждены будете бросить хрущобу, чтобы поселиться в Большом Кремлевском дворце, но при условии, что хрущобу теряете окончательно. И Иоанн Златоуст утверждает: «Конечно, мы согласимся на такие огромные обещания от Бога, обещания, что мы станем богами, что мы будем детьми Божиими, внутри которых живет Сам Господь Всемогущий». Ради этого мы должны выйти из этого мира, отделиться, решиться на внутренний исход.

Вот сегодня утром совершалась память великого пророка Моисея, великого боговидца Моисея, того, о котором Сам Господь сказал: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей» (Втор. 34:10).

Выше Моисея был только Иоанн Креститель, но в одном он был меньше Моисея: он не заключал союза между Богом и людьми. Только Христос Спаситель — посредник в новом договоре между Богом и людьми. И вот Моисей выбирает между тем, чтобы стать правителем в Египте или изгнанником в земле чужой. Ради Бога — он выбирает изгнание. Он верность Богу почитает дороже, чем все египетские сокровища. Это удивительный пример стремления к Богу, несмотря ни на что. И сама жизнь пророка боговидца Моисея является образцом жизни для каждого христианина.

Есть потрясающая работа святителя Григория Нисского «О жизни Моисея законодателя». В ней показана не столько сама жизнь Моисея, но и то, как духовно должен человек понимать эту жизнь. Потому что цель человека — войти во мрак, туда, где Бог.

Почему мрак? Библия говорит, что Бог живет во мраке или что Он живет в неприступном свете. Думаете, противоречие? Это одно и то же. Когда свет настолько яркий, он просто ослепляет. Понимаете, да? Точно так же, когда человек входит в самые глубины Божественной жизни, его разум уже перестает обрабатывать огромную бездну мудрости, которую открывает ему Создатель, — он просто стоит и смотрит. Прекращается движение разума, прекращается движение сердца (не физического, а духовного сердца) — все силы человека достигают предела. Переполненный жизнью, человек стоит и просто смотрит, постигая удивительные тайны Божественной любви, которые раскрываются ему. Раскрываются ему во мраке, происходящем от избытка света. Чрезмерный поток света, чрезмерный поток информации, чрезмерная любовь, превосходящая все! Как молился святой Ефрем Сирин: «Боже, ослаби ми волны благодати Твоея, потому что я уже не могу их переносить».

И здесь мы можем прикоснуться к этому полыхающему мраку Божества, избыточному свету, когда человек, прикоснувшись к тайне, видит все сущее. Вот как об этом поет Церковь на Пятидесятницу: «Божественным покрытый мраком, косноязычный Моисей извитийствовал Богом писанный закон, ибо, отряхнув нечистоту ока умственного, видит Сущего и научается знанию Духа, хваля Божественными песнями» (ирмос 1-й песни канона).

То есть Моисей, покрытый Божественным мраком, как прекрасный оратор, изрек Божественный закон, потому что он тину отряс с умного глаза. Что такое тина? Грязь. Поэтому он видит Сущего и научается духу разуму, поя Божественные песни.

Мы часто забываем о том, что происходит на вершинах. А это та самая истинная жизнь, которая сейчас доступна людям. Есть люди, которые уже в данный момент пребывают в этом состоянии на земле. Представляете? Для всех посвященных в тайную жизнь эта дорога открыта, для тех, кто прошел тайное посвящение. Какое? Крещение. Знаете, насколько это великое таинство?! Это нам кажется: ну, пошли ребеночка искупали, чтоб здоровеньким был. На самом деле посвящение — это величайшая тайна. Тайна — это вступление на ту дорогу, которая выходит за пределы Вселенной.

Христианин с грустной улыбкой смотрит на тех людей, которые говорят: «Мы стараемся найти космическое сознание». А христиане говорят: «Да что такое для нас космос, мы его прошли давным-давно, да вы что!» Мы с вами можем стряхнуть тину страстей, злых привычек с умного глаза и видеть Сущего Бога и воспевать Божественные песни, будучи насыщаемы духом разума. Это не я сказал, это сказал апостол Иоанн Богослов.

Все очень просто: вы можете увидеть Тихий океан? Можете. Вы можете целиком увидеть Тихий океан? Не можете. Понятна разница, да? Вы весь океан увидеть не сможете, но вы увидите Самого Бога лично. Бесконечный Бог требует бесконечного органа познания, чтобы увидеть Его бесконечность. Вы будете узнавать все больше и больше, и это будет абсолютно вечно. Безмерное море Божества таково, что Его знают только три личности. Знаете, как их зовут? Да, знаете. В силу того, что Святая Троица обладает бесконечным знанием. Поэтому Бог знает Сам Себя. Отец знает Сына, Сын знает Отца, Дух Святой испытывает глубины Божии, как говорит апостол Павел. Только Триединый Бог, полный абсолютного знания Самого Себя. А люди знают Его сначала в образах, а потом, как тот же Дионисий Ареопагит говорит, в Божественных выступлениях. Выступление Божественное — это не очень традиционное выражение. Обычно употребляется такое выражение: Слава Бога, или Божественное сияние Бога, или нетварный свет, или нетварная энергия, но это все одно и то же — Сам Бог, действующий во мне. Поэтому нам, христианам, надо понимать: привычно общаться с Богом непосредственно.

Благодать все чувствовали, надеюсь. Ну кто же не чувствовал прощение грехов! Что же это за христианин, который прощения грехов не чувствовал! А после причастия легкость была такая, было полыхающее ощущение от причастия? Думаю, каждый чувствовал это в той или иной мере. Надо иметь опыт, конечно, надо вживаться в причастие, потому что оно укрепляет познавательную способность человека — укрепляет любое сердце, чтобы оно могло любить, укрепляет ум, чтобы он мог познавать. Причастие укрепляет всего человека. И вот опять это состояние благодати — состояние личной встречи с Богом. Личная встреча с Богом — это не то, что у великих святых бывает только, это то, что доступно любому посвященному, но совершенно недоступно непосвященному. Апостол Павел, помните, сказал: «Дух все проницает, и глубины Божии» (1 Кор. 2:10).

То, что сказал Дух Святой, можно понять только Духом Святым. Итак, именно по этой причине в Древней Церкви было то правило, что понимать нужно так, как понимали святые отцы. Слова Духа понимались только Духом — по-другому их не поймешь.

Христианин призван свидетельствовать перед миром Божие присутствие всем своим существованием. Никакая область жизни не исключается из этого свидетельства. И если мы – храм, то мы и «царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Пет. 2:9). От служащих в храме левитов ради культовой чистоты Ветхий Завет требовал решительного отделение от язычников: Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни! (Ис. 52:11). Разумеется, эти строгие ветхозаветные требования следует понимать прообразовательно. Как писал святитель Феофан Затворник, – «что тогда совершалось и блюлось внешне, то у нового Израиля должно совершаться внутренне, нравственными изменениями и решениями». Христианин не только не может, но и не должен отделяться от мира непроницаемой перегородкой. Более того, нам заповедано не отгораживаться от мира, но идти в мир: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19). Но при этом христианин должен служить примером миру, примером внутренней чистоты и свободы, заповеданных Спасителем.

Этими словами Апостол требует удаляться не от христиан, а от язычников, („чужое ярмо с неверными" „Велиаром" ст. 14). Если Господь явился на землю не судить людей, а спасти: Ин. 12:47; 3, 17, то ты кто, который судишь другого? Иаков. 4, 11—12; Рим. 14:4; 1 Кор. 4:4-5. И так, по слову апостола, не извинителен ты, всякий человек, судящий (осуждающий, не будучи судьей) другого; Рим. 2:1.16. Здесь храмом называется не отдельный христианин, а совокупность христианскаго народа или общества; это уясняется и ссылкою апостола на слова, сказанныя Господом в Ветхом Завете народу израильскому: Лев. 26:12; Пс. 13:5. Если Господь живет и как бы обращается в целом христианском обществе или народе, то почему нельзя считать местом Его особеннаго пребывания то место, где верующие составляют одно целое, где являются не разрозненным множеством, но именно обществом, соединенным по-средством общих молитв и священнодействий? А таков и есть наш храм православный, что тоже дом молитвы: Мк. 11:17.

Как носитель служения примирения, Павел и обращается к Коринфянам с словом наставления (6:1–7:4), ссылаясь при этом и на собственный пример (ср. 6:3–10). Служение Павла было всегда служением Богу в правде. Оно протекало в страданиях, вольных и невольных, но и в непрестанной радости. При всей своей нищете, он многих обогащал. Призывая Коринфян к чистоте жизни и страху Божию, он хочет в своей любви к ним найти отклик в их сердцах. К этому же контексту относится и отрывок 6:14–7:1, которого мы касались выше. Предложенное в науке мнение, которое видит в нем осколок раннейшего послания ап. Павла к Коринфянам (ср. 1 Кор. 5:9), имеет точку опоры в видимом нарушении связи. Апостол возвращается в 7к мыслям 6:11–13, но объективных данных в пользу этого расчленения привести нельзя; и мы, в свое время, высказали мысль, что иудаистическая агитация, нарушив мирное течение церковной жизни в Коринфе, вызвала на поверхность и другие течения, в которых мы улавливаем элементы нарождающегося гностицизма.

Изложивши, как проповедники евангелия делают свое дело, Апостол приглашает и Коринфян делать с их стороны надлежащее им дело.

«Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено», – заплатите нам тем же, не преклоняясь под чужое ярмо с неверными; ибо «что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и велиаром?... Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго», вы сыны и дщери Господни, по Писанию. «Имея такие обетования (т. е. что мы сделались храмами для Бога, сынами Его и дщерями, и Его имеем Богом и Отцем своим. – Св. Златоуст), очистим себя возлюбленные от всякия скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием».

Вот как идет обыкновенно проповедь евангельская!..

Так как живое общение Христиан с Богом есть верх отличия их от неверных, то на этом преимуществе Апостол останавливает особое внимание, доказывая его пророчествами, собранными им из разных мест и соединенными в одну стройную речь. «В Израиле, – прообраз верующих, и общение было прообразовательное. Оно все происходило внешним образом. Истинное Богообщение совершено уже Господом Спасителем – сначала ипостасно в Своем лице, а потом и благодатно – нравственно и во всех верующих... Что у древнего Израиля совершалось внешне, то у нового совершается внутренно, в душах и сердцах. Ибо Господь говорит: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима (Ин. 14:23)... Древний Израиль внешним бытом и законоположениями был огражден от язычников и всего языческого. У нового Израиля должно это совершаться внутренно, нравственными изменениями и решениями. Что́ там идолопоклонство, то́ здесь самоугодие со всеми страстями. Что́ там выдти из среды язычников, то́ здесь оставить все дела, делаемые в угоду себе и страстям; что́ там нечистоте не прикасаться, то́ здесь отвержение и недопускание страстных помыслов... Смотри, какое широкое употребление дано свободному произволению... Обетование дано и возвещено; но чтобы улучить его, надо сделать требуемое движение свободным произволением, а за Божиим приятием не будет остановки» (преосвящ. Феофан).

Здесь цитируются пророки Исайя (Ис. 52:11) и Иезекииль (Иез. 20:34), хотя и не дословно. Эти указания подразумевают отделение от неверующих (ср. ст. 2 Кор. 6:14; следует отметить, что Ис. 52:11 повелевает Израилю выйти из среды неверного Вавилона). Этими стихами, однако, нельзя обосновывать тенденцию к сепаратизму в случае расхождения взглядов по второстепенным вопросам (см. Рим. 14:1; Тит. 3:9).

Ап. Павел предостерегает верующих от общения в грехах с неверующими: они не должны добровольно «преклоняться под чужое ярмо с неверными» (2 Кор. 6:14) (обычное сравнение язычника с рабом, служащим своему греху, здесь заменено образом вола, на которого возложено тяжелое ярмо. Но вол начал носить ярмо не добровольно, а быв приучен к тому. Христианин же освобожден Христом от ярма греха и не должен добровольно делаться подъяремным).

Ап. Павел сравнивает верующих и неверующих с самых различных точек зрения и не находит ничего общего между ними (2 Кор. 6:14–16):

1. с точки зрения нравственной: «Какое общение праведности с беззаконием?» 2. со стороны духовной: «Что общего у света о тьмой?» 3. со стороны их начальства: «Какое согласие между Христом и Велиаром?» (Велиар – сатана, богоборец).

4. по характеру жизни: «Какое соучастие верного с неверным?» 5. по характеру религии и последней цели её: «Какая совместимость храма Божия с идолами?» Верующие – это и есть храм Духа Божия. Общаться с неверным – это все равно, что поставить идола в храме Бога живого...

Эти примеры означают не то, что верующие не должны вообще общаться с неверующими, но то, что они должны остерегаться общения с ними во грехах. Верующие – народ Божий, отделенный от неверных; они дети Божии, «храм Бога живого» (2 Кор. 6:16), поэтому должны совершенно «очистить себя от всякой скверны плоти и духа», чтобы успешно совершать святыню, т. е. подвиг святом жизни в страхе Божием|||» (2 Кор. 7:1).