2-ое послание к Коринфянам ап. Павла, Глава 4, стих 15. Толкования стиха

Подобно Иисусу Христу, он согласен умереть, чтобы другие обрели спасение. Свою жизнь он отдаёт пасомым: «Так что смерть действует в нас, а жизнь в вас» (4:12), но твёрдо уверен, в том, «что Воздвигший Господа Иисуса, воздвигнет с Иисусом и нас и поставит пред Собою с вами» (4:14). Воскресение Иисуса Христа обеспечит последующее воскресение всем верующим в Него. При этом апостол Павел напоминает, что Бог поставит коринфских христиан вместе с ним. Этим он хочет сказать, что духовные достижения коринфян станут и его заслугой (и наоборот: 1:14). В то же время апостол не ищет для себя награды. За «обилие благодати» в Коринфской церкви следует хвалить лишь Бога, «чтобы изобилующая во многих благодать вызвала тем большую благодарность во славу Божию» (4:15).

Ибо все, что проповедуется и священнодействуется в храме и по домам от имени Божия пастырями, все это для нас, для нашего блага, для спасения, чтобы обилие благодати, преподаваемой от Бога чрез священнослужителей, тем большую во многих из нас произвело благодарность во славу Божию. Но бываем ли мы благодарны к Богу за Его милости? Часто ли воспоминаем нашу зависимость от Него? Со страхом ли Божиим живем? Благодарность редка; и кто поручится, что и теперь едва не один из десяти имеет чувство благодарности к Богу, как было и при Христе (Лк. 17:17–18)?

Правда, мы часто говорим: «Слава Богу», но это только слова, которые и остаются словами, а действительное в жизни прославление имени Божия выказывается ли нами добротою к бедным, смирением и благочестием? Как часто многие успех и благополучие приписывают себе, своей ловкости или искусству, мастерству, а о Боге и не подумают! Но не должно, братия мои, сему так быть (Иак. 3:10), сказал апостол.  

Господь воскрешает нас из мертвых, чтобы мы вечно прославляли Его перед Его лицом. Потому что нормальное состояние человека — славить Бога. Как и ангелы не устают непрерывно в Небесах славить Бога, в этом их счастье, в этом их радость. Так и нам надлежало, по замыслу Бога, участвовать в вечной славе Бога. Через нас Отец славит Своего Сына, через нас Сын славит Отца. Благодарить Бога без Бога невозможно. Так было вначале, но люди от этого отпали, они стали славить только сами себя, отсюда возникло тщеславие, ложная слава. Но Господь смертью, Воскресением и верою возвращает нас обратно. И дает нам возможность вечно славить Бога. Как говорил Давид: «Буду петь имени Твоему вовек» (Пс. 60:9).

Вдумайтесь! Я буду вечно петь перед Твоим именем, воспевая Твое имя в веках. То есть бесконечные века проходят, но Давид стоит перед Богом и славит Его лицом к лицу. Вот предельный покой — когда человек стоит перед пределом вселенной, лицом к лицу с Богом и вечно прославляет Его, забыв обо всем остальном. Разве это не счастье — найти абсолютную полноту? И в Нем найти все остальное. Ведь святые смотрят только на Бога. Но нас-то они слышат! Святые помогают, а почему? Они в Боге нас видят. Именно в Боге они видят нас и видят наши нужды. В Боге проявляется любовь ко всем. В Боге учимся любить и людей. Для Библии всегда слава Божия на первом месте.

ибо все для вас - Павел говорит здесь: (а) о своих страданиях и тяготах апостольского служения, поскольку он терпит их для блага коринфян; (б) о своих страданиях и будущем воскресении. Возможно, он повторяет здесь сказанное в. 4:12 о том, что и своим умиранием, и жизнью апостолы делают всё для духовного блага коринфян.

Но замечательно и то, что страдания Апостола, его постоянное умирание во Христе дает ощущение жизни не только ему, но и тем, кому он возвещает Евангелие. В нас, апостолах, – пишет он, – действует смерть, а в вас, коринфянах, кому мы возвещаем Евангелие, действует жизнь. Мои скорби, – говорится в другом послании, – ваша слава (Еф. 3:13). Сколь ни радостно чувство причастности к блаженству вечной жизни со Христом, Апостол не замыкается в эгоистической личной религиозности. Бог есть любовь. Но это не означает, что Бог есть любовь только ко мне. Нет, Бог есть любовь без всяких границ и условий. Соединяясь с Богом во Христе, верующие принимают Святого Духа, Духа веры, надежды и любви, той любви, которую они излучают вовне. Конкретное проявление любви реализуется через благодать, через те дарования, которые Дух дает каждому верующему. Апостолу Павлу был дан великий благодатный дар «говорить» (слово, которое обыкновенно переводится как «говорить», у Апостола Павла означает «проповедывать», «благовествовать»). И эта благодать нести Слово Евангелия, изобильно излившаяся на Апостола, благодаря его труду, его скорбям и его жизни во Христе достигала очень многих людей, производя в них безмерную благодарность Богу. Все – во славу Божию. Такова цель жизни и деятельности Апостола Павла.

Мысли, излагаемые Апостолом в защиту своего служения и для осмысления своих скорбей, – важны для каждого христианина. Подумаем только, как часто мы соблазняемся, смущаемся несоответствием между дарованным нам участием в славе Божией и нашими немощами, которые мы ежедневно испытываем. И не только нашими, но и немощами Церкви, которые мы критикуем. Апостол предупреждает: сами по себе мы – хрупкие сосуды, и Церковь, какова она на земле, – тоже. Но, тем не менее, эти сосуды, хотя и хрупкие, носят в себе сокровище божественной благодати. Единение со Христом в Его страданиях в конце концов приносит благой плод. И не только нам самим, но служит к освящению и для полноты жизни тех людей, которые вверены нам Богом в семье, в дружбе, в любви, в Церкви.

Если же затем обратиться к будущему времени, то воскресивший Господа Иисуса воскресит непременно и поставит пред собой в великой славе и благовестников Иисусовых, теперь столько немощных и невзрачных и, по-видимому, беспомощно умирающих за свое благовестие. Но не без вас прославит нас Господь, – добавляет Апостол приверженным ученикам своим, – а с вами, «ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию» (2 Кор. 4:15). Итак, по мысли Апостола, не к презрению и уничижению, а к великому уважению благовестников евангелия и эта их гонимость.

Проповедь Евангельская есть живительная сила для воспринимающих ее, а вместе с тем она есть доказательство и живое выражение несомненности спрославления с Господом святых благовестников, так как они проповедуют потому, что верят в то, что́ проповедуют. И делают это подобно Иисусу Христу, в видах наибольшей славы Божией, а потому они могут быть вполне убеждены в том, что Бог, воскресивший Иисуса, воскресит и их, при том не одних, а вместе с теми, кому они с успехом проповедовали. Отсюда понятно, сколь малозначащими должны считаться все земные треволнения, и сколь безбоязненно могут относиться к ним твердейшие представители веры, коими были Апостолы. «Совоскресение Господу в славе есть самый воодушевительный и возбудительный в христианском исповедании предмет», говорит преосвящ. Феофан. «Сколько здесь утешения терпящим за веру!.. Воскресение Христово положило основание общему всех воскресению. Теперь уже необходимо воскреснуть всем... Эта общая вера в Апостолах восходила на высшую степень ради того, что они существеннее становились причастниками смерти Христовой, ибо говорит: мы в смерть предаемся Иисуса ради. Как в Господе смерть и воскресение были нераздельны, так неразделимыми сознавали и Апостолы свое воскресение чрез Господа со своим умиранием за Него».

Показав величие новозаветного служения, ап. Павел не скрывает и того неславного и даже уничиженного внешнего положения апостолов, которым соблазнялись некоторые из новообращенных. Апостол показывает высокую цель унижения: «...чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2 Кор. 4:7). То, что апостолы отовсюду притесняемы, в отчаянных обстоятельствах, гонимы, низлагаемы (2 Кор. 4:8–9), окружены множеством смертных опасностей, из которых они, однако выходят живыми и невредимыми, не отчаивающимися даже в самых отчаянных обстоятельствах, заставляет всякого признать очевидность действия силы Божией (Апостол как бы так говорит: «Ибо не так была бы видима сила Божия, если бы мы никогда не страдали, нежели теперь, когда мы страдаем и остаемся непобедимыми» (св. Иоанн Златоуст, цит. соч., стр. 69). «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2 Кор. 4:10).

«Мертвость Господа» – это могут быть как внутренние скорби – умерщвление греху, т. е. духовная брань, так и внешние: повседневные скорби, беды, страдания за дело Его. А то, что несмотря на все трудности, мы остаемся живы, есть торжество жизни Иисусовой в нас. Причастия жизни Христовой нельзя достичь иным путем, кроме сострадания Ему. Положив начало этому в крещении, затем через несение своего жизненного креста мы прививаемся живоносному древу страданий и смерти Его. Путь Креста – единственный путь к вечной славе со Христом.