1-ое послание к Тимофею ап. Павла, Глава 1, стих 1. Толкования стиха

Это есть истинное и твердое рождение, которое не ведает смерти, не знает болезней и эпидемий, которому неизвестны голод и жажда, но которое научилось ни в чем не нуждаться в Царстве Божием, ибо благодаря дару Божию в Царстве Бога и Христа будет бессмертие.

Павел посланник Иисус Христов.

Посланный Христом служитель и ближайший исполнитель воли Христа.

По повелению Бога, Спаса нашего, и (Господа) Иисуса Христа, упования нашего.

Желая показать, что у Отца все общее с Сыном, он говорит, что послан по повелению обоих и та­ким образом соединяет их в одном слове «повеления». Но вместе с Ними он вводит указание и на Духа Святаго, как неотделимаго от Них. Ибо Сын сказал к Павлу: иди, яко Аз во языки далече послю тя (Деян. 22:21). А Дух Святый: отделите Ми Павла и Варнаву (Деян. 13:2). Итак все обще у Отца с Сыном и Св. Духом, кроме Их ипостас­ных особенностей. И Отца назвал спасителем, а Сы­на «упованием», ободряя Тимофея. Ибо верные перено­сят искушения и опасности, укрепляясь сими двумя: или тем, что, скоро спасаются от них, или тем, что утешают себя лучшими надеждами. «Дерзай, гово­рит Господь, в опасностях» (Деян. 23:11): ибо спасающий тебя не безсилен; и надежда наша не ложна, ибо Аз, говорит Господь, есмь Истина (Ин. 14:6). Правда, Давид назвал упованием Отца: упование, говорит, всех концев земли (Пс. 64:6), и Павел в другом месте говорит: яко уповахом на Бога жива (1 Тим. 4:10). Но все относящееся до упования (нашего) обще (всем) Им: ибо на трех надеемся, что спасут нас и удостоят царствия Своего.

Павел, Апостол Иисуса Христа, по повелению Спасителя нашего, – то есть явно и тайно оказывается спасительным таинство умерщвления нашего нашей смерти греху в таинстве крещения, и надежды нашей – Иисуса Христа, ибо в Нем заключалась надежда всех язычников, находившихся в безнадеж­ном состоянии.

Павел, Посланник Иисус Христов, α̉πόστολος. В Славянском тексте это слово переводится в его обыкновенном значении, как бы желая напомнить о первоначальном назначении Апостолов быть Посланниками Иисуса Христа. По повелению Бога, Спаса нашего. Только здесь Бог Отец называется Спасителем людей; но это имя принадлежит Ему, потому что Он и изыскал средства к нашему спасению, и Сына Своего Единороднаго не пощадил для нас. Иисус Христос назван здесь упованием, как хранитель и податель всего того, что мы можем ожидать от Бога, как основание надежды нашей (Кол. 1:27).

Звание апостола было великим, высоким и досточтимым; и мы видим, что Павел везде предварительно указывает на основания этого своего звания, (желая показать), что он не восхищает себе чести, но получил ее и обладает ею по необходимости. Когда он называет себя званным (Рим. 1:1), и когда говорит: "волею Божьею" (1 Кор. 1:1), и опять в другом месте: "это необходимая обязанность моя" (1 Кор. 9:16), и когда говорит: "для которого я поставлен" (1 Тим. 2:7), – всем этим устраняет (всякую мысль) о любочестии и гордости. Ведь как тот, кто до­могается чести, которая не дана ему от Бога, подлежит стро­жайшему осуждению, так и тот, кто отстраняет от себя и отвергает ее, подлежит другого рода обвинениям – в непослушании и непокорности. Поэтому Павел и теперь, в начале послания к Тимофею, говорить о том же в таких словах: "Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога" Он не сказал здесь: Павел призванный, но: по повелению. Чтобы Тимофей по человеческой немощи не подумал, что (апостол) го­ворит с ним так же, как и с прочими учениками, он таким образом и начал (свое послание). Где же Бог даль ему это повеление? В Деяниях Апостольских находим, что Дух (Божий) говорил: "отделите Мне Варнаву и Савла" (Деян. 13:2). И везде в своих посланиях Павел прибавляет к (сво­ему имени) имя апостола, научая слушателя не думать, что ска­занное им есть слово человеческое, – потому что посланник ни­чего не говорить от своего лица; следовательно, назвав себя посланником, он тотчас обращает мысль слушателя к Тому, Кто его послал. Вот почему он во всех посланиях ставит это имя напереди, делая через это достоверным свое слово, – и (здесь) говорит так: "Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа". Между тем нигде не видно, чтобы давал ему повеление Отец, а повсюду с ним говорит Христос. Что именно говорит? "Иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам" (Деян. 22:21), и еще: "тебе должно предстать пред кесаря" (Деян. 27:24). Но то, что заповедует ему Сын, он называет вместе и повелением Отца, подобно как и повеление Духа именует повелением Сына. Так например, – он послан был от Духа и избран был Духом, между тем говорит, что это было повеление Бога. Итак, что же? Не унижается ли власть Сына теме, что Его апостол был послан по повелению Отца? Ни­сколько: смотри, как он представляет эту власть в равной степени принадлежащею Им. Сказав: по повелению Бога Спаса нашего, он прибавил: и Господа Иисуса Христа, упования на­шего. Смотри, как правильно он дает им эти наименования. Так и Псалмопевец употребляет такое выражение, говоря об Отце: "упование всех концов земли" (Пс. 64:6), и опять бла­женный Павел, в другом месте пиша, говорит: "Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков" (1 Тим. 4:10). Необходимо, чтобы учитель подвергался опасностям, и при том гораздо больше, нежели ученики. "Поражу пастыря", – сказано, – "и рассеются овцы стада" (Зах. 13:7; Мф. 26:31). Поэтому при таком порядке вещей диавол с большею яростью нападает на учителей, потому что если они погибнут, то и все стадо рассеется. Когда он убивает овец, он только уменьшает стадо; а если поражает пастыря, то наносит вред всей пастве. Достигая таким образом с меньшим трудом большего и в одной душе все погубляя, он более всего и на­падает на них (учителей). Вот почему (апостол) тотчас в начале послания ободряет его духе, говоря: мы имеем Спаси­теля – Бога, и надежду – Христа. Мы много терпим, зато имеем великие надежды; мы подвергаемся опасностям, нам строят козни, но мы имеем избавителя, – не человека, а Бога. Следо­вательно, ни избавитель наш не изнеможет, потому что Он Бог, и, какие бы ни угрожали нам опасности, они не одолеют нас, ни надежда наша не посрамит нас, потому что наша на­дежда – Христос. Мы переносим несчастья, (утешая себя) двумя (мыслями), – или тем, что скоро избавимся от бедствий, или тем, что питаем себя благими надеждами. Следовательно, что бы мы ни переносили, говорит он, все настоящее ничего не значит. Но почему он нигде не называет себя апостолом Отца, а только Христа? Он все представляет общим (у Них), и самое евангелие называет Божиим.

επιταγή приказ, поручение. Это слово обозначает повеление, и относится к царским приказам, которым следует повиноваться; в папирусах встречается также в знач. повеление бога (NDIEC, 2:86; 3:23, 68; MM; Kelly; Spicq; NIDNTT).

Письма обычно начинались с имени их автора. Многие боги в древности описывались как «спасители», но в Ветхом Завете и еврейской литературе этот титул сохранялся только за Богом Израиля (ср.: Флп. 3:20).

Павел обращается к сыну в вере, а не по плоти.

Пαῦλος ἀπόστολος Χριστοῦ Ἰησοῦ κατ᾿ ἐπιταγὴν θεοῦ σωτῆρος ἡμῶν καὶ Χριστοῦ Ἰησοῦ τῆς ἐλπίδος ἡμῶν. Τιμοθέῳ γνησίῳ τέκνῳ ἐν πίστει χάρις ἔλεος εἰρήνη ἀπο θεοῦ πατρὸς καὶ Χριστοῦ Ἰησοῦ τοῦ κυρίου ἡμῶν. Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей, Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего. Свои послания, кроме послания к Евреям, св. Ап. Павел, обыкновенно, начинает приветствием, выражая его или от одного своего лица, или вместе – и от своего лица, и от лица своих сотрудников, как первое и второе к Коринфянам, к Филиппийцам, Колоссянам, первое и второе к Фессалоникийцам и Филимону. Тимофея приветствует св. Павел только от своего лица и при этом, именует себя Апостолом, т. е. таким именем, которым указывает на свое высшее служение в Церкви и право составлять канонические писания. Следовательно, то, что написано Апостолом, – есть неизменное правило: в послании к Тимофею св. Апостол начертал образ исправления им своего служения в Церкви и этот образ Тимофей должен воплотить в своей жизнедеятельности. Называя себя Апостолом, Св. Павел, в то же время, указывает и на божественность своего служения: κατ᾿ ἐπιταγὴν θεοῦ... Обыкновенно, для показания последнего, он довольствуется словами: Апостол волей Божией, раб Божий и Апостол, Апостол призванный и избранный к благовестию¹, в послании же к Галатам, и первом послании к Тимофею, он с особой силой выражает божественность своего призвания на апостольство. В послании к Галатам, Ап. Павел делает это для ограждения себя и своих учеников от лжеучителей, которые старались поколебать истину учения апостольского и уже успели ввести Галатян в заблуждение². Точно также и в первом послании к Тимофею указание на божественность апостольского звания служит оборонительным оружием против нападения лжеучителей и имеет целью: утвердить в учениках Тимофея уважение к нему, как поставленному властью божественно-апостольской; оградить Церковь от соблазна ложных учителей, учение которых не согласно с учением Апостола³; укрепить самого Тимофея верой в то, как думает Амвросиаст⁴, что и он – Тимофей избран не человеком, но Самим Господом. – Конечно, Тимофей не сомневался в божественном звании своего учителя, однако, напоминание об этом могло ободрить его в прохождении своего трудного служения и дать особую силу в борьбе с врагами . 'Επιταγὴν – повеление, на котором св. Павел основывает свое апостольское звание, приписывается: (θεοῦ σωτῆρος ἡμῶν καὶ Χριστοῦ Ἰησοῦ τῆς ἐλπίδος ἡμῶν)⁵. Название Бога – σωτῆρος – Спасителем указывает на передвечную волю Божию о спасении человека⁶, открытую через пророков⁷, исполненную воплотившимся Сыном Божиим⁸, проповеданную Апостолами⁹, совершаемую в нас благодатью Св. Духа¹⁰. С этим же значением, слово σωτῆρ встречается и в других местах¹¹. Называя Бога Спасителем, Апостол желает показать, что учение его не имеет и не может иметь другой дели, как спасение человека. Христа Иисуса св. Апостол именует ῆ ἐλπίς ἡμῶν, потому что через Него, как Ходатая¹², человек делается участником благодатного совета о спасении его. В грехопадении потеряв всю надежду на спасение¹³, в воскресении Христа мы снова возрождаемся в упование живое и неувядаемое¹⁴. – Обращает на себя внимание расстановка слов: Тишендорф, на основании важнейших кодексов читает Χριστοῦ Ἰησοῦ, вместо Ἰησοῦ Χριστοῦ, как читается в text. receptus. Слово Христос, однозначное с еврейским «Мессия», можно поставить впереди, дабы оттенить мысль об Иисусе Христе, как Лице, которое составляло предмет чаяний и упований до-христианского мира. Учителю Христовой Церкви весьма много предстоит скорби¹⁵. «Диавол, – рассуждает св. Златоуст, – с большой яростью нападает на учителей, ибо, если они погибнут, то и все стадо рассеется. Когда он убивает овец, он только уменьшает стадо, а, если поражает пастыря, то наносит вред всей пастве»¹⁶. Чтобы приготовить Тимофея к терпению и постоянству в борьбе с искушениями, Апостол указывает ему на силу, которую можно противопоставить врагам, – силу упования на Христа. Враги Ефесской церкви – лжеучители, надеялись на собственную праведность. Вопреки этому заблуждению, Апостол и говорит, что вся наша надежда есть Христос Иисус. Мысль эта яснее излагается в посланиях к Римлянам¹⁷ и Галатам¹⁸. Обращаясь к своему ученику, Апостол называет его γνησίῳ τέκνῳ ἐν πίστει, – таким именем, каким он называет лиц, им самим обращенных ко Христу, или рожденных им по вере¹⁹. Кроме того, этим названием св. Павел желает указать на постоянство и твердость в вере Тимофея. Γνησίῳ происходит от корпя γεν, γν²⁰. Качество γνησίῳς в приложении к известному предмету указывает на то, что он доподлинно узнан, решен, испытан и стоит, вне всякого сомнения, относительно твердости, достоинства и истинности своего положения. Следовательно, и Тимофей есть, испытанный и доподлинно узнанный в вере, сын. Об этом достоинстве Тимофея с великой похвалой отзывается св. Апостол в послании к Филиппийцам. Немногими, но сильными чертами он изображает ревность и самоотвержение Тимофея в следующих словах: я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего, а не того, что (угодно) Христу Иисусу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служит мне в благовествовании²¹. Апостол горячо любил Тимофея за его постоянство и твердость в вере, за ревностное отношение к своим обязанностям и не скрывал от него своей привязанности и любви к нему. Назвав Тимофея γνησίῳ τέκνῳ, во 2 Тим. он называет его ἀγαπητῷ τέκνῳ, что служит выражением самой теплой любви учителя к своему ученику²². При объяснении слов χάρις, ἒλεος, ειρήνη, обращаем внимание на значение каждого из них и на совокупное их значение. Все эти три слова весьма часто употребляются в священных книгах Ветхого Завета²³ и имеют между собой близкое отношение. По этой причине считаем необходимым выяснить значение этих слов, по употреблению их в Ветхом Завете. Через χάρις переведено еврейское חן (от חנן, быть склонным, расположенным, миловать, жаловать, это последнее сродно с ענה ворочать, откликаться, отзываться), что значит милость, благосклонность, отзывчивость. Через חן обозначается влечение, стремление к предмету, оказываемое ему внимание, благосклонность²⁴. Вследствие, полного любви, отношения к предмету, последний необходимо представляется исполненным прекрасных качеств; поэтому через חן часто обозначаются внутренние и внешние качества предмета, напр., благонравие женщины, прелесть женщины-блудницы²⁵, миловидность животных, красота камней. Эти, выражаемые через חן прекрасные качества, суть не объективные, часто, в действительности, не принадлежащие предмету, а всегда обусловленные отношением к нему других, стремлением к нему, благорасположением. – Словом χάρις два раза переведено רצון²⁶ и по одному разу הסד²⁷ ,גדולה²⁸, и רחמים²⁹. В этих местах говорится или о внутреннем чувстве изящного, прекрасного, которое испытывает само действующее лицо³⁰, или о той благосклонности, иногда, полной любви и уважения, с которой относятся к предметам другие, Бог или люди. Судя по сказанному, можно видеть, что в В. 3. слово χάρις употребляется тогда, когда нужно сказать или о благосклонном, любвеобильном отношении одного к другому, или о тех свойствах, какие представляются в предмете лицам, стремящимся к этому предмету, с любовью относящимся к нему. Этому употреблению слова χάρις, в В. 3. соответствует и его буквальное значение. Χάρις, происходя от χαίρω – радоваться, быть довольным, означает все то, чему я радуюсь, чем я доволен. Это не объективное свойство предмета, не его качество, а качество, обусловленное известным благосклонным отношением к нему других³¹. Через ἒλεος в св. книгах Ветхого Завета переводится еврейское חסר, что означает, собственно, рвение, стремление к добру, доблесть, великодушие, милость, благорасположение (иногда этим же словом обозначали похоть, плотское вожделение, страсть)³². Словом ἒλεος но одному разу переведены слова הנינה³⁶, עש³⁵, מעים³⁴, רצין³³, и שמש³⁷. Во всех этих местах говорится о милости (Божией), проявленной или имеющей проявиться, милости, имеющей прямое отношение к жизни человека, милости, как Божием даре человеку. Поэтому 70 в Ис. 45:8 слово מרחב, что буквально означает простор, раздолье (земли), перевели через ἒλεος, так же через ἒλεος перевели и в Пс. 84 (83):12 слово שמש, что означает солнце. В обоих случаях переводчики ставили ἒλεος на том основании, что на простор, раздолье земли³⁸ и на солнце³⁹ должно смотреть, как на благо, милость Божию. Через ειρήνη переводится שלום, что значит благополучие, как внутреннее спокойствие духа⁴⁰, так и внешнее – здоровье⁴¹, тишина, безопасность⁴², согласие, дружба с другими⁴³. Словом ειρήνη по одному разу переведены слова переведены слова ⁴⁴לקח, ⁴⁵צחות, ⁴⁶הלוך некот. др. Во всех этих местах говорится о мире, как спокойствии, умиротворении внутреннем, душевном⁴⁷ и внешнем⁴⁸. Из указанных значений слов χάρις, ἒλεος, ειρήνη, с какими они употребляются в В. 3., легко уяснить их взаимоотношение. Слово χάρις в В. 3. употребляется там, где нужно выразить благосклонное, или, даже, полное любви отношение одного к другому, например, Бога к человеку. Ἒλεος ставится, где речь идет о проявленных или имеющих проявиться благодеяниях. Ειρήνη же означает внутреннее, полное спокойствия, состояние и внешнее благополучие. Внутреннее взаимоотношение разбираемых слов выступает заметным образом. В χάρις выражаются отношения к нам Бога. Эти отношения полны благорасположения, любви. В ἒλεος уже получаем блага внутренние и внешние. В ειρήνη становимся внутренне довольными, успокоенными. Очевидно, что через χάρις (благодать) даруется ἒλεος (милость), а через ἒλεος – ειρήνη (мир, внутреннее и внешнее спокойствие). Желая Тимофею благодати, милости и мира, Апостол желает, чтобы дух его ученика возрастал благодатью в спасительных чувствах, чтобы милость покрывала его во внешней его деятельности и, таким образом, умиротворялся и внутренний его дух, и управляемая им церковь, т. е. общество христиан, вверенных его пастырству. Обыкновенно, Апостол заканчивает свои приветствия в двух словах: χάρις и ειρήνη, в приветствии же к Тимофею, а, равно, и Титу прибавляет еще слово ἒλεος. Ἒλεος нашего послания есть голос особого расположения учителя к своему ученику и особого, по мысли Златоуста⁴⁹, Феофилакта⁵⁰ и Икумения⁵¹, его попечения о нем, как пастыре, имеющем нужду в сугубой помощи и благоволении Божием. Ἀπο θεοῦ πατρὸς καὶ Χριστοῦ Ἰησοῦ τοῦ κυρίου ἡμῶν⁵². Так именуется у св. Апостола первоначальный источник благодати, милости и мира. Нужно заметить, что слова ἀπο θεοῦ πατρὸς (ἡμῶν), во всех посланиях Ап. Павла находятся в одном порядке. Удерживая этот общеупотребительный порядок и опуская местоимение ἡμῶν, должно принимать имя Бога, как выражение существа Божия триединого, а не как означение первого лица Св. Троицы. Таким образом, св. Павел, возводя мысль Тимофея к непостижимому и неприступному существу Божию, дабы смягчить чувство страха, сродное человеку и особенно приметное в иудеях⁵³, в имени Отца дает ощутить бесконечную Его любовь к человечеству; указывая же на Иисуса Христа, претерпевшего унижение и поругание между иудеями⁵⁴, в названии Его – Κυρίου, он открывает Его Божескую власть и славу. Здесь можно усматривать то же намерение Апостола, по которому в первом стихе он назвал Христа Иисуса ῆ ἐλπίς ἡμῶν. Именно, представляя Бога – Отцом верующих, а Иисуса Христа – надеждой и Господом, он указал Тимофею два незыблемых начала надежды: бесконечную любовь и бесконечное всемогущество Божие, и тем, передварительно, вооружил его на брань с предстоящими искушениями.

«Павел, Апостол» – Тимофей, конечно, сам лично был вполне уверен в божественном призвании Павла к апостольскому служению, и если апостол в приветствии так обстоятельно говорит о своем призвании, то, вероятно, имеет при этом в виду не Тимофея, а его ефесскую паству. Ефесские христиане должны утвердиться в той мысли, что Павел призван Самим Богом и потому все его распоряжения, какие следуют далее, имеют характер обязательности для всех верующих во Христа. В особенности же напомнить о божественном призвании Павла нужно было ввиду появления в Ефесе инакоучителей, которые, конечно, унижали Павла в глазах ефесян. «Спасителя нашего». Бог называется так, как подающий людям спасение (ср. Пс. 23:5; Ис. 45:15; Лк. 1:47; 1 Тим. 2:4 и др. места), Христос же называется Спасителем (Еф. 5:23; Лк. 2:11 и др.), как посредник и совершитель нашего спасения. «Надежды нашей». Христос называется «надеждой нашей» не в том смысле, что Он есть основание, посредник или поручитель нашего спасения, но в том, что Он есть самый предмет нашей надежды (ср. Кол. 1:27; Тит. 2:13). Во Христе и со Христом дано нам спасение, здесь на земле еще только составляющее предмет веры и только со вторым пришествием Христа имеющее осуществиться вполне (Рим. 8:24 и сл.). Так называет апостол Христа ввиду того, что ефесские инакоучители рисовали пред взором ефесских христиан некоторые другие «надежды» на спасение, например, указывали на возможность спастись чрез точное исполнение постановлений закона.

Апостол дает знать ученику, что не восхитил он апостольское звание, но получил повеление от Бога предлагать всем спасительную проповедь. Вместе же с Богом наименовал и Владыку Христа, показывая Их равночестие, и Бога назвал спасением, а Христа – упованием, не разделяя, сим имен и не усвояя того одному, а другому другого, но то и другое разумея о каждом; потому что и блаженный Давид то и другое приписал одному Лицу: «Услыши ны Боже, Спасителю наш, упование всех концей земли» (Пс. 64:6).

Надпись сия по духу сходна с надписями всех других Посланий святого Павла, а по выражениям напоминает надпись Послания к Титу. Она короче сей последней и может быть сочтена сокращением ее. И там говорится, что проповедание Евангелия вверено Апостолу по повелению Спасителя нашего Бога, как и только там это относится паче к Господу Иисусу, а здесь паче к Богу Отцу, или к Богу в Троице поклоняемому. И там вводится указание на упование, как и здесь, с тою лишь разностию, что, тогда как там в основание упования положено обетование неложного Бога, здесь представлено основание самому обетованию в лице Господа Иисуса, равно как в Нем же видится и осуществление уповаемого — обетованного. Павел посланник, αποστολος. «Поелику намерен писать законоположения Тимофею (ив лице его всей Церкви), то провозглашает себя Апостолом, чтоб слово свое сделать достойным беспрекословного приятия. Не мое, говорит, буду изрекать, но Пославшего меня; смотри же не преслушай» (блаженный Феофилакт). «И везде в своих Посланиях святой Павел к своему имени прибавляет имя Апостола, научая сим слушателя, что не должно полагать, что сказанное им есть слово человеческое; потому что посланник ничего не говорит от своего лица; следовательно, назвав себя посланником, он тотчас обращает мысль слушателя к Тому, Кто его послал. Посему он во всех Посланиях ставит это имя напереди, доставляя чрез это своим словам высшую степень достоверности» (святой Златоуст). Посланник, по повелению Бога. «Не сказал: зван, — но: по повелению. Выражение: по повелению — сильнее выражения: зван» (святой Златоуст). «Апостол дает знать ученику, что не восхитил он Апостольское звание, но получил повеление от Бога предлагать всем спасительную проповедь» (блаженный Феодорит). «Звание Апостола было велико, высоко и досточтимо; почему видим, что Павел везде указывает на основания сего звания своего (желая показать), что он не восхищает себе чести, но приемлет ее (как справедливо ему принадлежащую) и что так поступает вследствие необходимости («долг имею неотложный, Владычнее повеление исполняю» блаженный Феофилакт). Притом, когда он называет себя званным (ср.: Рим. 1:1) и когда говорит: волею Божиею (1 Кор. 1:1) и подобное, — всем этим устраняет всякую мысль о любочестии и гордости. Потому что как тот, кто домогается той чести, которая не была дана ему от Бога, подлежит строжайшему осуждению, так и тот, кто отстраняет от себя и отвергает ее, становится виновным в другого рода грехах,—в непослушании и непокорности. Поэтому Павел и теперь, в начале Послания к Тимофею, говорит о сем в таких словах: Павел посланник Иисус Христов, по повелению Бога» (святой Златоуст). Апостол по повелению Бога. «Где же дано такое повеление? В Деяниях, где говорит Дух Святый: отделите Ми Варнаву и Савла (Деян. 13:2), где Господь Иисус говорит к самому Павлу: иди, яко Аз во языки далече послю тя (Деян. 22:21). Но что Сын или Дух повелел, то святой Павел означает повеленным от Отца. Ибо едина есть воля Пресвятой Троицы» (Экумений). И здесь святой Павел повеление об Апостольствовании представляет исходящим от Бога Спаса и Господа Иисуса, «почитая власть такую в равной степени принадлежащею Им» (святой Златоуст). «Вместе с Богом наименовал и Владыку Христа, показывая Им равночестие, и Бога назвал спасением, а Христа — упованием, не разделяя сим имен и не усвояя того одному, а другого другому, но то и другое разумея о каждом; потому что и блаженный Давид то и другое приписал одному Лицу: услыши ны Боже Спасителю наш, упование всех концев земли (ср.: Пс. 64:6)» (блаженный Феодорит). К слову: Бога — приложено здесь: Спаса нашего. Под словом: Бог, — когда оно стоит одно, обычнее разумеется Бог Отец; а при слове: Спаситель — всегда помышляется Господь Иисус, Сын Божий, воплотившийся нашего ради спасения. Соединены же Они здесь по нераздельности Отца и Сына, по коей все Отчее есть Сыновнее, и Сыновнее — Отчее. Можно при слове: Бог — помышлять здесь и о Боге в Троице поклоняемом, Отце, Сыне и Святом Духе. Ибо как все домостроительство спасения устроено, так и спасение каждого верующего устрояется, по благоволению и прозрению Отца, во святыни Духа, в силу послушания и кропления Крове Иисус Христовы (ср.: 1 Пет. 1:2). Бог нераздельно есть Спаситель наш: ибо нераздельны все действия Бога Триипостасного. Господь Иисус Христос наименован упованием нашим; потому что Он с нами есть до скончания века (Мф. 28:20); если же Он с нами, то кто на нас? (Рим. 8:31). Паче же потому так наименован Господь Иисус, что в Нем созерцается осуществление уповаемого, пресекающее всякое колебание упования. Он есть сшедый и восшедый: сшел, воплотился, умер на кресте, воскрес, вознесся на небо и седит одесную Отца. Это всё нашим естеством и нас ради. Наше естество провел Он сим путем, новым и живым, чтоб все воочию видели, куда вводит путь шествия вслед Господа, и все горели несомненным упованием, что, где Он, там будут и слуги Его (см.: Ин. 12:26). Соединенно же наводит Апостол на сии помышления о Боге Спасе в Троице поклоняемом и о Сыне воплощенном, уповании нашем, — не недоброму поблажая обычаю выделять в мысли Сына воплощенна из Триипостасной Единости, а напротив, научая Сына и воплощенна созерцать нераздельным от Сей Триипостасной Единости: ибо Он воплотился, не оставлъ недра Отча, и ничего ни привнес, ни умалил, ни изменил в тайне Божеской Троичности. Научает же он сему таким наведением: Бог Триипостасный — Спас; но упование спасения — Господь Иисус — Сын воплотившийся. Но как Бог — Спас, если нет упования спасения, положенного в Сыне воплотившемся? Следовательно, Сын и воплотившийся там есть, в Боге Триипостасном, — и утверждается то о Нем помышление, что Он есть Спас. Чего ради святой Павел внедряет здесь во внимание наипаче сии наименования: Бога — Спаса, Господа Иисуса — упования, и притом тем и другим осеняет вместе с Тимофеем и себя? Видится, что належала нужда воодушевляться. Может быть, святой Павел был вытеснен из Ефеса неприязненностию и святого Тимофея там оставил в опасности от ее злокозненностей. Почему благовременно возводит помышления его к Спасу и упованию: чем «ободряет дух его, говоря как бы: мы имеем Спасителя — Бога и надежду — Христа. Мы много терпим, за то имеем великие надежды; мы подвергаемся опасностям, нам строят козни, но мы имеем Избавителя, — не человека, а Бога. Следовательно, ни Избавитель наш не изнеможет, потому что Он Бог, и, какие бы ни угрожали нам опасности, они не одолеют нас; ни надежда наша не посрамит нас, потому что наша надежда — Христос. Мы переносим несчастия, (укрепляясь) сими двумя, — или тем, что скоро избавимся (спасемся) от бедствий, или тем, что питаем себя лучшими надеждами. Следовательно, что бы мы ни перенесли (здесь), говорит он, все настоящее ничего не значит» (святой Златоуст).

Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего. Поскольку намерен писать законоположения Тимофею, то провозглашает себя апостолом, чтобы слово свое сделать достойным беспрекословного приятия. Не мое, говорит, буду изрекать, но Пославшего меня; смотри же, будь послушен. Но так как велико было звание апостола, то, чтобы не показалось, что он гордится, прибавил: по повелению Бога. Не сам, говорит, я восхитил это, но долг имею неотложный и Владычное повеление исполняю. Выражение по повелению сильнее выражения призванный. Хотя нигде Отец не давал ему повеления, а Христос: Я пошлю, сказано, тебя далеко к язычникам (Деян. 22:21), и еще: тебе должно предстать пред кесаря (Деян. 27:24), и: Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла (Деян. 13:2); но принадлежащее Сыну и Духу принадлежит, говорит он, и Отцу. Слушай, что следует дальше. И Господа Иисуса Христа, надежды нашей. Видишь ли, повеление это общее. Обрати внимание и на то, как Давид говорит об Отце: упование всех концов земли (Пс. 64:6) И сам апостол Павел в другом месте говорит: уповаем на Бога живого (1 Тим. 4:10). А теперь Сын называется нашим упованием (надеждой). Таким образом, у Отца и Сына все общее. Апостол благовременно употребил эти синонимы: Спасителя и надежды. Так как учитель борется со многими трудностями, ибо вся вражда обращается на него, чтобы, когда он падет, скорее пали и те, кто находится под его наблюдением, как сказано: порази пастыря, и рассеются овцы (Зах. 13:7), то не должно, говорит, падать духом, ибо мы имеем Спасителем не человека, но Самого Бога и Отца, Который скоро избавит нас от опасностей. Посему мы переносим несчастья, утешая себя этими двумя мыслями, – или тем, что мы скоро избавимся от них, или тем, что питаем в себе лучшие надежды.