1-ое послание к Коринфянам ап. Павла, Глава 12, стих 3. Толкования стиха

По-видимому, коринфяне с подозрением относились к дару языков и препятствовали говорить языками (1 Кор. 14:39). Никому не понятная речь, которая, возможно, сопровождалась экстатическими состояниями (1 Кор. 14:32), воспринималась ими как беснование (1 Кор. 14:23). Поэтому Павел вынужден взять этот дар под свою защиту и указать, что говорящий языками не может извергать проклятий на Иисуса Христа: «...объявляю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, нс говорит: анафема Иисус, и никто не может сказать: Господь Иисус, иначе, как Духом Святым»

«Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым».

Если первый признак — безволие, то второй заключается в том, что никакой человек, говоря в Святом Духе, не может начать проклинать Иисуса Христа или неправильно учить о Христе. Если кто-то говорит, что он в Духе Святом, но при этом утверждает, что Христос просто великий посвященный, пророк или вообще лжепророк, то есть начинает унижать Христа, то говорит он не Духом Святым, а духом бесовским. Почему, с точки зрения Священного Писания, совершенно бесполезное занятие спорить с богохульниками? Потому что в них говорит дьявол. Это люди, вдохновленные сатаной. Лучший способ поговорить с бесноватыми — окропить их святой водой.

«Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым».

Речь идет о том, что если человек находится в особом духовном состоянии, то он не может от сердца назвать Иисуса своим Господом, как только в Духе Святом. Это критерий, показывающий, что исповедование веры в Иисуса Христа Сына Божия, ставшего Человеком, создавшего Церковь Свою, Спасителя и Судью нашего возможно лишь Святым Духом. То есть в Церковь можно прийти, только если Святой Дух призовет.

Слова апостола так комментирует Феофан Затворник: «Истинная вера, что Господь Иисус Христос есть Бог во плоти и Спаситель, Духом Божиим печатлеется в сердце. Есть разного рода нарицания Иисуса Господом; нарицают Его так иногда язык только, иногда память, иногда и мысль; но нарицание сердцем совсем иное от всего подобного. И бесы говорили Господу: “вемы Тя, кто еси, Сын Божий” (Мк. 1:24; Лк. 8:28). Но тут ничего не было искреннего, а крылась хитрость и намерение посредством этого другим путем отклонять от Господа. В наше время хитрость подобная крылась у спиритов; сначала они хорошо говорили о Господе, потом запрещали говорить о Нем, а теперь открыто стали одни порицать Его, а другие уверять, что и Он из их партии».

Как было во времена Феофана, так же и сейчас. Человек может говорить, что он верит в Господа Иисуса, но Он только один из посланников. Или что Он Церковь Свою создал, но потом она развалилась и тому подобное. Никто не может признать господство Иисуса Христа, как только Духом Святым. Нужно помнить, что есть дела, которые мы не в силах сделать: человек не признает господство Иисуса Христа над собою без Духа Святого. Святой Дух открывает нам, что Иисус Христос — Господь, то есть наш Господин. Формально признают господство Иисуса Христа, но без Духа Святого под Его господство войти нельзя.

Некоторые утверждают, что раз протестанты называют Иисуса Христа Господом, значит, они в Духе. Они Господства Иисуса Христа не признают, ибо в Его Царство не входят, не входят в Его Церковь. Они из Христа сделали, фактически, Учителя, Который дал некий текст. Они говорят: «Мы верим в Библию». А мы верим в Бога. Протестанты отвергают, что Бог и сейчас непрерывно общается с нами. Ульрих Цвингли говорил, что он верит в реальное отсутствие Христа в Чаше. Очень точная и честная фраза. Мы верим в реальное присутствие Христа в Чаше, а они в реальное отсутствие Христа. Цвингли же заявил, что вода в купели ничем не отличается от воды в корыте. В их купели, может, и не отличается. Мы же верим, что вода переполнена Святым Духом. Бог действует здесь, и Он с нами. Иисус Христос наш Господь в том смысле, что Он господствует над нами напрямую. Обратите внимание на любимое исповедание веры протестантов. Они говорят: «Принимаешь ли Иисуса, как личного Спасителя?» Но это значит, что они отвергают господство Иисуса над Его Царством. Нигде в Библии не сказано, что Иисус — личный Спаситель.

Там сказано: «Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф. 5:23). Нигде не говорится, что Он спасает людей поодиночке. Христос связал нас союзом любви, чтобы мы вместе, как в одном теле, спасались.

анафема на Иисуса - Греч, άνάθεμα (букв, «приношение по обету») здесь означает «проклятие». Экстатическое состояние еще не означает, что в человеке действует Дух Божий, всё зависит от конкретных действий и слов этого человека.

На основании этих слов штундисты, как нарицающие Иисуса Христа Господом, усвояют Духа Божия и себе, и после того считают не нужным для себя ни научение, ни освящение таинствами. Но от всей ли души нарицают они Спасителя Господом? Не ставят ли они свой разум выше Христовых повелений? По действию Духа Божия и камни могут вопиять (Лк. 19:40), и ослица могла провещать (Чис. 22:28), но отсюда далеко до спасения, которое бывает плодом не одного исповедания веры, но всей жизни, направляемой по христианскому учению.

+++Примечания к Апостолу и Апокалипсису в обличение штундистов и подобных им сектантов. Владимир-на-Клязьме, 1904. С. 77++

Все это выводит Апостол как следствие из следующего стих, но как оно выходит оттуда? Апостол как бы так рассуждает: и в язычестве представляются некоторые дивности, как например прорицания в исступлении, какие издавали бесы устами людей, и это будут дарования необычные, только бесовские, богопротивные. Если хочешь удостовериться, застав исступленника исповедать имя Господа Иисуса и увидишь разность (Еп. Феофан).

О чрезвычайных дарах благодатных ап. Павел пишет потому, что эти дары в Коринфе даны были во множестве, особенно дар языков, который так высоко ценили Греки вообще, а Коринфяне в частности. Некоторые дарами этими превозносились, иные спорили о превосходстве их, другие неправильно пользовались ими. Желая устранить все это, Апостол и пишет подробно о духовных дарах, выясняя их смысл, показывая их источник, цель, достоинство и проч.

Показывая необходимость духовных даров, Апостол обращает внимание Христиан на бессловесность идолов, к которым язычники стекаются тоже как бессловесные. Идолы – сребро, злато. Уста имут и не глаголят... говорил еще древний пророк (Пс. 113:13). В Христианстве же не только Бог есть Бог живой и Его Апостолы благоглаголивые проповедники, но и все верующие в разной мере обладают разными духовными дарованиями, из коих дар языков было особенно частым. Были и у язычников прорицалища, но прорицания их не имели духовного характера и определенного содержания. Вдохновенные же христианские пророки и благовестники говорят не иначе, как по внушению Духа Божия и существенным признаком их речи служит то, что они говорят в честь и славу Иисуса Христа, так что, если кто выступает с проповедию, как обладающий духовным даром, и говорив что-либо против Христа Спасителя, то это вернейший признак лживости этого дара. Таким образом, Апостол внушает Христианам смотреть на духовные дары, как на знамения истины Христианства. Блаженный Феодорит говорит: «когда большая часть людей была порабощена демонской прелести, невозможно было бы сим невежественным и живущим в нищете людям так легко уверовать и дознать истину, если бы не открывалась явственно божественная благодать и не представляла чудес, как бы в поручительство за истину веры». А святой И. Златоуст обращает при сем внимание на ясно указываемую Апостолом разность пророков от прорицателей и говорит: «в капищах идольских, когда кто бывал одержим нечистым духом и прорицал, то как бы ведомый и связанный был увлекаем духом и нисколько не сознавал того, что говорил. Прорицателю свойственно быть в исступлении, терпеть принуждение и насилие, увлекаться и неистовствовать, как бесноватому. А пророк не таков, но он говорить все с трезвою душою и здравым рассудком, зная: что он говорит... Намекая на все это и тому подобное, Павел сказал: ведомы ведостеся». Другой признак истинности или лживости прорицателя есть исповедание Господа Иисуса Христа, или хула на Него. Во многих случаях одержимые духом искусительным лжепророки могли исповедать Господа Иисуса, а еще чаще они обличали бесовский характер своих чудес – хулою на Него.