1-ое послание к Коринфянам ап. Павла, Глава 10, стих 22. Толкования стиха

Здесь он предупреждает, что раздражать Господа не следует. Ведь Бог ревнивый. Мы часто говорим, что Бог есть любовь, забывая при этом, что любовь предполагает и ревность. Бог не любит, когда люди начинают Ему изменять, блудить. Напомню, что слово «блуд» в первом значении — это отступать от Бога в сторону иных богов. А телесный блуд — это второе значение слова. Поэтому апостол и предупреждает, чтобы люди не делали так, чтобы Бог начал ревновать.

Сказано же: «...разорю высоты ваши и разрушу столбы ваши, и повергну трупы ваши на обломки идолов ваших, и возгнушается душа Моя вами…» (Лев. 26:30).

Поэтому апостол и говорит: неужели люди думают, что они сильнее Бога. Если они начнут совмещать и то и другое, будучи искупленными кровью Господа, начнут идолам поклоняться, тогда им придется помериться силой с Богом. Разве есть люди, сильнее Бога?

И здесь Феофан Затворник добавляет: «Рассуждение хорошо, но на определения воли слабо действует, если в основе нравственной жизни не лежит страх Божий. Где страх Божий, там и слабое рассуждение сильно, а где нет его, там и сильное ничего не сделает. В ограждение немощи нравственной апостол и восставляет страх Божий, и при том в его грозном виде, как страх наказания и поражения». Наказание еще предполагает возможность пересмотра дела. Но здесь Бог пересмотра дела не обещает. Если идолам кланяются, Бог не обещает, что пересмотрит наказание. Феофан Затворник так говорит: «Никакое чувство так сильно не действует на напряжение сил, как чувство самосохранения. Его и раздражает усиливает здесь апостол. Дошедши до опасения, как бы не поразил Бог за вкушение идоложертвенного, они скорее и решительнее могли воздерживаться от сего, опираясь на сей страх».

Почему здесь говорится о ревнителях?

Святой Феофан добавляет: «В словах: или раздражаем Бога? — раздражаем — не гнев, а ревность, παραζηλουμεν. Бог назван Богом — ревнителем, как ревнитель о славе Своей, о славе Божества Своего. Славы Моея, говорит, иному не дам, ниже добродетелей Моих истуканным. Сей ревности раздражение разумеет апостол. А что она у Бога не бывает праздною, этому сколько доказательств в истории израильтян! — Вот и вопрос: еда крепчайши Его есмы? Подвигнется ревность Божия и в прах сотрет вас. Так поопаситесь и, усмирив свои высшие взгляды, не прикасайтесь более жертв идольских».

И я добавлю: высокий взгляд о том, что все религии хороши, потому что все к Богу ведут, лучше в сторону отодвинуть. А то за эти взгляды можно и по рогам получить. Почему по рогам? Да потому, что за этими взглядами рога стоят, самые настоящие — дьявольские, которые человека сбивают с пути.

раздражать Господа - провоцировать, вызывать ревность Господа (ср. РБО, Кул.).

Павел говорит об искушении, постигшем Коринфян (ст. 13), и затем возвращается к теме идоложертвенного. Вкушение идоложертвенного и для него сопряжено с опасностью идолослужения (ср. ст. 14), потому что трапеза идоложертвенная есть трапеза бесовская, а трапеза бесовская несовместима с трапезою Господнею (ср. 15–22). Павел не отказывается от того определения знания, которое он дал в гл. 8. Языческих богов, как богов, не существует. Потому не существует и идоложертвенного. Он только досказывает свою мысль. Языческие боги – это бесы (ст. 20), и участие в трапезе бесовской христианам не приличествует. Из стт. 16–17 ясно, что трапезою Господнею (ср. ст. 21) Павел называет трапезу Евхаристическую и видит в ней начало, созидающее единство Церкви. Единое тело Церкви, как он скажет в гл. 12 (ст. 27), есть тело Христово. Так уже в ранних посланиях ап. Павла намечается мистическая христология его посланий из уз.

После сего Апостол внушает, что вкушение идоложертвенного есть в своем роде общение с бесами и участие в трапезе бесовской.

«Я говорю вам как рассудительным (1 Кор. 10:15), чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова» (1 Кор. 10:16)? Но «те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?» (1 Кор. 10:18). А так как «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу», то «я не хочу, чтобы вы (сознательно и добровольно) были в общении с бесами (1 Кор. 10:20). Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской? (1 Кор. 10:21)». Это уже властное законоположение. То говорил: «рассудите сами, будто совет предлагая, а когда изложил им всю опасность идоложертвенных трапез, уже не дает места их рассуждению, а пишет определение: не смейте же более касаться этих бесовских жертв!» (Еп. Феофан).

По-видимому между прежде сказанным учением об идолах и о жертвах им и настоящим взглядом Апостола есть некоторое различие, но на самом деле этого нет.

Святой И. Златоуст так представляет Апостола говорящим в данном месте: «отклоняю вас от идолов не потому, чтобы они могли причинить какой-либо вред, или имели какую-нибудь силу, они ничто; но хочу, чтобы вы презирали их... Жертвы приносятся не твоему Господу. Зане яже жрут язы́цы, бесам жрут, а не Богови. Не обращайся же к тому, что противно Богу... Цель приносящих жертвы и свойства лиц приемлющих оные (т. е. бесов) делают предлагаемое нечистым... Не хочу, чтобы вы имели какое-нибудь общение с нечистыми силами».

Показавши затем нравственную невозможность общения Христиан с идолослужением, Апостол устрашает дерзких страхом ревности Божией о своей славе, которую Он не дает никому; а того, кто возбудит эту ревность своею изменою, того Он сокрушит, как были сокрушены те, коих подобным образом предостерегал от измены пророк Моисей (Втор. 32:21). «Начав с меньшего (рассуждения), Апостол дошел до самого главного (низложения гордости). Последнее могло быть принято скорее, после того, как душа слушателей смягчилась прежними доводами» (Златоуст).

 В религиозно-нравственном отношении есть две области – Божья и сатанинская, бесовская, противоположные, как свет и тьма, как истина и ложь, как добро и зло, как жизнь и смерть. Кто служит Богу, тот отрицается бесов, и наоборот, кто не служит Богу, тот служит бесам, им приносит жертвы, и с ними находится в общении. Язычники служат не Богу, не Ему приносят свои жертвы, стало быть служат бесам. Им приносят свои жертвы, и с ними находятся в общении, так что трапеза из жертв идольских, есть трапеза бесовская. А я не хочу, чтобы вы были общники бесов.
 В заключение святой Павел дает уже властное повеление: не смейте же более касаться этих бесовских жертв, не можете чашу ту бесовскую пить, и трапезе той бесовской причащаться. Есть у вас своя чаша – чаша Господня, и своя трапеза – трапеза Господня. Их причащаясь, других не желайте (Златоуст).
 Рассуждение хорошо, но на определение воли действует слабо, если в основе нравственной жизни не лежит страх Божий. В ограждение нравственной немощи Апостол и восстановляет страх Божий, как страх наказания. Неужели мы, говорит, смеем искушать Бога, и раздражать Его ревность, переходя на сторону противников, и становясь в один ряд с врагами Его? Возбудится ревность Его, и в прах сотрет вас, ибо что мы в сравнении с Ним?