1-ое послание ап. Петра, Глава 3, стих 15. Толкования стиха

   Далее Апостол дает нравственные наставления всем вообще христианам, внушая им радоваться, если они страдают за правду, ибо «и Христос... пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом: которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (ст. 8—19).    Под этой «темницей», как показывает употребленное здесь греческое слово, надо разуметь Ад, или «Шеол» — место, куда сходили, по верованию евреев, все души людей, умерших до пришествия Мессии. Это место в преисподней, то есть «под землей» или «внутри земли» — т.е. в «месте» мрачном и тесном. Это не ад в христианском смысле слова, как место вечного мучения грешников, но все же место, как показывает его название, стеснительное для души умершего, неприятное, нежелательное. Таким было это место до пришествия Христова для всех умиравших в Ветхом Завете людей, хотя, видимо, и там были все же разные степени, в зависимости от нечестия или праведности умерших. В эту «темницу» сходил Господь для проповеди о совершенном Им спасении человечества. Это было призвание всех умерших до Христа и находившихся в шеоле душ ко вступлению в Царство Христово, причем покаявшиеся и уверовавшие без сомнения были освобождены из места их заключения и введены в открывшийся воскресением Христовым рай — место блаженства праведников.    По церковному преданию, эта проповедь Самого Христа в аду была предварена там проповедью о Христе святого Иоанна Предтечи (см. тропарь его). «Некогда непокорным» — значит, что проповедь Христа Спасителя была обращена и к наиболее упорным грешникам, примером которых Апостол поставляет современников Ноя, погибших от потопа.    Из 1 Пет. 4:6 можно заключить, что и из таких были спасшиеся проповедью Христовой в аду: «ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию (то есть погибнув в водах потопа), они впредь жили (в Небесном мире) по Богу духом».

Господа Бога святите в сердцах ваших. Подобно тому как он показывает, что возвеличение Бога не влечет за собой прибавление величины, и представляет, что прославление не приносит извне славы, так и святить Господа, то, что нам повелено творить в сердце нашем, еще не означает приложения к Нему святости. Ведь если мы получили правильное понятие о святости Его, то не единожды Его святим, но в сердце нашем святость, окружающая Бога, прилагается, чтобы действовать в нашем разуме. Подобно сему и возвеличивающий Господа становится причастником Его величия. Ведь есть пророческое слово, которое говорит, что никакого страха нет в вас, который смог бы вас принудить не исповедовать Господом Христа в сердцах ваших, но святите Его. Он показывает, что это исповедание есть освящение души и тела.

Что значит святить Господа в сердцах наших, если не созерцать с глубочайшей сердечной любовью, насколько Его святость достойна непостижимой славы? Что есть большая для нас поддержка против козней и жестокости страшного врага, если не именно возможность всегда созерцать, какую силу в победе может давать уповающим на него Тот, Чья бесценная святость сияет?

Следует настолько быть подготовившимися к познанию веры, чтобы в любое время потребовавшим от нас слово о ней легко ответить, отвечая с кротостью и страхом Божиим. Ибо тот, кто говорит слово о Боге, должен говорить как бы в присутствии Бога.

Господа Бога освятите (1 Кор. 6:20, прославите) в сердцах ваших (искренно, внутренне). Но что значит освящать Господа Бога в сердцах наших? Так как Бог, Существо чистейшее и святейшее, Сам есть источник святости и освящения для всех и всего — то поэтому ничьи и никакие освящения не могут возвысить и увеличить святости Его — следовательно, освящение Бога в нашем сердце должно иметь для нас особенное значение. Освящать Бога — значит постоянно иметь Бога в сердце своём и чувствовать в себе присутствие Его святейшаго Существа, с благоговением мыслить о нём и произносить Его Святейшее Имя. Освящать Бога в сердце значит сделать сердце наше храмом святейшаго Бога, таким, чтобы Он вселился и жил в нём, чтобы Он был величайшей Святыней нашего сердца, которой не смела бы осквернять и прикасаться никакая нечистая мысль, никакое греховное пожелание. Тогда человек поистине соединяется со святейшим Существом — Богом, приобщается Его святости. Посему, как тот, кто величает Бога, внутренне приобщается величию Его, или как созерцание славы Божией служит к прославлению самого созерцающаго (Исх. 34:29); так и освящение Бога в сердце сообщает святость сердцу человека. Готови присно к ответу (πρὸς α̉πολογίαν). Положение Христиан среди Иудеев и приверженцев родовой религии во времена Апостолов представляло много случаев к вопросам об уповании Христиан. Национальныя и Иудейския власти, встречая мужественную решимость Христиан перенести всё за свои верования и даже умереть за них, с удивлением вопрошали о причинах такой, по их мнению, безумной решимости и о надеждах их в загробной жизни. Христиане должны были раскрыть вопрошателям, что их готовность на мучение не есть безумие, а имеет твёрдое основание в обещаниях Иисуса Христа. С другой стороны, добродетельная жизнь Христиан и опять-таки их пренебрежение к страданиям могли располагать неверующих к принятию Христианства. Нужно было и этим указать на чаяния Христианской веры. Итак, совет Апостола быть готовым к ответу есть призвание к страданиям за Христа, и приглашение к распространению проповеди о Христе.

Но послушайте, — нелепо будет, если врач со всем усердием ратовать будет за свое искусство, также и сапожник и ткач и все другие ремесленники за свое ремесло, а тот, кто исповедует себя христианином, не в состоянии будет слова сказать в защиту своей веры. Небрежение о тех искусствах приносит ущерб в имуществах, а нерадение о вере губит у нас саму душу. И мы находимся в таком жалком состоянии, что на те дела употребляем все свое старание, а самое необходимое, то, от чего зависит наше спасение, пренебрегаем, как ничего не стоящее. Это не располагает и язычников к осуждению своих собственных заблуждений. Если они, упорные во лжи, все делают так, чтобы прикрывать срам своих лжеучений, а мы, служители истины, не можем ради ее и уст раскрыть, то как же им не осуждать нас в слабости нашего исповедания, как не подозревать в нас обмана и заблуждения, как не хулить Христа, будто лицемера и обманщика, который для обмана воспользовался неразумием простых людей? А в такой хуле виновны мы, как скоро не хотим потрудиться в изучении своей веры, но, считая это дело лишним, заботимся только о земном. Какой–нибудь любитель плясуна, или бегуна, или бойца со зверьми всячески старается о том, чтобы не уступить состязаясь о них, расточает им похвалы, защищает против порицателей их и тысячью ругательств поражает противников. Но когда предстоит речь в защиту христианства, все потупляют глаза в землю, почесываются, зевают и осмеянные отступают. Какого негодования заслуживает это, когда у вас Христос представляется ниже плясуна, когда вы собираете тысячи доводов в защиту того, что делают для плясуна, не смотрят на то, что они люди самые презренные, а в защиту Христовых чудес, привлекших всю вселенную, не хотите даже ничего подумать, или сколько-нибудь позаботиться? Мы веруем в Отца и Сына и Святого Духа, в воскресение тел, в жизнь вечную. Теперь, если кто-нибудь из язычников спросит: кто этот Отец, кто Сын, кто Дух Святой? или: как–де вы сами, признавая трех богов, обвиняете нас в многобожии? — что вы скажете, что будете отвечать? Как отразите такое возражение? А что, если вы будете молчать, а вам предложат другой вопрос: какое это воскресение? В этом ли теле мы снова восстанем, или в другом? Если в этом, то зачем же оно должно разрушиться? Что вы на это скажете? А если еще спросят: для чего Христос пришел ныне, а не прежде? Или Он ныне только восхотел промышлять о людях, а во все прочее время не имел попечения о нас? Если станут допытываться, кроме этого, и еще о многом другом? Но нам нет нужды предлагать дальнейшие вопросы и оставлять их не решенными, чтобы не повредить через то более простым людям. А сказанного нами достаточно, чтобы отогнать от вас сон. В самом деле, что, если вас станут испытывать в этих предметах, а вы не в состоянии будете даже выслушивать таких речей? Малому ли, скажи мне, наказанию мы подвергнемся, делаясь причиною таких заблуждений для людей, сидящих во тьме? Я хотел бы, если у вас довольно досуга, показать всем вам написанную против нас одним безбожным языческим философом книгу, и еще другим, старее его, чтобы возбудить вас и отвлечь от такой недеятельности. Если они так неусыпны в своих нареканиях на нас, то можем ли мы заслуживать какое–нибудь прощение, когда не будем уметь отражать их нападения? Для чего же мы и приведены (в Церковь)? Не слышишь ли, что говорит апостол: «будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» ? И Павел тоже внушает, говоря: «слово Христово да вселяется в вас обильно» (Кол. 3:16). Что скажут на это люди, которые бессмысленнее трутней? «Благословенна всякая душа простая»; также: «кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно» (Притч. 10:9). Не все зло — оттого, что многие не умеют даже кстати приводить свидетельств Писания. Премудрый в этом месте говорит не о глупом человеке, не о том, который ничего не знает, но о человеке незлобивом, не лукавом, благоразумном. А если бы было иначе, то напрасно было бы сказано: «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10:16). Но для чего нам распространяться об этом, когда это слово ни к чему не ведет? Кроме того, что теперь сказано, мы не делаем и ничего другого, что относится к жизни и деятельности, но во всех отношениях мы — люди жалкие и достойные осмеяния. Обвинять друг друга мы всегда готовы, а исправлять то, в чем сами виновны и подлежим обличению, на это мы всегда медленны. Итак, умоляю вас — не ограничиваться только взаимным обвинением. Этого не достаточно для умилостивления Бога. Но постараемся показать во всем перемену на лучшее, чтобы пожить во славу Божию, насладиться и самим будущею славой, которой и да сможем достигнуть все мы благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

Поскольку, говоришь ты, дивишься, почему Спаситель сказал: не пецытеся, како или что возглаголете, (Мф. 10:19) а один из апостольского лика дал совет: готови присно ко ответу; — то знай, что нет противоречия в сих изречениях, но одно сказано о свидетельстве, а другое об учении. Когда мы в собрании друзей, тогда и нам повелевается заботиться о том, что сказать, ибо нелепо не знать того, чему обещаемся учить. А когда перед нами страшное судилище, и толпы народа, и неистовые исполнители казни, и отовсюду страх, тогда Господь обещал нам Свою помощь. Ибо весьма великое было дело, чтобы когда восседают цари, предстоят областеначальники и воеводы, когда обнажены мечи и все готовы стоять заодно, — люди, почти такие же безгласные, как и рыбы, которые вошли связанными и поникшими к земле, были в состоянии промолвить слово. Посему справедливо одни пользуются Божиею помощью, а другим дается наставление не предаваться сну неведения; потому что ученики Премудрости должны быть мудры.

Так говорится даже в молитве Господа: Да святится, говорит, имя Твое.

αγιάσατε aor. imper. act. от άγιάζω освящать; почитать и обожать Его, еледовательно, оставить страх перед людьми (Веаге). έτοιμος готовый, подготовленный, άεί всегда, άπολογία защита. Это слово часто относится к речи защитника в суде, следовательно, может предполагать ситуацию официального обвинения, во время которого человека призывают к ответу за то, что он сделал (Веаге), кроме того, это слово может обозначать неформальное объяснение или защиту своей позиции. Это может быть ответ на скептические, оскорбительные или издевательские вопросы враждебно настроенных ближних (Kelly), αίτοΰντι praes. act.part, от αίτέω спрашивать. Praes. может быть итеративным: "каждый раз, когда кто-нибудь спрашивает". Part, в роли subst., "спрашивающий", λόγος отчет, ответ (Selwyn). έλπίδος gen. sing, от έλπίς надежда (EH). В этом послании надежда является почти эквивалентом веры (см. 1:21; Best).

В Септуагинте (перевод Ветхого Завета на греческий язык) Ис. 8:13 начинается со слов: «Чтите Самого Господа т. е. Бога»; здесь Христос — Господь. «Отчет» (перевод, который не передает всю полноту значения использованного термина) ука зывает на образ защиты перед судом (хотя, вероятно, и не только на это), если речь идет о «суде» и приговоре в данном контексте (4:5,6).

Господа Бога святите в сердцах: святой Бог святится в сердце (средоточном пункте духовной жизни) человека тогда, когда мысли и чувства, слова и дела его чисты и святы, когда в них отражается святость Божия и чрез то славится и прославляется Бог (см. прим. в Мф. 6:9). «Святить Господа в сердцах (значит) не превозноситься видимыми делами, но в тайной клети сердца совершать освящение Господа, которое состоит в удалении от скверн, то есть в удалении от злых нравов языческих» (Феофилакт). Это священие Господа в сердце, давая высокое настроение духовной жизни человека вообще, есть в то же время лучшее ограждение от страха пред каким бы то ни было страхом, пред страданиями от злых и нечестивых людей, почему апостол вместе с пророком и поставляют в такую тесную взаимную связь эти изречения; святящий в сердце своем Господа чужд страха пред всем, кроме одного Бога, страх же Господень изгоняет всякий страх пред людьми и бедствиями, от них причиняемыми. — С внутренним освящением Бога в сердце должно соединяться внешнее исповедание Его пред людьми: будьте всегда готовы и проч. Свобода от страха пред людьми не исключает, но включает в себе нравственную обязанность быть всегда готовыми дать ответ в вере, или уповании, христианина. — Всякому требующему: Господь запретил давать святое псам и повергать бисер пред свиниями (Мф. 7:6; ср. прим.); потому слово всякому в рассматриваемом месте, кажется, должно быть ограничено; не всякому какому-нибудь неверу и насмешнику, спрашивающему о вере затем только, чтобы поглумиться над нею и над верующим, он должен быть готов дать ответ; с таковым совершенно бесполезно говорить; но речь у апостола о тех, по преимуществу, требующих отчета, кто действительно хочет дознать об основаниях и предметах веры. Впрочем, дается общее наставление; применение его к частным случаям в жизни предоставляется благоразумию каждого верующего, по мере его христианского разумения. — «Апостол повелевает верному человеку всегда быть готову к отчету о вере, чтобы, когда бы ни стали спрашивать нас о вере, мы всегда могли легко отвечать, и делать это с кротостию, как и все вообще, как бы в присутствии Самого Бога... Нужно заметить, что настоящие слова апостола не противоречат изречению Господа, когда Господь говорит, чтобы мы, когда поведут нас к начальникам и властям, не заботились о том, что нам отвечать (Лк. 21:14), а Петр заповедует теперь готовиться к ответу; то — Господь говорит о свидетельстве, а апостол Петр об учении» (Феофилакт). Отчета в вашем уповании: упование, по апостолу (ср. прим. к 1 Пет. 1:3, 13), составляет существенное отличительное качество истинной духовной христианской жизни; оно есть цель возрождения, средоточие всех духовных спасительных благ, зерно христианской жизни; это — надежда на блаженство в Царстве Христовом, которая одушевляет христианина во всякой и во всей его деятельности, без которой эта деятельность была бы мертва или даже невозможна, но при крепости которой воля его способна препобеждать всякие препятствия на пути к достижению высшей цели христианина. Это упование основывается на вере и с нею тесно соединяется, так что дать ответ вопрошающим о сем уповании значит дать ответ об основаниях этого упования в вере, следовательно — о предметах веры, следовательно — вообще о вере, в обширном смысле слова. За таковое упование и веру так часто преследовали первенствующих христиан, и это упование делало их так непоколебимо твердыми в вере. — Дать ответ: основания этого упования, или предмета веры, на которых опирается оно, должны быть известны христианину, и потому он должен быть готов в потребном случае изложить их. Речь у апостола не о спорах или диспутах, а просто об ответе, но, конечно, не исключаются и сии, если кому Господь даровал иметь более, чем у других, глубокое ведение о предметах веры и упования. Такой или другой ответ в этом отношении предоставляется благоразумию христианскому каждого вопрошаемого, но при сем обязывает апостол всякого вопрошаемого давать ответ с кротостию и благоговением: кротость — нравственное качество, противоположное высокомерию и заносчивости, которые неуместны в устах защищающего христианскую истину или только излагающего ее в ответ на запросы; благоговение разумеется пред Богом, пред Которым открытую истину излагает или защищает вопрошаемый, и — благоговение к самой истине, как истине божественной.

(1 Пет. 3:14–16). Но как держать себя, если потребуют язычники к суду и допросам? «Страха их не бойтесь и не смущайтесь… будьте всегда готовы всякому, требующему от вас отчета, дать ответ с кротостью и благоговением». Иметь бы только «добрую совесть, дабы совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе».

+++Послания апостольские и Апокалипсис. Истолковательное обозрение, составленное протоиереем Михаилом Херасковым. Владимир-на-Клязьме, 1907. С. 33++

При этом увещание христианам не бояться угроз преследующих, равно как и увещание ревновать о прославлении Господа в душах верующих Апостол выражает, по своему обыкновению, словами Ветхого Завета, именно: пророка Исаии (Ис. 8:12-13). С внутренним освящением Бога в сердцах христиан должно соединяться и внешнее исповедание его пред людьми, готовность верующих дать отчет в своем уповании всякому вопрошающему. "Апостол повелевает верному человеку всегда быть готову к отчету о вере, чтобы, когда бы ни стали спрашивать нас о вере, мы всегда могли легко отвечать, и делать это с кротостью, как и все вообще, как бы в присутствии Самого Бога... Нужно заметить, что настоящие слова Апостола не противоречат изречению Господа. Когда Господь говорит, чтобы мы, когда поведут нас к начальникам и властям, не заботились о том, что нам отвечать (Лк. 21:14), а Петр заповедует теперь готовиться к ответу, то - Господь говорит о свидетельстве, а Апостол Петр - об учении" (блаж. Феофил.). Упование, по Апостолу, образует самую суть истинной духовной христианской жизни, и ответ или отчет об этом уповании, основанном на вере, должен быть "с кротостью и благоговением", из благоговейного почтения пред Божественной истиной и без тени высокомерия. Здесь - на все времена урок всем исповедникам, защитникам и миссионерам христианской веры!

«Господа Бога святите в сердцах ваших». Освящение Господа в сердце есть душа и дух изображаемого выше сокровенного сердца человека. Как первоначально Бог, создав из частиц персти тело человека, вдунул в него дыхание жизни, и стал человек как следует быть; так и созидаемый внутри из показанных добродетелей «сокровенный сердца человек» (1 Пет. 3:4) тогда только явится настоящим духовным человеком, когда это сердце будет святить Господа Бога, как и в молитве Господней читаем: «да святится имя Твое». Если не будет этого, то слеплеваемый из сказанных добродетелей человек выйдет мертворожденное дитя без духа жизни. Да ведают это думающие обойтись с одними некими добродетелями без всякого отношения к Богу! Что есть святить Бога в сердце? Непрестанно благоговеинствовать пред Ним, всегда нося в уме помышление о Его вездеприсутствии, всею ревностью ревновать, в каждое мгновение благоугодным пред Ним быть и со всяким страхом остерегаться всего Ему неугодного, особенно же Его отеческому попечению предав весь живот свой, и временный и вечный, все случающееся смиренно, благопокорливо и благодарно принимать, как прямо от руки Его идущее.

Вместе с Исаией (Ис. 8:13) заповедует святить Господа в сердцах, то есть не превозноситься видимыми делами, но в тайной клети сердца совершать освящение Господа, которое состоит в удалении от скверн, то есть от злых нравов языческих. Так Его святите. А святится Он чрез ваше доброе поведение, когда прочие люди прославляют Его, как и Сам Богочеловек повелевает: так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела (Мф. 5:16). Слова готовы дать ответ и проч. должно соединить с словами: являть добрую деятельность (иметь добрую совесть). Ибо когда будете делать это с кротостью и приличием, тогда и сами уверитесь, что вы имеете добрую совесть, и имеющих дурное понятие о вас постыдите. Апостол повелевает верному человеку всегда быть готовым к отчету в вере, чтобы, когда бы ни стали спрашивать нас о вере, мы всегда могли легко отвечать, и делать это с кротостью, как и все вообще, как бы в присутствии Самого Бога. Ибо в присутствии своего господина ни один благоразумный раб не бывает дерзок. Польза от сего та, что неверные узнают, каковы мы, и будут справедливы к нам. Нужно заметить, что эти слова апостола не противоречат изречению Господа. Когда Господь говорит, чтобы мы, когда поведут нас к начальникам и властям, не заботились о том, что нам отвечать (Лк. 21:14), а Петр заповедует теперь готовиться к ответу, то Господь, говорит о свидетельстве, а апостол Петр — об учении. Ибо кто думает, что знает что-нибудь без разумения и исследования, тот вызывает на себя хулу. Ибо знание неразумных — неисследимые слова. Иначе. Поскольку обвиняли нас во многих беззакониях и выставляли надежды наши напрасными, то апостол заповедует готовить обдуманные ответы и иметь жизнь достохвальную, которую и называет совестью.