1-ое послание ап. Иоанна, Глава 1, стих 8. Толкования стиха

Смотри, что он говорит: Если мы скажем, что греха не имеем, мы сами себя обманываем, и истины в нас нет. Значит, если ты исповедуешь себя грешником, есть в тебе истина, ибо сама истина и есть свет. Жизнь твоя еще не совершенно просияла белизной, потому что есть еще в тебе грехи; но уже ты начал просвещаться, потому что есть у тебя исповедание грехов.

Опять-таки и это относится к иудеям, дерзнувшим сказать: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27:25), - как если бы не было греха в распятии Христа. Когда мы говорим это, объявляет Иоанн, то обманываем самих себя.

Слова Иоанна опровергают ересь пелагиан¹, согласно которой все младенцы рождаются безгрешными и избранные еще в этой жизни способны преуспеть настолько, чтобы жить без греха. Ведь раз пророк говорит: Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50:7), то, значит, мы не можем безвинно пребывать в сем мире, коли вошли в мир с виной. Но кровь Иисуса, Сына Божия, очищает нас от всякого греха, так что наши долги не удерживают нас во власти нашего врага, ибо Иисус Христос, посредствуя меж Богом и людьми, добровольно уплатил за нас то, что не был должен. Так Тот, Кто понес за нас недолжную смерть по плоти, избавил нас от должной гибели души.

Потому что, поскольку Бог - это свет, в Нем нет никакого мрака Всякий, кто, согрешая, ходит во тьме и говорит, что он имеет общение с Богом и что ум у него не омрачен, тот лжет, не поступая по истине.

Говоря о хождении во свете, Апостол отклоняет заблуждение еретиков, которые думали, что человек может не грешить. Сознание испорченности своей природы и греховности, то есть совершения более или менее тяжких грехов, должно быть постоянно присуще Христианину; но он не должен смущаться этим; грех, созданный и заглаженный покаянием, очищается кровью Спасителя, потому что человек, кающийся во грехах, сознаёт своё безсилие и постоянную необходимость в Искупителе. Напротив, непризнающий себя грешником делает лживым Самого Бога, Который, зная греховность человека и видя его безсилие, послал Своего Сына для спасения его; а он отвергает эту помощь как ненужную, как будто он сам мог себя спасти от греха и всех тяжких последствий его. Притом же человек не однажды только и не на первых только порах нуждался в помощи Божией, но и всегда, в продолжении всей своей жизни нуждается в ней, потому что не может оставаться безгрешным. Иначе человеку после Крещения — то есть духовнаго возрождения — не было бы надобности ни в благодати, ни в Церкви, ни в таинствах, ни в молитве, ни в добрых делах*. Апостол положительно утверждает, что и он, несмотря на обилие благодати Духа Святаго, излиянной на Апостолов в день Пятидесятницы, не только не считает себя безгрешным, но и осуждает тех, которые дерзнули бы считать себя таковыми. Какое глубокое смирение любимаго ученика Христова! Какой сильный урок для современных сектантов, мнящих себя быть праведными и не нуждающимися уже ни в Церкви, ни в помощи Божией для спасения! При этом нужно заметить, что Апостол, говоря о сознании во грехах, разумеет не общее только признание своей греховности, но исповедание определенных грехов, каждаго порознь, для чего уже требуется полное и частное, столь тяжёлое для человека, самоосуждение.

Если же на словах мы грех отрицаем, а на деле совершаем, мы будем осуждены на муку за грех, который является совращением.

Что касается малозначительных грехов, в которых и праведник семь раз в день падает и встает (Притч. 24:16), то покаяние за них не должно никогда прекращаться Мы подвергаемся им с такою легкостью, что, несмотря ни на какую осторожность, не можем совершенно избежать их. О них любимый ученик Христов так говорит: если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас.

Говеющие! Бойтесь мнимой праведности своей или бесчувственности греховной, поражающей сердце особенно пред великим Таинством Исповеди и Причащения. Вы не находите себя грешниками, великими грешниками? Вы не чувствуете и не припоминаете своих грехов? А вот если вы не любите Бога всем сердцем — разве это не великий грех, и любите другое, кроме Бога; если вы не имеете в сердце живой искренней веры и надежды — разве это не великий грех? Разве самая бесчувственность не есть грех — хула на Бога? Если говорим, что не имеем греха... Ах! Мы видели на исповеди и таких бесчувственных, которые стояли и ничего не говорили, как бы ничего преступного не сделали. Пакость сатаны. Бойтесь сатаны. Тут-то диавол хочет погубить весь труд вашего говения.
*** Когда не сознаёшь и не чувствуешь своих грехов, не считай себя тогда праведником: говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Ты только не видишь своих грехов, а их у тебя бездна: В бездне греховней, сказано, валяяся, следную милосердия Твоего.¹ Возьми на себя труд узреть свои грехи и моли о том Бога — увидишь, что ты грешник, превзошедший всех грехами, и прольешь о себе слезы умиления и покаяния. Ты найдешь в себе и маловерие, и неверие, и гордость, и злобу, и ненависть, чревоугодие, скупость, сребролюбие, любостяжание, уныние, леность, праздность, празднословие, ложный стыд, обиды других, человекоугодие, человеконадеяние, небрежение в деле Божием, лицеприятие, блуд, прелюбодейство и прочее.

Как во Христе свет, так в нас тьма от греха. Тьма греховная распространяется на каждое человеческое существо, потому что никто из людей, ни даже тот, кто был больше всех рожденных женами (т.е. Иоанн Креститель), не является “светом истины”. Единственной человеческой Сущностью всего человеческого рода, Которая наполнена отсутствием греха, Которая есть “Свет истины”, совершенно непорочным является Богочеловек Христос. Тьма и присутствие ее в природе существует потому, что ни один человек не только не является “истинным светом”, но и не является светом вообще. Поэтому евангелист Иоанн говорит о Предтече: Он не был свет (Ин. 1:8). Это убеждение и осознание, что все человеческое находится в грехе и под грехом, создает истинное представление о человеке, приготавливающее и приводящее к христианской антропологии (человекопознанию). Кто провозглашает противоположное, обманывает сам себя и не находит истины в себе. Каждое другое представление о человеке ложно, и таковым является гуманистическое учение, которое обожествляет человека в делах его, которые по причине греха являются нечистыми, малыми и пошлыми творениями. Гуманизм является идолопоклонством, и на деле идолопоклонством самого худшего вида – человекопоклонством. Гуманизм зиждется на той основе, что человек по природе хорош. И это приводит к самому трагичному заблуждению, заблуждению, которое создало столько трагедий в мире гуманистической науки, просвещения и культуры вообще. Потому что гуманизм возводит человека до такой высокомерной самонадеянности, что он отрицает и само наличие в себе греха. “Нет греха” – и это одно из основных нравственных величайших достижений гуманизма. Между тем человеческая действительность полна недостатков, голода, разломов, трагедий, и представляет самое очевидное доказательство и свидетельство о наличии в человеке негативных и губительных сил, которые являются не чем другим, как силами греха. И гуманизм, признавая теорию эволюции, верит, что в ней – средство, которым люди избавятся от всего отрицательного, от недостатка и убожества и, в целом, от всего плохого. Гуманизм верит, что только в этом лекарство, спасение человека, который, уповая на себя, походит на утопающего, который хватается за собственные волосы, чтобы спастись, но естественно и само собой разумеется, что он непременно утонет. Не существует более трагичного понимания и восприятия человека, его предназначения, чем гуманизм. Поэтому он ведет людей к самой трагичной гибели. Поэтому и святой философ истинного знания человека и человеческой природы утверждает: Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас. И действительно, никто другой столько не обманывает себя, как гуманист – человекопоклонник всякого рода. И естественно, в том, что он почитает, не находится истины.

Поэтому никто вас не обманывает, возлюбленные: наихудший род греха - не сознавать греха.

εϊπωμεν aor. conj. act. от λέγω говорить (см. ст. 6). έχομεν praes. ind. act. от εχω иметь. Praes., "обладать". He иметь греха значит быть безгрешным, не иметь склонности к греху (Smalley). πλανώμεν praes. ind. act. от πλανάω сбивать с толку, заставлять заблуждаться, уводить с пути, обманывать (BAGD). Обманывать или сбивать с верного пути можно либо самого себя, либо других членов христианской общины (Brown).

Ветхозаветные пророки часто осуждали ложные притязания на невиновность, считая это самообманом (напр.: Иер. 2:35; Ос. 8:2; ср.: Прит. 30:12); Бог вместо этого призывает и к признанию греха, и к "покаянию (ср.: Лев. 5:5; 16:21; Пс. 31:1-5; Прит. 28:13; Иер. 3:13). (Некоторые молитвы в "синагоге о прощении также предварялись исповеданием греха. Это указывает на то, что иудеи в первые века н. э. в целом воспринимали эту мысль; ср. также: "Псалмы Соломона 9:6 и др.) Об очищении см. в 1 Ин. 1:7. О грехах отступников см. в коммент. к 3:6 и 9.

Высокомерно ведь предполагать способности не грешить, когда само это предположение грешно.

Если говорим и проч.: как бы человек ни был праведен, он всегда имеет грехи, и, чем он праведнее, тем глубже сознает свою греховность и не может говорить, что он не имеет греха. Ценою крови Христовой христианин возрождается в новую жизнь и может ходить во свете, но всегда может ниспасть во тьму греховную, всегда удобопреклонен ко греху и грешен, и потому, если кто стал бы говорить и уверять, что он не имеет греха, тот обманывает себя, в самообольщении не видит себя, каков он есть на самом деле, не понимает и не сознает истины, поступает не по истине и истины нет в нем. Возможно ли, чтобы кто-нибудь считал себя безгрешным? Вероятно, так учили лжеучители и обольщали таковым лжеучением, совершенно нелепым, и их нелепость изобличает апостол. Хождение во свете не означает того, чтобы верующие последователи Христовы были совершенно чисты от грехов, безопасны совершенно от падения, а означает только то, что они стараются по мере сил исполнять заповеди Божии и удаляться от всяких грехов, а подвергаясь оным, очищаются кровию Христовою от них. Но, с другой стороны, сознание, что христианин грешит и склонен к падению, не значит, что он не может ходить во свете, и потому не должно устрашать или приводить в отчаяние, ибо кровь Христова сильна очистить его от всякого греха при условии исповедания грехов.

См. Толкование на Иак. 3:2

Конец 7 ст.: καὶ τὸ αἷμα Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ Yἱοῦ αὐτοῦ καθαρίζει ἡμᾶς ἀπὸ πάσης ἁμαρτίας – показывает, что хождение во свете Апостол не представляет состоянием, исключающим грехи и греховность: верующие постоянно имеют нужду (praesens) в очищающем действии крови Иисуса Христа; даже более того: очищение от всякого греха составляет как бы необходимую составную часть хождения во свете. Возрождение, переход из тьмы в царство света не сопровождается магическим уничтожением старого. Пока не наступило блаженное время совершенного изглаждения греха, рождения от Бога, грех продолжает действовать. Насколько важным для истинно-христианской жизни Апостол считает сознание этой истины, видно из тона речи и настойчивости, с какою он старается возможно резче напечатлеть ее в сознании читателей. И форма множ. числа, проходящая чрез все эти (8–10) стихи, также показывает, что речь идет об истине, составляющей основание целой нравственной жизни всех христиан. По воззрению Апостола, отрицать самоочевидный факт всеобщей греховности может только тот, кто не находится под просвещающим воздействием света. Такое отрицание свидетельствует только о том, что человек совершенно извратил понятие о свете и тьме, и тьма представляется ему светом; это – гибельное состояние, выход из которого труден. Самообольщение и гордость, основанные на полной уверенности, что христианин есть чистый свет, на котором уже нет ни малейшего пятнышка, исключает всякую мысль о необходимости стремиться все к большему совершенству. Но так как в нравственной жизни застоя не может быть, а на совершаемые грехи не обращается должного внимания и даже отрицается их возможность, то в результате получается ниспадение в прежнюю тьму. При этом общение с Богом прекращается, ибо наступает владычество принципов космоса. Чем серьезнее опасность, тем резче становится и речь Апостола. Ἐὰν εῖπωμεν имеет то же значение объективной возможности, как и в 6 стихе. Но и здесь слова опять не соответствуют действительности: вопреки господствующей греховности уверяют, что не имеют греха: ἁμαρτίαν οὐκ ἔχομεν. Само собою понятно, что здесь разумеются не грехи, совершенные до обращения в христианство, так как Апостол пишет христианам и говорит об их состоянии в христианстве, также не о наследственном грехе, в смысле вины за грех, и не о соделанных грехах (peccatum actuale), не о похотях (concupiscentia). Ἁμαρτία здесь должно быть понимаемо в том же смысле, как и в предшествующем стихе: это есть общее обозначение греховности, присущей человеческой природе и в христианском состоянии, обозначение испорченного состояния природы, взятой вместе со всеми нажитыми греховными привычками и также обратившимися в природу. В этом состоянии лежит корень и всех греховных пожеланий и поступков: из него проистекают продолжающиеся греховные дела; посему на него и направляется очистительная сила крови Христовой. Это понимание ἁμαρτία является единственно возможным, при котором течение мысли Апостола представляется ясным. На такой смысл ἁμαρτία указывает и сочетаниеἁμαρτίαν ἔχειν. По своему значению оно не равно ἁμαρτάνειν или ἡμαρτηκέναι и, сопоставленное с другими подобными выражениями (ἔχειν πίστιν Mф. 17:20; Mф. 21:21; ζωὴνἔχειν Ин. 5:26, 40 и др.; λύπην ἔχειν Ин. 16:21; κοινωνίαν ἔχειν 1 Ин. 1:3), означает присутствие чего-либо, что служит постоянным источником влияния: ἔχεινἁμαρτίανотличается от ἁμαρτάνειν, как греховный принцип отличен от греховного акта самого по себе. При этом ἔχειν ἁμαρτίαν включает и идею личной вины, – оно описывает состояние как в отношении к следствию, так и в отношении к причине (ср. Ин. 9:41, Ин. 15:22, 24; Ин. 19:11). Его смысл ближе определяется по сравнению с ἐν τῷ σκότει περιπατεῖν. Что содержание их различно, об этом достаточно говорит уже одно то, что хождение во тьме совершенно несовместимо со званием христианина; Апостол представляет совершенно невозможным, чтобы тот, кто принадлежит к христианской Церкви, ходит ἐν τῷ φωτί, в сфере света, вместе с тем пребывал ἐν τῷ σκότει: это область абсолютно противоположная христианству. Между тем ἔχειν ἁμαρτίαν имеет место у всякого христианина. Ἐν τῷ σκότει περιπατεῖν, как мы видели, означает хождение в той области, которая представляет из себя самозаключенный круг, царство греха, где не признаются воля Божия и Его святой закон. Здесь свои законы – богопротивные; здесь царит грех, ложь, нравственная смерть. Словом, это есть космос, в котором все – «похоть плоти, похоть очес и гордость житейская» – несть от Отца, но от мира сего есть (1 Ин. 2:16). В христианском обществе такое состояние немыслимо, и ἁμαρτίαν ἔχειν не это выражает. Напротив, «иметь грех» приложимо и к тем, в которых проистекающая из веры любовь к Богу является господствующим принципом; у них вся система жизни регулируется по воле Божией, – они суть истинные сыны света. Эти люди больше не ходят во тьме: сфера, в которой течет их жизнь, есть царство Христа, света мира, царство Бога, абсолютного света. Однако, хотя они уже вышли из-под власти тьмы и не пребывают во грехе – ἐν ἁμαρτία (cp. 1 Кор. 15:17), нов них есть еще область, в которую примешивается нечто из области тьмы. Они уже не во грехе, но грех пребывает в них то в открытом состоянии, то прорываясь более или менее явно в греховных актах. В том и другом случае грех одинаково пятнает общий светлый фон жизни сына света и вызывает его на постоянную и неусыпную работу над самим собою в виду определенной для него высочайшей цели – из ἐν τῷ φωτὶ περιπατεῖν перейти в состояние φῶς εἶναι. Отсюда естественно, что ἔχειν ἁμαρτίαν бесконечно различается по ступеням просвещения и развития нового человека. Но так как бесконечная цель для конечного земного существования является совершенно недоступною, то ἔχειν ἁμαρτίαν есть удел всех живущих на земле, какого бы совершенства они ни достигли; поэтому употребляется и всеобщее: ἐὰν εῖπωμεν, ὅτι ἁμαρτίαν οὐκ ἔχομεν. Отрицание этого факта вызывает решительное осуждение Апостола: ἐαυτοὐς πλανῶμεν καὶ ἡ ἀλήθεια οὐκ ἔστιν ἐν ἡμῖν. Глагол πλανᾷν не значит только «ошибаться», даже не просто «прельщать» чем-либо, но «сбивать с прямого пути», «заставлять блуждать». Во всех местах Свящ. Писания, где он употреблен, речь идет о совращении с истинного пути христианской жизни на путь заблуждений еретичества; им отмечается враждебная деятельность в отношении к Христовой Церкви сатаны, антихриста, зверя, лукавых людей и чародеев, фиатирских лжеучителей, жены Иезавели, еретиков, лжепророков и т. п. (Откр. 2:20; Откр. 12:9; Откр. 13:14; Откр. 18:23; Откр. 19:20; 2 Тим. 3:13; 1 Ин. 2:26; 3:7; Mф. 24:4, 11). В Евангелии Иоанна этот глагол употреблен два раза (Ин. 7:12, 47) относительно Иисуса Христа, но именно теми людьми, которые немного после говорили ему: «беса имаши» (Ин. 8:48). Таким образом, глагол πλανᾷν заключает в себе указание на деятельность, направленную к совершенному ниспровержению истины в самой ее основе, к замене ее ложью, с утверждением, что эта ложь и есть именно абсолютная истина. В силу связи теоретического познания с практическою деятельностью извращение не ограничивается одною теоретическою стороной, но простирается и на всю жизнь. Кроме того, в πλανᾷν заключается еще указание и на неблаговидность средств, которыми достигается цель: истинный смысл стремлений замаскировывается видимым желанием направить обольщаемого на путь истины и добра. Πλανᾷν ἑαντόν по своему значению и силе не равно πλανᾶσθαι; оно обозначает не пассивное состояние, но напряженную деятельность, только направленную на самого себя (ἑαντούς с первым лиц. см. Деян. 23:14; Рим. 8:23; 11:1; 1 Кор. 11:31; 2 Кор. 1 и друг.; cp. 1 Ин. 5:21; 2 Ин. 8; Ин. 5:42; Ин. 6:53; Ин. 12:8). Всякими средствами, какие только могут служить цели, человек усыпляет свою совесть, стараясь представить себя самому же себе в возможно лучшем свете. Это уже сознательное удаление и как бы охранение своего существа и жизни от света, сознательный союз с грехом, а не частные ошибки и падения от опрометчивости и слабости в искушении и борьбе. Станет ли он основывать уверенность в собственной безгрешности на ложно понятом всеочищающем действии крови Иисуса Христа, или же на идеализации своего наличного состояния и поведения, – в том и другом случае результат получается один: наличное греховное состояние и греховные деяния получают в конце концов санкцию явлений, якобы совершенно нормальных и согласных с званием христианина. Мало по малу принцип христианский заменяется принципом мира сего; вся деятельность человека получает новое основание и отсюда совершенно новый строй. Человек переходит на совершенно новый путь и однако уверяет себя, что он стоит на том же истинном пути, на который поставлен был в самом начале своей новой христианской жизни, и таким образом все глубже погружается в бездну греха и самообмана. Одна божественная истина могла бы разорвать эти сети, если бы она была не на устах только, а и в сердце. Но печальный факт отрицания греховности и самообмана – на лицо; отсюда ясно, что καὶ ἡ ἀλήθεια οὐκ ἔστινἐν ἡμῖν. Καί – простое сочетание предложений вместо логического обоснования или, по крайней мере, следствия. Ἡ ἀλήθεια, как и в 6ст., обозначает объективную божественную истину, которая дана во Христе и чрез веру в Него воспринимается в сердце. Если человек ходит во свете, эта истина постепенно делается его достоянием, входит в его внутреннее существо, как жизненный принцип, все в нем подвергает своему суду, освещает его истинным светом и показывает человеку, что он есть. Но раз божественное откровение всем споим содержанием, своею историей и целью свидетельствует, что человек нуждается в очищающей крови Христа, то отрицать греховность – значит показать, что истины нет в нас: она не вошла в нас, как жизненное начало, почему и наше «я» осталось для нас неведомым в его истинном состоянии. Истины нет в нас, потому что и мы не в ее области (cp. Ин. 8:44). Истина может быт близко от нас, вокруг нас, но мы не находимся в соприкосновении с нею, окутанные созданной нами атмосферой тьмы. Сопоставляя с концом 6-го стиха конец 8-го, нельзя не заметить, что здесь мысль Апостола выступает в более резкой форме. Там ψευδόμεθα, здесь ἑαυτούς πλανῶμεν. Первое говорит, что мы все-таки сознаем, что наши дела не отвечают существу того звания, на которое мы притязаем; второе выражение говорит о том прискорбном факте, что мы уже и себя убедили, что ложь есть истина. Далее, там οὐ ποιοῦμεν τὴν ἀλήθειαν, здесь ἡ ἀλήθεια οὐκ ἔστιν ἐν ἡμῖν; там говорится о разладе между истинным знанием, которое может быть у говорящего, что он имеет общение с Богом, и самою его деятельностью, и отрицается обнаружение истины в жизни; здесь отрицается самое существование истины в нас. Это усиление тона станет понятным, если обратим внимание на то, что в 6-м стихе господствующим является обличение индифферентизма; в 8-м же стихе речь идет о духовной гордости, о самоуверенном утверждении, что наличное состояние есть идеальное и что, следовательно, пел никакой нужды в очистительном действии крови Иисуса Христа Сына Божия. Если первое несовместимо с общением с Богом, Который есть свет, то второе извращает самые основы богообщения.

Такожде определено относительно изречения святаго Иоанна апостола: аще речем, яко греха не иммамы, себе прельщаем, и истины несть в нас. Кто должным возмнит разумети сие тако, яко речет: смиренномудрия ради не подобает глаголати, яко греха не имамы, а не ради того, истинно так есть: тот да будет анафема. Ибо апостол продолжает и прилагает следующее: аще же исповедуем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша, и очистит нас от всякия неправды (1 Ин. 1:9). Здесь весьма ясно показано, не по смиренномудрию токмо, но по истине. Ибо апостол мог бы рещи: аще речем, не имамы греха, себе возносим, и смирения несть в нас, но когда рек: себе прельщаем, и истины несть в нас: тогда ясно показал, что глаголющий о себе, яко не имеет грхеха, не истинствует, но лжет.

Уже в последних словах 1 Ин. 1:7 Апостол высказал мысль, что грех действует и в христианах, и что все они имеют нужду в очищающей силе Крови Христовой. Теперь, имея в виду, быть может, лжеучителей, отвергавших эту истину, Апостол с особенною настойчивостью доказывает необходимость для всех христиан иметь сознание испорченности своей природы и склонности ко греху. Недостаток этого сознания, а тем более полное его отсутствие ведет не только к пагубному самопрельщению, но далее - в конце концов - к отрицанию искупительного дела Христова, к признанию даже Самого Бога лжецом 1 Ин. 1:10, ибо, если люди сами по себе могут быть без греха, то излишни искупление и Искупитель, и Слова Писания о необходимости для всех искупления оказывались бы лживыми.

Итак, если мы, кричавшие некогда: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27:25), бесстыдно скажем, что мы не согрешили; то мы обманываем самих себя, как будто распять Христа не грех. Апостол не сказал: мы лжем, но: обманываем себя, потому что обман вне истины. Если же сознаем грех и исповедаем, Он простит нам.